此實事十一　　初二樂輕安

內凈即信根　　喜即是喜受

論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前。增內凈支足前為六。第三靜慮等持如前。增余四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。何緣心等非靜慮支。此應準前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三。非憂苦者。憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支。順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支。諸靜慮支順自地勝。精進順上故不立支。或靜慮支適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能助等持。制策于心令離粗細。對治欲惡故并立支。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別。雖有十八。而于實事種類中求。應唯九種。然受相異故分十一。由此故說。有無初支。非第二支。應作四句。第一句。謂尋伺。第二句。謂內凈。第三句。謂喜樂等持。第四句。謂除前余法余支相對。如理應思。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮乃至。此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如枸櫞等名為余支。謂十八支各順自地。或資具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。毗婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。以契經中作如是說。于四靜慮應知定根。然于相成及相防護。義相似故作如是言。如四支軍。亦無有失如王與眾。雖互相資而于其中。王最為勝。豈不三定樂體是同。則靜慮支應無十一。第三定樂以受為體。初二靜慮樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行舍遍四靜慮。何緣初二唯立輕安。后二地中唯立行舍。以此于彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。初二離彼。故輕安增。第二靜慮喜極動涌。第三靜慮樂受極增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故行舍增。或欲及初有色根識。所引粗重甚于余地。初二離彼故輕安增。三四地中離粗重遠。寂靜轉勝故行舍增。謂輕安樂如初舍擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立輕安。三四地中任運而轉。寂靜轉勝故立行舍。或初二定有輕安緣。喜與輕安為勝緣故。如契經說。喜故輕安。三四定中無喜緣故。輕安微劣不立為支。行舍輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉。行舍治掉其相寂止。故安與舍互相覆蔽。何理為證知三樂支。二是輕安第三是受。已說于彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。次前已說初二定樂。必非樂受是身心受俱非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無五識故。亦非心受應即喜故。要離喜愛余地心悅。方可異前立為樂受。喜即喜受。于一心中二受俱行。不應理故。若謂喜樂更互現起。無斯過者。理亦不然。說具五支及四支故。若謂五四。約容有說。不必俱行。亦不應理。應有有尋無伺定故。然經但說有三等持有尋有伺。乃至廣說。若靜慮支非必俱起。何緣不說有有尋無伺定。又于欲界初靜慮中。亦應具有三三摩地。是則違害契經所說。今應思擇。第三定中意地悅受。既得喜根應名為喜。何故名樂。此名為樂。亦有所因。以諸喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心。如水波濤涌泛漂激。初二靜慮意地悅受。有如是相故得喜名。第三定中此心悅受。其相沉靜轉得樂名。故此定中舍用增上。棄舍喜故立行舍支。第四定中復棄舍樂。故彼行舍得名清凈。何緣念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。慧在第三定。方得立為支。隨其所應偏隨順故。謂喜與樂于三有中是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理應立慧觀察厭舍。若無慧者。自地善根尚不能成。況進求勝。為治如是自地過失。第三靜慮立慧為支。余地不然故不立慧。第二靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏剎私。第三定中有最勝樂。如天妙欲極為難舍。第三四定由行舍支。隨其所應雖已棄舍。而恐退起立念遮防。余地不然故不立念。然第三念勢用堅強。非唯助舍亦能助慧。通能防備自他地失。第四不爾無自失故。由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄動。雖有念慧防照用微。第四定中二舍所蔽。順無明故慧用不增。故慧唯三念通上二。或第三定樂過甚微。不立慧支。無能照察。若不照察則無厭求。自地過患上地功德。然下尋喜上色過粗。雖照厭求未為奇特。故余三地慧不立支。以第三定中樂過難覺故。佛說圣者應說應知。由此定中慧用最勝。能知細過故立為支。雖第四邊慧亦能了。而但總相未為奇特。謂彼與樂系地不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一系縛。能別觀失方謂希奇。故自立支上慧不爾。又諸已得第三靜慮。于第四邊非皆自在故于將離樂受染時。彼慧無容立為支體。故唯三定立慧為支。然正了時及初已離。皆應防守須立念支。何故輕安立為支體。以初二定輕安用增。觸前所無殊勝位故。由此勢用精勤不舍。能令相續有所堪能。能助等持令牽勝德。有殊勝用故立為支。內等凈名為目何法。目尋伺息體即信根。謂若證得第二靜慮。則于定地亦可離中。有深信生名內等凈。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二定。以今創信諸定地法與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識身。如熱淤泥信不明凈。后二靜慮行舍用增。映奪信根故無內凈。謂由警覺信力方增。舍此相違故能映奪。信是凈相故立凈名。如清水珠令心凈故。內心平等為緣故生由此信根名內等凈。或第二定所有功德。平等為緣引生此凈。由此建立內等凈名。非唯尋伺靜息為體。此等皆是心所攝故。如受想思別有實體。有余部說。喜非喜受。喜是行蘊。心所法攝三定中樂。皆是喜受。故喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經中說。漸無余滅憂等五根。第三定中無余滅喜。于第四定無余滅樂。又余經說。第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根。由此喜受是喜非榮。如先所說八等至中。前七各三。第八有二。謂染污定如何知有。此由契經及論說故。謂契經說凈無漏定。已猶言世尊。未說一切定。故知有余染定未說。本論亦說。于諸靜慮自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定。故說靜慮總有二種。由定及生有差別故。定復有二。謂染不染。不染復二種。謂凈及無漏。無漏復二。謂學無學。如是差別理有眾多。染靜慮中為有支不。有非一切。何定無何。頌曰。

染如次從初　　無喜樂內凈

正念慧舍念　　余說無安舍

論曰。且有一類隨相說言。初染中無離生喜樂。非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應。非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜。亦說因離自地染生。以契經中先作是說。離諸欲惡不善法已。復作是言。離生喜樂。此中重說。離生言者。為顯亦有喜離自地惑生。為顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合說。輕安相應必是善故。由此染定必無喜支。故初染支唯有三種。第二染中無內等凈。彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信。而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支。初染中無。以何為證。以初定喜說從離生。第二中無離生言故。第三染中無正念慧。彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念慧。而得失念不正知名。故此二支染中非有。行舍唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染支唯有二種。第四染中無舍念凈。彼為煩惱所染污故。由此第四染唯二支。有余師說。初二染定但無輕安。后二染中但無行舍。大善攝故。彼說染中喜信念慧。皆是支攝。皆通染故。契經中說。三定有動第四不動。依何義說。頌曰。

第四名不動　　離八災患故

八者謂尋伺　　四受入出息

論曰。下三靜慮名有動者。有災患故。第四靜慮名不動者。無災患故。災患有八。其八者何。尋伺四受入息出息。此八災患第四都無。故佛世尊說為不動。然經唯說第四靜慮。不為尋伺喜樂動者。經密意說。論依法相。以薄伽梵有處說言。斷樂斷苦先喜憂沒。具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅。入息出息名為身行。故知此定非唯獨免。尋伺喜樂四動災患。有余師說。第四靜慮如密室燈。照而無動。故名不動。喻經說故。尋伺何過而求靜息。此能令心于定境界雖恒系念而不寂靜。如樹枝條依莖而住。與風合故動搖不息。諸瑜伽師。雖不愿樂于境行相心速易脫。而尋伺力令彼馳流。故于定中尋伺有過。喜樂于定亦能鼓動。唯此四種與定相應。而能動心。故經偏說。然實二息憂苦二受亦能鼓動。故論說八。尋伺二法既有此過。不應說在靜慮支中。經但應言。尋伺寂靜何容亦說有尋有伺。為顯尋伺雖定相應而于定中能為災患。不說不了。故定應說。或此于定初作資糧。作欲惡尋遠分治故。后于勝定方為災患。故說尋伺功不唐捐。舍有行儀方便法爾。設是所舍初必應依。如欲渡河先依船筏后至彼岸。理應總舍。故契經言。依色出欲。依無色出色。依道出無色。若得涅槃亦出圣道。此二容有與一心俱。如勝劣風與一枝合。若此二業謂能鼓動。如何說此與定相應。粗淺定心尋伺所策。方能出離欲界粗染。故此得與初定相應。由此相應未為清凈。如燈與日俱見色緣。燈細闇俱照不明了。日光離闇照用分明。如是應知。初靜慮定雖作自事而尋伺俱未照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心。無漏定俱亦為災患。何緣建立為一道支。已說彼能策正見故。行者于定未慣習時。不能了知此為災患。故于此地不欲厭舍。若已慣習便能覺知。初靜慮中有此災患。如水澄凈便見池中。潛蟲下魚能為濁亂。行者既見初靜慮中。尋伺二法能為動亂。便于一地總生厭舍。謂此粗淺理應舍故。于初靜慮尋伺既然。于上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別。生亦爾不。不爾云何。頌曰。

生靜慮從初　　有喜樂舍受

及喜舍樂舍　　唯舍受如次

論曰。生靜慮中初有三受。一者喜受。意識相應。二者樂受。三識相應。三者舍受。四識相應。第二有二。謂喜與舍意識相應無有樂受。無余識故。心悅粗故。第三有二。謂樂與舍意識相應。第四有一。謂唯舍受。意識相應是謂定生。受有差別。上三靜慮無三識身。及無尋伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地無眼識等但非彼系。所以者何。頌曰。

生上三靜慮　　起三識表心

皆初靜慮攝　　唯無覆無起

論曰。生上三地起三識身。及發表心皆初定系。生上起下如起化心。故能見聞觸及發表。此四唯是無覆無記。不起下染。已離染故。不起下善。以下劣故。