似道之辨
或曰：今世所謂老佛之道，與圣賢之道何如？曰：似道而非道也。蓋老氏之道以無(wú)為宗，其要?dú)w于清凈，今學(xué)者修真煉氣以復(fù)嬰兒，誠(chéng)為反人理之常。世固有脫事物游方外以事其學(xué)者，然其說(shuō)末甚熾，固不待論。若佛氏之教，則充盈乎中華，入人骨髓，自王公大人至野夫賤隸、深閨婦女，無(wú)不傾心信向之。而其所以為說(shuō)者大概有二：一則下談死生罪福之說(shuō)，以誑愚眾，然非明識(shí)者莫能決；一則上談性命道德之說(shuō)，以惑高明，亦非常情所易辨也。夫死生無(wú)二理，能原其始而知所以生，則反其終而知所以死矣。蓋無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬(wàn)物，此天地所以生人物之始也。人得是至精之氣而生，氣盡則死，得是至真之理所賦，其存也順吾事，則其沒也安死而無(wú)愧。始終生死，如此而已。自未生之前是理氣，為天地間公共之物，非我所得與。既凝而生之后，始為我所主，而有萬(wàn)化之妙。及氣盡而死，則理亦隨之一付之大化，又非我所能專有，而常存不滅于冥漠之間也。今佛者曰，未生之前，所謂我者固已具，既死之后，所謂我者末嘗亡。所以輪回生生于千萬(wàn)億劫而無(wú)有窮已。則是形潰而反于原。既屈之氣有復(fù)為方伸之理，與造化消息辟闔之情殊不相合。且謂天堂地獄明證昭昭，則是天地間別有一種不虛不實(shí)之田地，可以載其境，別有一種不虛不實(shí)之磚瓦材木，可以結(jié)其居，與萬(wàn)物有無(wú)虛實(shí)之性又不相符。況其為?？梢远\而得，為罪可以賂而免，則是所以主宰乎幽陰者，尤為私意之甚，抑非福善禍淫大公至正神明之道也。觀乎此，則死生罪福之說(shuō)，真是真非了然，愚者可以不必惑，而明智者亦可以自決矣。夫未有天地之先，只自然之理而已。有是理則有是氣，有動(dòng)之理則動(dòng)而生陽(yáng)，有靜之理則靜而生陰。陰陽(yáng)動(dòng)靜，流行化育，其自然之理從而賦予于物者為命。人得是所賦之理以生，而具于心者為性。理不外乎氣，理與氣合而為心之靈。凡有血?dú)饩?，而人通物塞，通劇理輿氯融，鏖則理孱氧隔．令就人者言之，心之虛霞知覺一面已。其所以為虛蠢知覺，由形氣而發(fā)者，以形氣為主，而謂之人心；由理義而發(fā)者，以理義為主，而謂之道心。若目能視，耳能聽，口能言，四肢能動(dòng)，饑思食，渴思飲，冬思裘，夏思葛等類，其所發(fā)皆本于形氣之私，而人心之謂也。非禮勿視，而視必思明，非禮勿聽，而聽必思聰，非禮勿言，而言必思忠，非禮勿動(dòng)，而動(dòng)必思義，食必以禮而無(wú)流歠，飲必有節(jié)而不及亂，寒不敢裘，暑毋褰裳等類，其所發(fā)皆原于理義之正，而道心之謂也。二者固有胍絡(luò)，粲然于方寸之間而不相亂。然人心易臲卼而不安，道心至隱微而難見，以堯舜禹相傳，猶致其精于二者之間，而一守夫道心之本。自告子以生言性，則已指氣為理，而不復(fù)有別矣。今佛者以作用是性，以蠢動(dòng)含靈皆有佛性，運(yùn)水搬柴無(wú)非妙用，專指人心之虛靈知覺者而作弄之。明此為明心，而不復(fù)知其為形氣之心；見此為見性，而不復(fù)知性之為理；悟此為悟道，而不復(fù)別出道心之妙。乃至甘苦食淡，停思絕想，嚴(yán)防痛抑，堅(jiān)持力制，或有用功至于心如秋月碧潭清潔者，遂交贊以為造到。業(yè)儒者見之，自顧有穢凈之殊，反為之歆慕，舍己學(xué)以從之，而不思圣門傳授心法，固自有克己為仁瑩浮之境，與所謂江漢之濯、秋陽(yáng)之曝及如光風(fēng)霽月者，皆其胸中輝光潔白之時(shí)，乃此心純是天理之公，而絕無(wú)一毫人欲之私之謂。若彼之所謂月潭清潔云者，特不過(guò)萬(wàn)理俱空而百念不生爾，是固相似而實(shí)不同也。心之體所具者惟萬(wàn)理，后以理為障礙而悉欲空之，則所存者特形氣之知覺爾。此最是至精至微第一節(jié)差錯(cuò)處。至于無(wú)君臣父子等大倫，乃其后截人事粗跡之?？娭溜@處。其為理之發(fā)端，實(shí)自大原中已絕之。心本是活物，如何使之絕念不生？所謂念者，惟有正不正耳。必欲絕之不生，須死而后能。假如至此之境，果無(wú)邪心，但其不合正理，是乃所以為邪而非豁然大公之體也。程子以為“佛家有個(gè)覺之理，可以敬以直內(nèi)矣，而無(wú)義以方外，然所直內(nèi)者亦非是?！闭^此也。觀乎此，則性命道德之說(shuō)，真是真非了然，高明者可以不必惑，而常情亦可以能辨矣。而近世儒者，乃有竊其形氣之靈者以為道心，屏去“道問(wèn)學(xué)”一節(jié)工夫，屹然自立一家，專使人終日默坐以求之，稍有意見則證印以為大悟，謂真有得乎群圣千古不傅之秘，意氣洋洋，不復(fù)自覺其為非。故凡圣門高明廣大底境界更不復(fù)睹，而精微嚴(yán)密等工夫更不復(fù)從事，良亦可哀也哉！嗚呼，有志于學(xué)者，其戒之謹(jǐn)之。
似學(xué)之辨
或曰：今世所謂科舉之學(xué)，與圣賢之學(xué)何如？曰：似學(xué)而非學(xué)也。同是經(jīng)也，同是子史也，而為科舉者讀之，徒獵涉皮膚以為綴緝時(shí)文之用，而未嘗及其中之蘊(yùn)。止求影像仿佛，略略通解，可以達(dá)吾之詞則已，而未嘗求為真是真非之識(shí)。窮日夜旁搜博覽，吟哦記憶，惟鋪排駢儷，無(wú)根之是習(xí)，而未嘗有一言及理義之實(shí)。自垂髫至白首，一惟虛名之是計(jì)，而未嘗有一念關(guān)身心之切。蓋其徒知舉子蹊徑之為美，而不知圣門堂宇高明廣大之為可樂；徒知取青紫伎倆之為美，而不知潛心大業(yè)趣味無(wú)窮之為可嗜。凡天命民彝，大經(jīng)大法，人生日用所當(dāng)然而不容闕者，悉置之度外，不少接心目，一或叩及之則解頤，而莫喻于修己、治人、齊家、理國(guó)之道，未嘗試一講明其梗概。及一旦獵高科，躡要津，當(dāng)人天下國(guó)家之責(zé)，而其中枵然，無(wú)片字之可施，不過(guò)直行己意之私而已。若是者，雖萬(wàn)卷填胸，錦心繡口，號(hào)曰富學(xué)，何足以為學(xué)？峨冠博帶，文雅缊藉，號(hào)曰名儒，何足以為儒？假若胸膳歐蘇，才氣韓柳，謂之未曾讀書亦可也。然則科舉之學(xué)視圣賢之學(xué)，正猶枘鑿之相反而不足以相通歟？曰：科舉程度固有害乎圣賢之旨，而圣賢學(xué)問(wèn)未嘗有妨于科舉之文。理義明，則文字議論益有精神光采。躬行心得者有素，則形之商訂時(shí)事，敷陳洽體，莫非溢中肆外之余，自有以當(dāng)人情、中物理，藹然仁義道德之言，一一皆可用之實(shí)。而有司明眼者得之，即為國(guó)家有用之器，非止一名一第而已也。況其器局高宏，功力至到，造道成德之大全者，所謂伊傅周召，王佐規(guī)模具焉。倘遇明王圣帝，云龍風(fēng)虎之會(huì)，則直探諸囊而措之，與斯人同躋至道之域，又斯世之所不能舍也。但時(shí)王立科目之法，專指三日之文為名，而素行不與。在學(xué)者讀書而言，則以圣師孔子為祖者也。吾夫子平日之所以教羣弟子之所以學(xué)，淵源節(jié)目，昭昭方冊(cè)，固有定法，正學(xué)者所當(dāng)終身鉆仰，斃而后已，非可隨人遷變者。矧自圣朝列祖以至今日，已有尊崇之道，而荊、蜀、江、浙、閩、廣及中都之士，復(fù)多以此為習(xí)尚，則亦此理在萬(wàn)世不容泯沒，其輕重緩急固有辨也?；蛟唬荷故酪玻悄芙^意于斯世而舍彼就此也。曰：時(shí)王之法何可舍也？假使孔孟復(fù)生于今，亦不能舍科目而遠(yuǎn)去，則亦但不過(guò)以吾之學(xué)應(yīng)之而已，焉能為吾之累也？然則抱天地之性，負(fù)萬(wàn)物之靈，而貴為斯人者，盍亦審其輕重緩急，而無(wú)甘于自暴自棄也哉！