孝自內心。抑為外飾。損髡祖之儀。抑其內心。失愛敬之性。與其兩抑不若兩縱。縱其不拜。成王臣之信獎。縱其為喪。成人倫之孝悌。故依違異也。詳夫外國哀亦甚矣。故波斯匿王喪母惶惶戚戚（舍衛(wèi)國波斯匿王喪母身灰塵坌等）大圣示滅。而四眾血現(xiàn)。如波羅奢花。舍利弗灰身。無色界天淚下如春細雨（無色界化定果色而下慰問也）豈不由生我德我。其情篤切。匪刑匪勸。志發(fā)于衷。故有昊天蓼莪之痛（哀哀父母。生我劬勞。欲報深恩。昊天罔極。蓼長大也。莪蘿蒿也。周幽王時。人民久役。不得養(yǎng)父母。如見義不識也）升堂負序之哀（序東西墻也。孝子升堂。而背負序）不期哭而聲自號。不盰衡而貌自苦。安能以飾高而強抑。恥俗而求變耶。昔齊州三藏（義凈也）自西域還。每事演遐舉之功。遙情賞金方之訓。以為披黲布而乖常式。留長發(fā)而異舊儀。斯亦重結塵勞。更嬰桎梏（襪黲長長發(fā)未必合道者也）又云。去釋父之圣教。重周孔之俗禮。特以靈裕為知道者也。竊以。天下沙門皆非裕也。為裕則邯鄲之步不成（邯鄲趙郡美女能行）得無真俗兼喪焉。古人曰。圣達節(jié)。次守節(jié)。下失節(jié)（曹子臧語也）夫非達非守則非失如何。是以居喪者。退居勵行。起于寒泉凱風之思修香火。齊戒之福幽顯普賴奚則乖于道歟。今有瑣夫居喪如無喪。衣食安安然。笑語晏晏然。何其勃也（臨喪不哀。吾何以觀之哉）有土之辟。亦可問之。生成何罪焉。梁草堂約。二親將亡。并及臨訣。孺慕嬰號（慕同孺子號比嬰兒）不交人世。其德彌遠。其望彌重。不食五谷。猶至于是。食美衣輕者。其則能加于約乎。

譏異說第十（譴責所非曰譏舉事乖正曰異）

建德之賢。蔽志若偷（建立也。蔽藏也。立德之士。所蘊含弘。長掩之而如不足也）作偽之家。哿言如流（哿可也。作偽之士。所舉便佞。故巧言流美也）執(zhí)虛為有。飾邪撓正。舉其所同。訾其所不同。憑陵紛紜。如日之升。為云之翳。如水之澄。為風作濤。難乎其極也（巧說亂正也）經(jīng)云。昔有二弟子。各護師之一足。各非所不護者（賢愚經(jīng)說。昔有令二弟子。各護一足。護左者不在被護右者擊之。護右者不在被護左者擊之。師足不逾月二俱爛矣。喻今大小乘各相非也）忿則相擊之。其忿不已。其足亡矣。今異說之。夫各忮貨譽（忮妒害也）于圣師則無所顧矣。哀哉焉。嘗試論之曰。夫貌異于心。性成乎習。下俚巴歌。和者必眾（昔楚人巴歌。俚人和者眾。作白雪之篇。和者寡矣）燕石魚目。鑒者必寡（燕石似玉。魚目類珠）故使逐塊之流邪妄同群（朋其邪說如狗逐由）各保其主。吠堯為桀。今以言不及義則為異說。折之有當是曰譏者。伐本塞淵。或冀乎得（今之所陳。冀在伐其本塞其原者也）但爝火光微資燭。龍以輔照。蒲牢響邇。仰雷霆而佐震（爝火螢火也。蒲牢海獸也。鯨魚擊之。則聲震川谷。今于鐘上鑄之。以魚形杵擊之。取其聲也。今北山和尚謙云。雖欲伐本塞源止其邪說。所恨己才智同于爝火。等微爰仗。群賢聲援以助之。用光像運矣）斯實鄙抱之所蓄也。嘗有戚施喔咿者（戚施面柔也。喔吚強顏也）私余曰。彼黨斯盛（謂異說之徒）將不得于君奈何（恐為時所忌民之多僻無自立辟佞人多黨矣）余曰。獸顧濡尾。則不濟也（狐將渡河。若懼濕尾則不濟）得義而傷亦何忌耶。夫漁父剸蛟。獵夫搏虎。皆其志也（懼則不為也。所謂論至德者不和于俗。成人功者不謀于眾矣）異說曰。封戒學者。實則小智。隘情不夷（封滯也。隘窄也。夷平也。言持戒者局小乘也）觸物忌過。亡身猶糞土。厚意于草木（昔有持戒比丘。行遇賊劫其衣缽。仍以草系之。日中比丘不能斷草而去。慮破戒也）大士觀之。如險惡逕。不若資吾大道落吾節(jié)放吾心不踵武不俯眉。不饑腸不病蔬。逍遙乎飲饌之間。坦蕩乎貨植之上。何莫為吾適也。孰能捐膏粱純纊之美厚。與夫后世魂靈作殘刻卑隸者歟（今世不餐鮮美服華麗。死后終作卑賤之鬼何哉）譏者曰。夫何然哉。不愧于人。不畏于天。允意勃善。罪莫甚矣。戒者威儀也（威者有威可畏。儀者有儀可則）威儀者德之表也。詩曰。淑慎爾止。不愆于儀。又曰。抑抑威儀。惟德之隅（皆重威儀之道也）故若即修途。用之作符印（修長也。往長途以戒能涉也。符印若今之公憑也）若涉大水。用之作浮囊（律云。如人欲過大海。藉浮囊以得渡。喻如持戒。破一小戒。亦不能濟也）若制佚馬。用之作銜策。若穡千畝。用之作平地。羊車唯五犯（一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。唯防身囗二業(yè)也）牛駕通三聚（身囗意三聚也）虧之首末沉于龍鬼（破戒者多沈龍鬼）全之始卒超在人天。其照如日月。其好如瓔珞。是以草系護鵝（草系如上。護鵝者。昔有比丘入王宮。見鵝吞一珠。王后尋珠不獲。疑比丘取問之。比丘懼殺鵝不言。王將殺比丘。比丘亦不言。鵝即吐珠。王知非問。何以不言。比丘曰。言恐殺鵝也）有死無貳。驅龍墮雁。精誠一貫（如有比丘。于龍住處現(xiàn)通驅之終不失。持戒者往彈指三下。龍即便去也。智論云。有比丘持戒。食時至念食感。雁王知之。令雁投地欲供其食。比丘知已不食也）且吾與君俱緇也。在首無冠。在身唯褐。四海一已。無適無莫（適厚莫薄）何但選僧田之臘。飫焚爐之供（僧自二十歲年蒲。方受大戒。經(jīng)夏及冬。謂之夏臘也）儀范不攝。皂素何別（今僧但以年臘高者。居上座而受供養(yǎng)。而全不知修攝威儀也）夫圣人之行。莫尚乎齊戒。圣人之心。莫尚乎慈儉。非齊戒則謗圣人之行。非慈儉則違圣人之心。謗行違心。則八難不由步而往（八難。一地獄。二餓鬼。三畜生。四北州。五無想天。六生盲聾啞。七世智辯聰。八佛前法后。此皆障圣道之所）五苦不待召。而至此世他世。與夫后世幽魂。作深仇巨釁者也（由今身誹謗。令后世魂識沉墜。而積怨恨也）若以大道虛懷。小行傷德。則于菩薩戒經(jīng)復何有矣（小乘戒若不能持。又安能持菩薩戒。小乘之戒。本自大乘流出）由是為猶冒于虎質稱鼠濫其馬形（為僧不能持戒。而更舉大叱小。實類犬鼠之形濫虎馬之質也）雖欲假詞逃責。而實文其罪也。異說曰。禪為心學。心冥神化不行而逝。將駐返速。其動如波涌其靜如淵默。當任之于自得。縱之于無為。何必端居槁形。以有待無。夫得之百年人也。不得之亦百年人也。況宗途僭峙戶牖蕪昧（縱達其理。未免生滅。而況跡超毗盧。豈不僭峙乎。色心混沌。豈不蕪穢乎）摭之于實其誰悟焉。未若興居偃仰。聊逸自體。鐘梵講誦。頗娛其意。禪乎吾無所為也（意重講唱不樂禪味者也）譏者曰。泛乎其誣。悠乎其殆（泛浮也。悠遠也。一聽異說。浮淺之誣謗似是悠遠思慮。深玄之理趣。全乖殆危也。理疏則危）既升而顛誠只以悔也。夫五道之所不羈。三乘由茲抗綏（羈絆馬者綏升車繩。達空理者五趣不能拘其身。三乘安能攝其位。超然而出也）靜囂埃于通莊。啟靈關之奧樞（莊大路也。樞門機也）而莫先乎禪學者矣。故修德閑邪之士。未嘗不尸居。[穀-禾+卵]食以至于無為（閑防也。[穀-禾+卵]鳥鶵也。忘心之士其居則如尸無作其食。則如[穀-禾+卵]不競淡然而已）其有不由此道。則辭想如麻。計事如流。形為心驅。苦與年窮。恍惚睢盱（睢盱舉目也）剌促趑趄（小走貌）何燕居之有也（今之稱禪者。不能寂靜。身心逐境遷轉。旦夕驅驅。豈曰燕居者哉）但禪通內外。位殊小大（禪者厭下地心引上地心。折伏煩惱令不生起。作六行事。觀通內教外道大乘小乘所作也。非止是一言一句而已）各隨修證有深淺矣（有近分根本理事。大小乘論深淺不同也）如象馬兔三獸渡河。蓋先圣之興詠耳（小乘喻免。中乘喻馬。大乘喻象。深淺別也）昔晉宋之間。西來三藏多以禪法教授。邕邕肅肅。默而習之。不以耀世。如竺道猷。定力深遠。高巖誦經(jīng)。群虎前聽。一虎獨眠。猷以如意扣其頭使聽。求那跋摩累日不起。弟子往候。見白師子緣柱而立。滿空彌漫。生青蓮華。故冒雨不沾。履泥不污。魏有跋陀。傳心悟于慧光。光少定力。終以三藏文字為國大統(tǒng)（先姓楊。定州人。跂陀見而奇之。留出家。聰慧無雙。時號為圣沙彌。南齊任僧官。后為僧統(tǒng)。甚有文章。行世也）唯僧稠得跋陀之道。錫杖解虎。袈裟護難（稠禪師。在王屋山。見二虎斗。以錫杖解之。各去也。高齊陸修靜等。奏與僧比試作法。祝僧眾衣缽等旋空飛揚。大統(tǒng)令曇顯對之。彼又祝大木升空。遂取稠禪師衲衣置上。于是咒之作法皆不能動。帝大悅）初稠入定。九日不起。跋陀曰。蔥嶺已來禪學之最。汝其人耳。東魏末菩提達磨陳四行法。統(tǒng)備真奧（四行法者。一報怨行。或遇愛憎甘心受之。是我宿作都無怨對。二隨緣行。謂于一切境無喜無怒也。三無所求行。謂無所貪求也。四稱法行。即性凈圓明之理也）傳法與可（第一祖慧可也）可遇賊斷其臂。以法御心。初無痛惱。每嘆楞伽經(jīng)曰。此經(jīng)四世之后變成名相。深可悲矣（僧璨．道信．弘忍．慧能為四世也。此后多以名相傳心也）自可至六祖。分為南北。各引強推弱。競其功德。然欲辯其污隆者。正可審其言行（自忍有神秀為北宗。慧能為南宗也）凡石匪玉不潤。淵匪龍不威。彼有道者。心虛弘遠。故鐘鼓之音。怒擊則武。憂擊則悲。喜擊則樂。其志變者聲亦隨之。未有得道之賢志智而言愚者也。余昔觀凈眾禪門。崇而不僣。博而不佞。而未嘗率異驚俗真曰大智閑閑之士也（蜀凈眾寺金和尚。號無相禪師。本新羅王第三太子。于本國月生郡南寺出家。開元十六年至京。后入蜀至資中。謁詵公學禪定。入蜀止凈眾。付法門人神會。又有南印慧廣。又有安僧梁僧等。皆宗禪法也）遂禮足為師請事斯旨而學者安以未見班倕任楹甍之撓（班倕巧匠也。楹柱也。甍棟也）不遭和緩。恣肺腸之患（和緩并古之名醫(yī)秦人也）茍在自我精搜而已。若但以外事為自累之津。類北轅而適諸楚也（轅車之縛軛者。楚在南地。今學者不能精搜洞照。但求言句翻成自累。如往北而入南也。終不能至矣）異說曰。禪者莫極乎吾師。其禪曰首楞嚴（三昧也）自佛傳大迦葉。至菩提達磨。逮吾師。心與心相付。余宗則不吾若也（缽羅蜜諦三藏赍到佛頂經(jīng)十卷。于廣州與房融共譯。上進天后。此乃稱為圓頓之旨。皆禪之宗匠也）譏者曰。