釋奠釋菜，古禮僅存，而行於學(xué)。歐陽(yáng)公《記襄州穀城縣夫子廟》有云“釋奠釋菜，祭之略者也。古者士之見(jiàn)師，以菜為贄。故始入學(xué)者，必釋菜以禮其先師。其學(xué)官四時(shí)之祭，乃皆釋奠。釋奠有樂(lè)無(wú)尸，而釋菜無(wú)樂(lè)，則其又略也。”“祭之禮，以迎尸酌鬯為盛，釋奠薦饌，直奠而已，故曰祭之略者。”余讀其文，因考之《禮》：“凡學(xué)，春官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師，及行事，必以幣。凡釋奠者，必有合也”。天子視學(xué)“適東序，釋奠于先老”。見(jiàn)《文王世子》。“出征，執(zhí)有罪，反，釋奠于學(xué)，以訊馘告”。見(jiàn)《王制》。凡皆言釋奠，而釋奠必于學(xué)。《春官 大祝》：“大會(huì)同，皆造于太廟，宜于社，過(guò)大山川則用事焉，反行舍奠。”“甸祝，掌四時(shí)之田表貉之祝號(hào)，舍猷于祖廟，禰亦如之。”師甸，致禽于虞中，乃屬禽，及郊馌獸，舍奠于祖禰，乃斂禽。”則在祖稱亦云舍奠也。案：原本自“祭之以禮”下脫四十四句，今據(jù)《說(shuō)郛》補(bǔ)入。“始立學(xué)者，既與器用幣，然后釋菜。”見(jiàn)《文王世子》。“仲春，上丁，命樂(lè)正習(xí)舞釋菜。”見(jiàn)《月令》。“大學(xué)始教，皮弁祭菜，示敬道也。”見(jiàn)《學(xué)記》。《大胥》：“春，入學(xué)，舍菜合舞。”見(jiàn)《春官》。凡皆言釋菜也，而亦莫不于學(xué)。《士昏禮》：“若舅姑既沒(méi)，則婦入三月，乃奠菜。”《士喪禮》：“君釋菜入”。門《喪大記》：“大夫、士既殯，而君往焉……釋菜于門內(nèi)。”《春官 占?jí)簟罚骸澳松崦扔谒姆剑再?zèng)惡夢(mèng)。”注謂：“猶釋菜，萌菜始生。”則凡祭禮，皆有釋菜也。鄭氏以釋奠者，設(shè)薦饌酌奠而已，無(wú)迎尸以下之事，又以為釋菜奠幣。孔氏以為直奠，置於物。方氏以為釋其所執(zhí)之物而祭之，故其字或作舍奠，言物就可薦以菜，則特用菜而巳。《儀禮》疏：“奠之為言停，停饌具而已。”又按《周禮》注：“鄭司農(nóng)云：舍菜，謂舞者皆持芬香之采。或曰：古者士見(jiàn)於君，以雉為摯；見(jiàn)於師，以菜為摯。菜，直謂疏食菜羹之菜。或曰：“學(xué)者皆人君、卿、大夫之子，衣服采飾，舍采者，減損解釋盛服，以下其師也。”玄謂舍即釋也，采讀為菜，菜蘩之屬。《呂氏春秋》注：“舍，猶置也，初入學(xué)宮，必禮先師，置采帛於前，以贄神。”采、菜，兩音而異義，其說(shuō)惟議禮之家有以折衷也。

《通鑒》：后唐長(zhǎng)興三年二月“辛未，初令國(guó)子監(jiān)校定《九經(jīng)》，雕印賣之”。又云：“自唐末以來(lái)，所在學(xué)校廢絕，蜀毋昭裔出私財(cái)百萬(wàn)營(yíng)學(xué)館，且請(qǐng)刻板印九經(jīng)，蜀主從之，由是蜀中文學(xué)復(fù)盛。”又云：“唐明宗之世，宰相馮道、李愚請(qǐng)令判國(guó)子監(jiān)田敏校定《九經(jīng)》，刻板即賣，朝廷從之。后周廣順三年六月丁巳，板成，獻(xiàn)之，由是雖亂世，《九經(jīng)》傳布甚廣。”此言宰相請(qǐng)校正《九經(jīng)》印賣，當(dāng)是前長(zhǎng)興三年事，至是二十馀載始辦。田敏為漢使楚假道荊南，以印本《五經(jīng)》遺高從誨，意其廣順以前，《五經(jīng)》先成。王仲言《揮麈錄》云：“毋昭裔貧賤時(shí)，嘗借《文選》于交游間，其人有難色。發(fā)憤，異日若貴，當(dāng)板以鏤之，遺學(xué)者。后仕王蜀為宰，遂踐其言，刊之。印行書(shū)籍，創(chuàng)見(jiàn)於此，事載陶岳《五代史補(bǔ)》。后唐平蜀，明宗命太學(xué)博士李鍔書(shū)《五經(jīng)》，仿其制作，刊板于國(guó)子監(jiān)，為監(jiān)中印書(shū)之始。”仲言自云：“家有鍔書(shū)印本《五經(jīng)》，后題長(zhǎng)興二年。”今史云：三年，中書(shū)奏請(qǐng)依石經(jīng)文字刻《九經(jīng)》印板，從之。又他書(shū)記馮道取西京鄭覃所刊石經(jīng)，雕為印板，則非李鍔書(shū)，仿蜀制作，或別本也。《金石錄》又云：“李鶚，五代時(shí)仕至國(guó)子丞，《九經(jīng)》印板多其所書(shū)，前輩頗貴重之。”鶚即鍔也。《猗覺(jué)寮雜記》云：“雕印文字，唐以前無(wú)之，唐末益州始有墨板，后唐方鏤《九經(jīng)》，悉收人間所收經(jīng)史，以鏤板為正，見(jiàn)《兩朝國(guó)史》。”此則印書(shū)已始自唐末矣。按柳氏《家訓(xùn)》序：“中和三年癸卯夏，鑾輿在蜀之三年也，余為中書(shū)舍人。旬休，閱書(shū)于重城之東南。其書(shū)多陰陽(yáng)、雜說(shuō)、占?jí)簟⑾嗾⒕艑m、五緯之流，又有字書(shū)小學(xué)，率雕板印紙，浸染不可盡曉。”葉氏《燕語(yǔ)》正以此證刻書(shū)不始於馮道，而沈存中又謂：“板印、收籍，唐人尚未盛為之，自馮瀛王始印《五經(jīng)》，自后典籍皆為板本。”大概唐末漸有印書(shū)，特未能盛行，遂以為始於蜀也。當(dāng)五季亂離之際，經(jīng)籍方有托而流布於四方，天之不絕斯文，信矣！

宋朝殿上大宴，有蠻人控金獅子對(duì)設(shè)柱間。乾道八年正月五日，宴北使，雪后，日照殿門，樂(lè)語(yǔ)云：“香裊狻猊，雜瑞煙于彩仗；雪殘鳷鵲，耀初日于金鋪。”此益公記行都事也。故都紫宸殿有二金狻猊，蓋香獸也，故晏公《冬節(jié)詩(shī)》：“狻猊對(duì)立香煙度，鸑鷟交飛組繡明。”今奉使至朔庭，率見(jiàn)之，此陸務(wù)觀追東都事也。范至能《攬轡錄》記兩楹間有出香金獅，按大防《北行日錄》記有金香獅、金龍山各二，此必務(wù)觀謂率見(jiàn)之者，獨(dú)未詳益公所記何如也。

今所謂掛罳，其名傳寫(xiě)多異同。《平園游山錄》記倅送步障二，俗名畫(huà)獅，蓋北人飾以氈毯而畫(huà)獅子形，故云爾。或云名掛罳，洪景盧作話私小閣，名借春，見(jiàn)於詩(shī)云：“居然丈室巧囗裁，截竹為楹不染埃。”未詳即掛罳否？趙彥衛(wèi)《閑記》云：“紹興末，宿直，中官以小竹編聯(lián)籠，以衣畫(huà)風(fēng)云鷺鷥作枕屏，一時(shí)號(hào)曰畫(huà)絲，好事者大其制，施於酒席以障風(fēng)、野次便於圍坐，或以名不雅，易曰掛罳。”又曰：“出於此邊，目曰話私。乾道間，使者嘗求其骨，則不然矣，且以言為話，南人方言，非壯語(yǔ)也。”按崔豹《古今注》：“罘罳，屏也。罘者；復(fù)也；罳者，思也。臣朝君至屏外，復(fù)思所奏之事於其下。”顏思古注謂：“連闕曲閣也，以覆重刻垣墉之處，其形罘罳然，一曰屏也。”鄭《禮記》注：“屏，謂之樹(shù)，今浮思也，刻之為云氣、蟲(chóng)獸，如今闕上之為。”《廣雅》云：“復(fù)思，謂之屏。王莽壞渭陵園門罘罳，曰使民無(wú)復(fù)思漢。”唐蘇鶚《演義》稱：“罘罳，織絲為之，象羅交文之狀，施宮殿檐戶之間。”又《文宗實(shí)錄》：“甘露之禍，群臣奉上出殿北門，裂罘罳‘而去。”《酉陽(yáng)雜俎》稱“上林間多呼殿榱桷護(hù)雀網(wǎng)為罘罳”，則是漢以屏為罘罳，唐以殿間網(wǎng)為罘罳。以字考之，二字從網(wǎng)，有網(wǎng)之義。漢屏疑亦有維索以為限制，今云掛絲，第言以絲掛於竹骨之上，若用罳字，亦取罘罳之義，其實(shí)圍屏也。《開(kāi)寶遺事》：“長(zhǎng)安士女，遇名花，則以裙遞相插掛為宴幄，茲其始也。”東坡守汝陰，以帷幙為擇勝亭，亦此義。趙氏因掛罳而及罘罳，必欲考此，則程氏《演繁露》尤詳：“制凡五出：其一，鄭康成引漢闕以明古屏，而謂其上刻為云氣、蟲(chóng)獸者，是《禮》疏‘屏天子之廟飾也’，鄭曰：‘屏，謂之樹(shù)，今浮思也，刻之為云氣、蟲(chóng)獸，如今闕上之為。’其二，顏師古注，本鄭說(shuō)，兼屏闕言之，而於闕閣加詳。《漢書(shū)》：‘文帝七年，未央宮東闕罘罳災(zāi)。’顏曰：‘罘罳，謂連屏曲閣也，以覆重刻垣墉之處，其形罘罳，一曰屏也。’其三，漢人釋罘罳為復(fù)思，雖無(wú)其制，而特附之義，曰：臣朝君至罘罳下而復(fù)思。至王莽斸去漢陵之罘罳，曰使人無(wú)復(fù)思漢。其四，崔豹《古今注》依仿鄭義，而不審知其詳，遂析以為二，闕自闕，罘罳自罘罳，曰：‘漢西京罘罳，合板為之，亦筑土為之。’詳豹之意，以筑土者為闕，以合板者為屏也。又釋闕曰：‘其上皆丹堊，其下皆畫(huà)云氣仙靈、奇禽異獸，以昭示四方。’其五，唐蘇鶚謂為網(wǎng)戶，《演義》曰：‘罘罳，字象形。罘，浮也。罳，絲也，謂織絲之文輕疏浮虛之貌，蓋宮殿窗戶之間網(wǎng)也。’此五者，其制其義皆不可廢。罘罳云者，刻鏤物象，著之板上，取其疏通連綴之狀而罘罳然，故曰浮思。以此刻鏤，施於廟屏，覆諸宮寢闕閣，非別有一物，元無(wú)附著，而獨(dú)名罘罳也。至其不用合板鏤刻，而結(jié)網(wǎng)代之，以蒙冒戶牖，使蟲(chóng)雀不得穿入，則別名絲網(wǎng)。凡此數(shù)者，雖施置之地不同，其為罘罳，未始或異。鄭康成蓋本其所見(jiàn)漢制而言，未於先秦有考也。宋玉曰‘網(wǎng)戶朱綴刻方連些’，以木為戶，上刻為方文，互相連綴。朱，其色也；網(wǎng)，其狀也。想其制，則罘罳如在目前矣。宋玉之稱網(wǎng)綴，漢人以為罘罳，其義一也。豹謂合板為之，則是可以刻綴，而應(yīng)罘罳之義。謂筑土所成，繪象其上，安得有輕疏罘罳之象乎？況文帝時(shí)，東闕罘罳嘗災(zāi)矣，若畫(huà)實(shí)土之上，火安得而災(zāi)也？乃知顏師古說(shuō)可據(jù)。杜甫曰：‘毀廟天飛雨，焚宮火徹明。罘罳朝共落，槍桷夜同傾。’正與漢罘罳災(zāi)相應(yīng)。蘇鶚引《子虛賦》‘罘網(wǎng)彌山’，證罘當(dāng)為網(wǎng)，引甘露之變’斷罘罳裂去’，引溫庭筠《補(bǔ)陳武帝與王僧辨書(shū)》：‘罘罳晝卷，閶閭夜開(kāi)。’遂謂古來(lái)皆為網(wǎng)，誤以唐制，臆度也。《大業(yè)雜記》：‘乾陽(yáng)殿南軒，垂以朱絲網(wǎng)絡(luò)，下不至地，七尺，以防飛鳥(niǎo)。’則真置網(wǎng)於牖，而可卷可裂也。此唐所因仿，非古制也。唐雖借古罘罳語(yǔ)以明網(wǎng)戶，然因其借喻而形狀益著也。”程說(shuō)備矣。觀趙彥才杜詩(shī)注，援引不出此，其略謂：案：蘇鶚《演義》稱：“罘罳，織絲為之。”乃引《文宗實(shí)錄》甘露之禍，裂斷罘罳。又引杜詩(shī)“罘罳朝共落”，又引溫庭筠《補(bǔ)陳武帝與王僧辨書(shū)》“罘罳晝卷”，皆非曲閣屏障之義，反以崔豹、顏師古之徒為大誤。又按：《酉陽(yáng)雜俎》稱“上林間多呼殿榱桷護(hù)雀網(wǎng)為罘罳”，其淺誤如此。乃引張揖《廣雅》曰：“復(fù)思，謂之屏。又王莽性好時(shí)日小數(shù)，遣使壞渭陵延陵園門罘罳，曰：使民無(wú)復(fù)思漢。”又引魚(yú)豢《魏略》“黃初三年，筑諸門闕外罘罳”為證，反以絲網(wǎng)之說(shuō)為大謬。二說(shuō)皆通，以為網(wǎng)，則繩為之，施於宮殿檐楹之間，如鶚之說(shuō)是也。以為屏，則刻木為之，施於城隅門闕之上，如成式之言是也。二說(shuō)中段氏為長(zhǎng)，案《五行志》注云：“罘罳，闕之屏也。”《玉篇》云：“罘罳，屏，樹(shù)門外也。”又云：“罘，兔罟也，但屏上雕刻為之，其形如網(wǎng)罟之狀，故謂之罘罳。音浮思，則取其復(fù)思之義。”且漢西京罘罳，合板為之，亦筑土為之，每門闕殿舍前皆有焉。于今郡國(guó)廳前亦樹(shù)之，故宋子京詩(shī)云“秋色凈罘罳”，皆其義也。又觀洪慶善《辨證》，亦以結(jié)網(wǎng)與間屏謂罘罳有二，杜詩(shī)蓋指殿檐間。罘罳，大抵漢唐異制，掛罳復(fù)出於近代，固當(dāng)別論，以附疏通連綴之義，而編竹交加，幾類網(wǎng)戶，謂之罳者也，亦通。