又阿利(二合)迦木然火。以荷葉揾三甜。日三時(shí)各二千五百凡六月如上。

又波羅賒木如上。青蓮花和三甜。日二千五百凡三月。得輔相之位。

又阿輸迦木如上。以萬蓮萬遍護(hù)摩獲最大官位。

又秣馱木如上。以瞿摩夷和三甜。日二千五百如上。

又紫檀木如上。以迦(二合)毗啰花和三甜。日如上數(shù)凡一月即阿地底羯啰訶不發(fā)。

又波羅賒木如上。以阇智婆末(二合)那花。日三時(shí)如上數(shù)一月已。即應(yīng)迦利迦(二合)羯啰(二合)訶不發(fā)。

又伽陀羅木如上。用摩哩(二合)迦花。日三時(shí)如上數(shù)月。布羅羯啰訶不得發(fā)。

又秣馱木如上。用波跢羅(二合)花和三甜。如上時(shí)數(shù)月。即伐利訶悉伐底羯啰訶不得發(fā)。

又阿伐哩(二合)摩哩(二合)迦木如上。用由底迦(二合)花三甜。如上時(shí)數(shù)月。即輸迦啰(二合)羯啰訶不得發(fā)。

又波勒乞沙木如上。用多迦羅(二合)花三甜。日如上數(shù)凡三七日。一切羯啰訶一切拏吃娑(二合)多啰皆不得發(fā)。

爾時(shí)觀自在菩薩。重白佛言我今更說別畫像法。取無毛發(fā)不割截白[疊*毛]。治護(hù)如前。畫人受八戒。中央觀自在菩薩。左手執(zhí)紅蓮花。右手直下與餓鬼水。發(fā)上結(jié)身著白衣。如前珍寶瓔珞莊嚴(yán)。天衣為黑。于蓮花上結(jié)跏趺坐。左廂畫大勢至菩薩。右?guī)嬈召t菩薩。各執(zhí)白拂。畫已于舍利塔內(nèi)安置。面應(yīng)向西。隨得香花任為大小供養(yǎng)。中間不斷誦一俱胝。行人所有橫死及惡障難皆除。或?yàn)楝F(xiàn)說辟除之法。

又此像前用阇智娑末(二合)那花。各加持一遍供養(yǎng)已。便于像前臥三棱草上。即于夢中見圣者一切所求一切行事一一具說。

又用一俱胝迦利(二合)毗啰如法供養(yǎng)。得大官位隨所處分有大威力(梵本不誦真言準(zhǔn)上法各一遍應(yīng)不失也)。

又以阇智娑末那花一俱胝供養(yǎng)。得見圣者聽聞?wù)f法。仍離諸毒所害之難。凡一切毒皆不著身。命終生極樂國土。

又于三七日用勿利(二合)迦花二十五莖供養(yǎng)。及用拘勿陀花二千五百供養(yǎng)。即獲上將位。

又以余地迦花萬枚葉乃至七日得大官位親附國王。

又用屈利(二合)跛迦花二千五百葉。如是三七日。得最上職命。

又日用二千五百葉遏迦花供養(yǎng)。如是一月。亦如上又得主情。

又于夜中以阇智娑末那花二千五百葉。供養(yǎng)其像。于捔勝所必勝。

又至初夜分于像前取瓦壞碗。滿盛種種谷。用阇智娑末那花覆蓋之。加持二千五百遍。如是三時(shí)謂。初中后夜。至平明時(shí)凈漱口已。先加持楊枝八千遍然嚼。嚼已取壞碗中谷口含。即得辯才一切論議之處皆勝。

又于像前以瓦壞碗滿盛胡椒。于初夜中加持八。千遍至平明時(shí)以香水洗其椒。更加持一千即含之。隨所言語一切人皆敬不敢違。

又法于此像前。瓦壞碗盛牛黃。取有香氣花蓋之。至夜分加持一千遍。至明時(shí)先洗漱。取凈水加持八百遍。以洗牛黃點(diǎn)自額上。一切人見敬發(fā)善心。

又于像前以瓦壞碗。盛娑多(二合)布娑婆及伐唎(二合)孕迦。以有香之花蓋之。于夜三時(shí)各加持二千五百遍。平明取涂身上。所至之處皆得發(fā)善忽有嗔人見即歡喜。

又像前用那伽(二合)計(jì)薩(二合龍花蕊中有)及菖蒲根伐唎(二合)孕迦悉利(二合)弊娑多迦(二合)多揭。已上五味相和。盛碗中以有香之花蓋之。至夜分中加持二千五百遍。至平明時(shí)別遣童女純著白衣。于凈滑石上研其藥。即取涂身自上及下。見行人者如前。

又于像前取郁金沉香白檀香龍腦四物。和置瓦壞碗中。以阇智娑末那花蓋之。至夜分中加持二千五百遍。至平明取涂身上即準(zhǔn)前。

又像前以嘻利(二合)馱啰(二合郁金根)及摩拏多(二合)室羅(雌黃也)牛黃三物。安碗中。至夜分中加持二千五百。平明取點(diǎn)額上見皆敬愛。

我今更說別畫像法。取不割截?zé)o毛發(fā)[疊*毛]。如前治凈或木板平凈治。于中央畫觀自在菩薩。坐蓮花臺以七寶嚴(yán)身。或衣纈衣或白衣。左邊畫作罥索。及畫怛跢迦悉(二合)地右邊畫作須彌盧山。山根畫大海水繞之。菩薩上畫作彩云。云中畫諸仙天。雨種種花而以供養(yǎng)。畫已。于直入海名泉岸上。面向西安之。如前誦一俱胝。即得一切明仙中啰惹。若更誦三俱胝。即成一切明仙中斫羯啰啰惹。

又于前但誦三洛叉半。得成尊位。誦一洛叉得大將位。

又于前日日誦二千五百。每日得四枚迦利娑半那。

又于前白月十二或十三日。受八戒齋誦萬遍。得近習(xí)大官。

又十字街中然四盞燈。以乳酪飲食供養(yǎng)。誦二千五百遍已。即于比近樹下寢。夜夢中有藥叉女來白言。尊者有何要事。遣我何所作。行人應(yīng)報(bào)言。作母或姊妹等。是女即隨處分。

又先受八戒。于阿師伐(二合)馱樹下張像。誦三洛叉半然獻(xiàn)香花乳酪粳米飯果子等。布列訖作無限念誦。不得停歇。

爾時(shí)有藥叉鬼如一婆羅門。來白行人言。今遣我欲作何事。行人報(bào)言為我使者。即奉受使。從此已后每于日西來取進(jìn)止。即應(yīng)令作事業(yè)。若行人不如法者反為所嗔。乃至致?lián)p。如不伏處分者即為降伏。法凡役使者以降伏法使之。

又張像安于毗梨勒樹下。于前用蔥滓貓兒糞糠油麻黑豆黃炒末已。上五物和燒誦萬遍。即一鬼來。行人不得驚怖。向云汝為我使者。縱令作一切難事苦事。必不敢違。

又張像于阿修羅窟門前。如法誦一俱胝。即阿修羅女出請行人入。入已于阿修羅王中得自在位。壽一劫見慈氏下生。

我今更說刻雕像法。或用金銀或用香木。已六指量刻觀自在像。左手執(zhí)蓮花右手施無畏。刻畢安舍利塔中。于前先持二洛叉半然取阿輸迦樹枝。作小筐子。取么那多(二合)悉啰(二合)及取素伐利(二合)盞你(二合)隨得一色安筐子中。于像前如法供養(yǎng)結(jié)界護(hù)身作無限念誦乃至筐子中出聲。出聲已即其藥點(diǎn)于眼中。即身凈壽一劫。于諸明仙中得啰若自在。

又先覓黃牛有牘子者。取此牛酥亦取其乳。于銅器中盛。用嘻利(二合)多啰安阇都摩那多(二合)尸羅。及用金末鍮石末銅末。六物相和搗篩便丸之。于銅器中盛。加特是藥乃至火出。即出一丸安口中。便身凈吐出乃見壽萬年。一切事皆得自在。唯除淫欲。命終生極樂國土。

又以金銀或好鐵。如法作刀或輪或瓔珞等寶具。或復(fù)作缽。以是物等置阿師伐馱樹葉上。作無限念誦。乃至其物動搖。見動已手執(zhí)之。即成明仙壽命一劫。即見圣者于彼聞法已便得解脫。

又以牛黃安阇那(二合)共多利(二合)嚕訶相和為丸口含。于像前無限念誦。乃至像眼睛動搖。即得人中自在眼亦明凈。

又先于像前誦三洛叉。供養(yǎng)十萬莖蓮花。然更誦一俱胝。即于念誦處眠。夢中得見阿彌陀佛及菩薩眾。聽說法音得不退地菩薩位。

我今更說捏塑像法。以凈黃泥作觀自在像。若一肘二肘像法如前。于像前作圓爐。爐前以種種香作小圓壇子取未墮地瞿摩夷作彼人形。持利刀割此糞人。一片一投火中護(hù)摩乃至形盡。如是日三時(shí)至一月隨念何人即得珍敬如仆隸見主。

又以一切諸香作人形。然阿輸迦木火。男從右腳女從左腳。以利刀片片割護(hù)摩。如上時(shí)月。一切人見聞?wù)呓缘萌缫狻?

又以黃黍米糠作人形。用波羅多迦木然火。割護(hù)摩。日時(shí)月如上。即一切鬼神隨得應(yīng)念珍重供養(yǎng)。仍與一切財(cái)寶五谷等所索不違。

又以油麻滓作人形。然婆羅門皂莢木火。余如上三七日已。一切啰乞沙(二合)娑隨念珍重。

又粳米作人形。然秣馱木。余如上三七日準(zhǔn)前。

又生酥作形。然阿師伐木。余如上一月已一切準(zhǔn)前。

又以粳米飯和酥作形。然波羅賒木。如上一月已一切天準(zhǔn)前。

又酪和飯作人形。然阿輸迦木如上一月一切。迦嚕拏?cè)缟稀?

又黃黍谷和作人形。然伽陀羅木。如上一月一切乾闥婆如上。

又豌豆酪蜜和作人形。然杉摩夜木。如上一月。摩醯首羅并眷屬如上。