地里種上莊稼，就不易長草；

心中有善，就不易生惡

弟子們團坐在禪師周圍，聆聽師父講解人生的內涵。

禪師環顧眾弟子，突然問：“怎么才能除掉曠野里的雜草？”

弟子們目瞪口呆，沒想到禪師會問這么簡單的問題。

一個弟子說道：“用鏟子把雜草全部鏟掉！”禪師微笑著點點頭。

另一個弟子說：“把石灰撒在草上就能除掉雜草！”禪師還是點頭微笑。

第三個弟子說：“不用那么麻煩，只要一把火就可以將草燒掉！”禪師依然微笑。

第四個弟子說：“他們的方法都不行，那樣不長的時間草就又會再長出來的，斬草就要除根，必須把草根全部挖出來。”

待弟子們講完，禪師說：“你們講得都很好。這樣吧，寺廟后面的那塊地已經荒蕪了很久，雜草叢生。我現在把這塊地分成幾塊，我們每個人都將分得一小塊地。從明天起，你們就按照自己的方法除去地上的雜草，而我也將同樣運用我的方法。等到秋天的時候我們再去看看結果是什么樣的。”

于是弟子們紛紛開始行動起來，用自己的方法斬鋤那些雜草。

秋天到了，弟子們隨禪師來到地里，卻見自己辛辛苦苦勞作的地里又長出了一片片的雜草。而禪師所分的那塊地，取而代之的是金燦燦的莊稼。

佛心悟人生

人的壞習慣有時就像是雜草，去除的最好方法就是養成一個新的好習慣。只有在雜草地里種上莊稼才是除去雜草最好的方法。人的心靈亦是如此，要想讓心靈不荒蕪，只有修養自己的美德，不斷完善自身，才能讓心靈更純凈。

撿去心中的落葉，追求心靈的泰然

鼎州禪師在庭院里向沙彌講示佛理，突然刮起一陣風，從樹上落下了好多樹葉，禪師便停下講授，彎著腰將樹葉一片片地撿起來，放在口袋里，在旁的沙彌勸說道：“師父！不要撿了，反正明天天一早，我們都會打掃的。”

鼎州禪師不以為然地道：“話不能這樣講，打掃，當然會變得干凈，但是我這樣揀，終有一日也會變得干凈的，多撿一片，就會使地上多一分干凈啊！”

沙彌又勸道：“師父，落葉那么多，您前面撿，它后面又落下來，您怎么撿得完呢？”

鼎州禪師邊撿邊說道：“落葉不光是在地面上，落葉也在我們心地上，我撿我心地上的落葉，終有撿完的時候。”

佛心悟人生

撿拾地上的落葉，不如說是撿心里的妄想和煩惱，大地山河有多少落葉不去管它，心里的落葉撿一片少一片，禪者，只要當下安心，就立刻擁有了大千世界的一切。禪者要求隨其心凈則國土凈，故人人應隨時隨地除去自己心上的落葉，追求心靈的泰然。

寧靜何須山水地，滅卻心頭火亦涼

有一位婦人是個虔誠的佛教徒，她每天都從自家的花園里，采擷鮮花到寺院供佛。

一天，當她正送花到佛殿時，碰巧遇到無德禪師從法堂出來，無德禪師非常欣喜地對她說道：“你每天都這么虔誠地以香花供佛，依經典的記載，常以香花供佛者，來世當得莊嚴相貌的福報。”

那婦人回答道：“雖然我每次來寺禮佛時，自覺心靈就像洗滌過似地純潔，但一回到家中，心就煩亂了，如何在煩囂的塵世中保持一顆清凈純潔的心呢？”

無德禪師反問道：“請問，如何才能保持花朵的新鮮呢？”

婦人答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過于每天給它換水，并且于換水時把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐爛，腐爛之后水分不易吸收，就容易凋謝！”

無德禪師道：“你我的心亦是如此，欲要保持心境清靜純潔，惟有不斷地凈化我們的身心，變化我們的氣質，并且不斷地懺悔、檢討，改進陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的食糧。”

婦人聽后，歡喜地作禮感謝禪師：“多謝禪師開示，弟子還想追隨禪師，過一段寺院中禪者的生活，享受晨鐘暮鼓，菩提梵唱的寧靜。”

無德禪師道：你的呼吸便是梵唱，脈搏跳動就是鐘鼓，身體便是寺宇，兩耳就是菩提，無處不是寧靜，又何必一定要到寺院中生活呢？

婦人終于大悟。

佛心悟人生

古人說：“熱鬧場中做道場”，寧靜，只要自己息下妄緣，拋開雜念，哪里不可寧靜呢？如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一樣無法修持，禪者重視“當下”，何必明天呢？“參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼。”即此之謂也。

你希望掌握永恒，那你必須控制現在。心無妄念，即便身在惡人堆中，亦是修行；心有雜念，即便身坐三尺蓮臺，亦是無功。只有排除心頭雜念，心靈才能得到凈化。

我們很少想到自己所擁有的，

卻總是想到自己所沒有的

從前，有位老婆婆整天悲悲切切，郁郁寡歡，她雨天發愁，晴天也發愁。一個云游的僧人問她為何如此。

她說：“我有兩個女兒，大女兒嫁給了賣鞋的，小女兒嫁給了賣傘的。天晴的時候，我想到小女兒家的傘一定沒有人要，便高興不起來；下雨的時候，我想到大女兒家的鞋一定沒有人去買，我怎么能不傷心呢？”

僧人聽后笑著說：“你應該這樣想：晴天的時候，賣鞋子的大女兒生意會很好，可以賺很多錢！雨天的時候，賣雨傘的小女兒生意會很好，也可以賺很多錢！”

老婆婆若有所悟地說：“對啊！我怎么沒有想到這個道理呢？”

從此以后，老婆婆晴天的時候笑嘻嘻，雨天的時候也笑嘻嘻，變成了一個快樂的人。

佛心悟人生

一位哲人說過，生命是一團欲望，欲望不能滿足便痛苦，欲望滿足后便無聊。在現實中，我們很少去想自己已有的一切，往往竭盡全力去追尋得不到的東西，好像那里有幸福和快樂在等著我們，而在力不從心地追尋過程中卻往往忽視了眼下的快樂。《內經》有言：“老閑而少欲，心安而不懼”，少一分欲望便多一分快樂。

人們對自己所擁有的東西往往感覺非常遲鈍，而對痛苦、憂慮、恐懼則十分敏感。例如，當你平安無事、無病無災時，對周圍毫無感覺；反之，當健康一旦喪失，其感覺便十分強烈。平時，對于日光、空氣、水，人們并不特別在意它們存在的意義，可是一旦失去它們，便會感覺痛苦非常。看來，我們生活的所謂幸福，常常是一些我們最不能感覺到的事情。

不要常常覺得自己很不幸，世界上比我們痛苦的人還有很多。樂觀的人，整日笑呵呵的，內心充滿歡悅和滿足；悲觀的人，整天悲悲切切，內心充滿抑郁與煩惱。最根本的原因，就在于他們觀察生活的角度不同。對此，英國偉大的劇作家蕭伯納說，假如桌上有半瓶酒，有人高喊：“太好了，還有半瓶。”他看到的是剩下的半瓶酒，這個人便是樂觀主義者。有人惋惜地嘆道：“糟糕！只剩下一半了”。他看到的是半個空瓶子，這個人便是悲觀主義者。同樣是半瓶酒，只是觀察它的角度不同，便有了樂觀與悲觀之分，這足以說明觀察生活的角度是多么重要。

世間人性本來潔凈，可以染上清新的馨香，也可以熏成污穢的腥臭

幾個漁人相約出海捕魚，不料一場突如其來的風暴，將他們的船刮得偏離了航向，避風來到了普陀山。

傍晚風暴仍在肆虐，漁船不能繼續航行，漁人們只好上島過夜。但由于上普陀山禮佛的人很多，客店人滿為患，幾個漁人一時不知如何是好。

正當他們走投無路、要露宿街頭之時，寺院的住持命人接納了他們。住持讓弟子們把禪堂里的禪凳拼成床，供他們歇息。

漁人們住進禪堂之后，不知為什么，個個輾轉反側，人人難以成眠。要是在以往，他們頭一挨床便會酣然大睡，可是今天他們在床上折騰來折騰去，就是無法入睡。

琢磨了半天，他們終于明白了，原來他們整日與魚為伍，早已習慣了魚腥味，即便是晚上睡覺也是夜夜聞著魚腥味入睡的，而禪堂里彌漫的檀香氣味，讓他們十分不習慣，所以難以入眠。于是，他們熄滅了香爐里燃燒著的盤香，并且打開門窗通風。但禪堂里的香氣并未消失。原來，由于僧人們長年在這里坐禪，整天燒香，檀香之氣早已滲透進禪床、墻壁、房頂和地板之中。

一個機靈的漁人想到了一個妙法。他跑到門外，將他們平常裝魚用的麻袋抱了進來，用它代替枕頭。大伙嗅著臭烘烘的魚腥氣味，很快便酣然入睡，做起了美夢……

第二天早晨，住持關切地詢問他們的休息情況。漁人們七嘴八舌，將夜間的情況告訴了住持。住持搖搖頭，嘆了一口氣，什么也沒說，默默地走了。

佛心悟人生

試想，倘若一個整日嗅著檀香味道的僧人突然有一天住進了魚腥刺鼻的船艙，是不是也會難以入睡？習慣，就是這樣在無形之中影響著人的命運。人心本來潔凈，可以染上清新的馨香，也可以熏成污濁的腥臭。近朱者赤，近墨者黑，關鍵在于自己的選擇。

只要心地清明，就不難發現人生的美好；心地不純凈，眼中萬物都會充滿雜色

大學士黃山谷心緒煩亂，于是去拜訪祖心禪師，見禪師日日輕松安穩，處處安詳自在，黃山谷自忖不能做到，便覺得禪師有處世秘術，一心想找機會向禪師討教。每次問禪師，禪師都微微一笑，搖頭不語。

一日，他們一起走在山坡上，道路兩旁開滿了各種鮮花，姹紫嫣紅，散發著香氣。

學士又提及此事，禪師仍舊不語，只向黃山谷問道：“你聞到花香了嗎？”

黃山谷怔了一下，望了望山路兩旁盛開的梔子、茉莉和百合，再望望崖頂寺院周圍綻放的桂花，方才忍不住稱贊：“當然聞到了，太香了！”

祖心禪師點點頭，笑著說：“所以我并沒有對你隱瞞什么呀！”

黃山谷又一怔，忽然領悟了禪師的意思。

佛心悟人生

禪，不是言語，不是觀念，而是眼前每一時刻的灑脫，是當下每一個地方的自在。

雖然我們身處喧囂的塵世，但是只要心地清明，就不難發現人生的美好；尋找生活的樂趣，才會發現人生的真諦。否則即使身在花叢中也嗅不出花香，還要經別人提醒才能聞到。我們生命中的許多美好的東西，就是這樣被錯過的。

身能不貪錢財，口能不說惡言，

意能不起邪念，才是真善美

從前有個大財主，他有三個女兒，個個都是花容月貌，美艷無比。財主十分得意，每當家里來了賓客，他總要把女兒叫出來向客人們展示一番。他最喜歡聽的就是客人們的贊美聲。

有一天來一位客人，財主照樣讓他看自己的女兒，然后問他：“我的女兒美嗎？”

那個人說：“這樣吧，你將女兒披上盛裝，去各地街上行走，如果每個人都說她們美，那她們就是真的美，只要有一個人說她們不美，那她們就不是真的美麗。”

財主欣然同意。

他帶著女兒在各地游走，每個人都說他的女兒漂亮。這天，財主又帶女兒們去見佛祖，他得意洋洋地問：“佛祖，你說我的女兒漂亮嗎？”

佛祖平靜地答道：“不漂亮！”

財主聽后非常不高興，問道：“每一個見到她們的人都說她們漂亮，怎么就你一個人說她們不漂亮呢？”

佛祖回答說：“世人看的是面容，而我看的是心靈。在我看來，身能不貪錢財，口能不說惡言，意能不起邪念，這樣才是美！”

財主聽了佛祖的話，灰溜溜地走了。

佛心悟人生

一個人的外表長得如何，不是最重要的，重要是要有一顆美麗的心靈。這就是所謂肢體之美勝于顏色之美，而心靈之美更勝過肢體之美。鳥美在羽毛，人美在心靈。擁有美麗卻不炫耀，才是真正的美麗，靠炫耀美麗來讓別人認同，就算外表再美，心靈終是丑陋的。

不斷地凈化心靈，才能讓我們的心地更加純凈平和

有位畫師在路上遇見了一位久未謀面的老朋友，兩人親切地互致問候。

那位朋友看著畫師的臉，非常訝異地說：“恕我直言，你現在的相貌，怎么跟以前大不一樣？一臉兇惡暴戾之氣，你要多保重啊！”

畫師聽后感到有些莫名其妙，待回到家后，他攬鏡自照，一看果然如朋友所說，令他甚感震驚！他開始反省，為什么我的相貌會變得這么兇惡呢？他抬眼看到自己近來的作品，心里頓時有些明白了。原來他受人之托，畫了許多驅鬼用的夜叉和羅剎的畫和面具。為了畫出夜叉、羅剎青面獠牙的兇惡模樣，他不斷地想象各種難看的面貌，甚至在睡覺的時候也在想，無形中自己的相貌也因之變得兇惡且丑陋起來，真是相由心生，實在太可怕了。畫師想到這里，下了決定：“我不應再畫那些丑陋的東西了，我應該開始學習畫佛像。”

當畫師開始畫佛像的時候，就日日夜夜研究佛陀、菩薩那慈悲、親切的面容，他愈畫心里愈是歡喜。

過了一段時間，畫師又在路上遇見那位朋友，朋友禁不住問他：“咦！你現在的相貌是如此慈悲、祥和，怎么與上次見面時的差別如此明顯呢？”

畫師微笑地說：“只因為我現在天天都在想著佛的慈悲啊！

佛心悟人生

佛家有句偈語：“有心無相，相由心生；有相無心，相由心滅。”相是一副皮囊，也是人的外在形象；心是一種境界，也是操控情緒的源泉。要想自己成為什么樣子，一切的取舍都在于自己。當我們心中常常歡喜、慈悲地待人，無形中我們的相貌也會隨之祥和；但當我們常常生氣，相對地相貌也會呈現一副兇相。

我們常說要保持一種健康的心態，那樣自己留給人的印像就會良好，這個道理大多數人是懂得的。可是當你刻意地修飾外在門面，而不留意良好心態的養成，那么再堂皇的外表也會煙消玉殞。因此，我們要不斷地凈化心靈，讓我們的心地更純凈、善良。

剔除身上的不良習性，才會擁有一個美好的人生

有個弟子問禪師：“人身上最大的、通常自己不能發現的缺點是什么？”

禪師說：“愚昧、殘忍、怯懦。”

禪師隨后進行了解釋：第一是愚昧：有一個老太太八十歲得了一個孫子，她自然歡喜得不得了。兒媳婦請老太太不要抱他，一切都由她來照顧，可是老太太不答應，硬要喂飯給孩子吃。結果不久以后，孩子患肺病死掉了。經大夫檢查，原來是老太太將肺病傳染給了自己的孫子。這就是愚昧的結果！

第二是殘忍：看到別人家失火了，有的人卻圍著看熱鬧，還有的人居然會感覺掃興、失望，抱怨火滅得太快，高潮還沒有出現就被撲滅了。這就是殘忍！

第三是怯懦：有人怕丟了面子，有人怕受傷害，有人害怕失去擁有的一切。這些人實在是可憐，他們整天提心吊膽地生活，沒有一天輕松的時候。這就是怯懦！

佛心悟人生

顯而易見的缺點并不可怕，可怕的是身上有缺點，自己卻不能夠發現，即便發現了也不愿改正。而愚昧、殘忍、怯懦是人最大的缺點，每個人都應該遠離它們。怎樣遠離？愚昧要學知識，殘忍要學良善，怯懦則須變得勇敢。

如果你的心靈污穢陰暗，那么你的世界也不會光明

宋代大文豪蘇東坡與佛印禪師是方外之交，兩人經常在一起暢談佛學。令蘇東坡不服氣的是，自己的文才與好友佛印禪師不相上下，并且自己的佛學功底亦不淺，怎么老是被禪師占了上風。所以他百般用心，總琢磨著怎么才能贏過禪師。

一天，兩人對坐默默坐禪，東坡腦筋一轉，突然詰難佛印禪師曰：

“請問禪師，你看我此時坐禪的樣子像什么？”

佛印禪師心平氣和地答道：“依我觀之，居士好比一尊清凈無染的佛啊！”

東坡聽后，現出滿懷得意的樣子。

此時，佛印禪師反問道：“居士看我此時坐禪的樣子像什么？”

蘇東坡正在忘形之時，看到佛印一身褐色僧服，便挪揄道：“和尚活像一堆牛糞。”

佛印禪師聽了，不怒反笑，默然不語，然后怡然自得地閉目養神。

東坡很是得意，回家后迫不及待地向妹妹蘇小妹炫耀了一番，并且說：“今天總算占了佛印禪師的上風。”

蘇小妹聽后，首先禁不住“呸”了一聲，問他：“且問哥哥，是佛名貴呢，還是牛屎名貴？”

蘇東坡瞪大眼睛，不明白妹妹的話是什么意思。

蘇小妹笑道：“哥哥！你今天輸得最慘啊！佛說“相由心生”，因為佛印禪師內心清凈，心里想的是佛，不雜妄念，所以禪師視一切眾生皆是佛。而你心中妄念紛飛，全是污穢不凈的念頭，所以你把六根清凈的佛印禪師，竟然看成了一堆牛糞，難道你這還不算輸得很慘嗎？”

東坡聽得瞠目結舌，方才恍然大悟。

佛心悟人生

語言是人的精神世界的表現，是心靈的圖畫，正所謂言為心聲。人的道德修養主要表現在語言方面，言語不端，往往表明修養不好。言語有時雖然可以掩蓋人的真實的內心世界，但最終都會自覺或不自覺的流露心機。

萬法唯心造，一個人的修養有多高，境界有多高，看出來的境物就有多高。擁有一顆澄明寬容的心，就會擁有一個澄明寬容的世界，如果你看人都是不好的地方，那么你的心靈也是陰暗的。如果你的心靈是污穢陰暗的，那你眼中的世界也不會是光明的。

去除心中妄念，心性就不會散亂

慧能禪師見弟子整日打坐，便問道：“你為什么終日打坐呢？”

“我參禪啊！”

“參禪與打坐是兩回事啊。”

“可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？”

“終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。”

弟子迷茫了。

慧能禪師又說道：“禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安定不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂，即使終日打坐亦是徒勞；如果心中離開一切物象的誘惑及困擾，去除心中妄念，心靈就不會散亂了，即便不打坐亦是禪定。”

弟子躬身問：“那么，怎么去除妄念，不被世間物相迷惑呢？”

慧能說道：“思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，心就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心理愚癡，處處都是苦海。”弟子終于醒悟。

佛心悟人生

塵世間的一切妄念，一切物象——財富、成就、名利和功勛對于生命來說只不過是生命的灰塵與飛煙。心亂只是因為心在塵世，心靜只是因為心在禪中。決定人生的不是別的，只是心境。我們的心靈本來很清凈安定，只因為被外界的物相所迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。”

心有多大，世界就有多大

小沙彌問禪師：“師父，你整天說‘境由心生，一切唯心造，心為人之靈。’那么，人的心究竟有多大？”

禪師沒有直接回答，而是說：“你先閉上眼睛，在心里造一座大山。”

小沙彌真的閉上了眼睛，在心里描繪起大山來，過了一會兒，他睜開眼睛說：“師父，我的大山造好了。”

禪師又說：“你再造一根小草吧。”

小沙彌再閉目在心里造起了小草，又過了一會兒，他告訴師父小草造好了。

禪師說：“你心里想著到寺院門口去一下。”

小沙彌閉了眼，立刻就說：“師父，我已經到了。”

禪師道：“那再讓你的心到天邊去一次吧。”

小沙彌同樣立刻就回答：“師父，我已經到了。”

禪師問他：“你到寺院門口用的時間長，還是到天邊用的時間長？”

小沙彌毫不猶豫地說：“一樣長。”

禪師第三次發問：“大山很大，小草很小，大山上還長著無數小草。那么，你造大山時，是不是用全部的心思？而造小草時，是不是只用一部分的心思？”

小沙彌搖搖頭，說道：“不管是造長滿小草的大山，還是單單造一根小草，都得用全部的心。”

于是，禪師開示說：“在心中到天邊與到門口用的時間一樣長，可見我們的心無快無慢。制造一座大山，是用一個心；制造一株小草，也得用一個心，可見心亦大亦小，能大能小。”

佛心悟人生

心中的世界的大小，完全在于心的大小。如果你的心胸很狹窄，那么世界也就很狹小；如果你的心胸很寬廣，就能包容宇宙。所謂三千大千世界盡在我們的心中。我們如果能把心擴大到無窮無盡的時間、空間里面，那么世界也就很寬廣，即所謂：“心有多大，舞臺就有多大。”

不要給自己的心靈設限

智常和尚帶領幾個弟子到菜園割菜。他在一棵菜周圍畫了一個圓圈，然后對僧徒們說：“你們無論如何都不能動這個！”然后轉身離去。

眾徒弟把菜園里的菜幾乎割光了，惟有那棵菜沒有動。有一個后來的小和尚見了，就問眾師兄是何緣故。師兄據實相告，小和尚聽了，感覺這樣做沒有任何道理，于是他心想：菜就是用來吃的，這么好的一棵菜再不收就爛在這里了，多可惜呀！于是二話不說便把那顆菜割了下來。

師兄們大驚失色，紛紛斥責其違逆師命，于是告知智常禪師，誰知禪師聽了，非但沒有加以斥責，反而大為贊賞。他掃視了座下弟子一眼，緩緩道：“圈不是圈菜的，是圈住你們心的。”

佛心悟人生

很多時候，周圍的環境并沒有給我們過多的限制，往往是我們自己被自己圈住了，只要跳出心中的圓圈，你就會發現，世界上沒有什么能夠真正限制住一個人，但是前提是：不要自己給自己設限。

心中有事世間小，心中無事一床寬

一個囚犯被關在監獄里面，關他的那間牢房空間非常狹小，連腿腳都伸展不開，住在里面很是難受。他的心中充滿了憤恨與不平，備感委曲和難過，認為住在這么小的囚牢里面，簡直是人間煉獄。他每天就這么罵天恨地，不停地抱怨著。

一天，從窗外突然飛進一只蒼蠅，嗡嗡叫個不停，到處亂飛亂撞。囚犯心想：我已經夠煩的了，這個討厭的家伙又來煩我，實在氣死人了，我非捉到你不可！他小心翼翼地捕捉，無奈蒼蠅比他更機靈，每當快要捉到它時，它就敏捷地飛走了。他手腳并用，東撲一下，西撲一下，蒼蠅來回躲閃，捉了很久，還是無法捉到它，直累得他氣喘吁吁，于是他感慨地說，看來我的囚房不小啊！居然連一只蒼蠅都捉不到，可見這里還是蠻大的嘛！此時他悟出一個道理，即：“心中有事世間小，心中無事一床寬”。

佛心悟人生

心外世界的大小并不重要，重要的是我們自己的內心世界。一個胸襟寬闊的人，縱然住在一個小小的囚房里，亦能轉境，把小囚房變成大千世界；而一個氣量狹小、不滿現實的人，即使住在摩天大樓里，也會感到事事不能稱心如意。所以我們每一個人，不要總是計較環境的好與壞，而應注重內心的力量與寬容，所以內心的世界是非常重要的。

正如無門禪師所說：”春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”不管世間的變化如何，只要我們的內心不為外界所動，則一切榮辱、是非、得失都不能左右我們，居室雖小，內心的世界卻無限寬廣。

多給自己的心靈一些呵護，

才是真正的智者

禪師向眾信徒闡述人生的意義：

一個人討了四個老婆：第一個老婆深得丈夫的喜愛，和丈夫形影不離，每天在她梳洗更衣時，都能得到丈夫的照顧，不論丈夫去哪里，都會偕她同行；第二個老婆是他從別人手里搶來的，平時對她呵護有加，只有當她在家時，他才會感到生活的充實和安定；第三個老婆和丈夫常常談天說地，推心置腹，他們并不常見面，但相互間的每一次見面，都會令他們高興萬分；第四個老婆愛操心，常常為丈夫的事情殫精竭慮，而無暇與丈夫卿卿我我，使得丈夫幾乎忘記了她的存在。

一次，這個人要出趟遠門，考慮到長途跋涉的寂寞，他決定在四個老婆中選一個陪自己同行。他問第一個老婆是否愿意陪伴自己，第一個老婆說：“你自己去吧，我不喜歡走遠路！”他感到很失望，于是問第二個老婆：“我當初為了得到你，花費了不少的心血！為你流血流汗，甚至不惜與人爭斗，遇見強盜也不退縮，你應該會陪我去吧！”

第二個老婆說：“我本來就不情愿做你的老婆，是被你強搶來的，為什么要陪你出去受苦呢？”

更加失望的丈夫轉頭看第三個老婆，第三個老婆卻說：“盡管我們感情不錯，但我可不愿陪你去受風霜之苦，不過我可以送你一程！”

無奈之下，丈夫又問第四個老婆是否愿意與他為伴。

第四個老婆說：“我離開父母做你的妻子，就一生一世都屬于你，無論你到哪里我都不會離開你的身邊，就讓我陪你上路吧！”

于是丈夫帶著第四個老婆踏上了旅途。

故事講罷，禪師問眾信徒：“故事里的這個人是誰呢？”

信徒們紛紛搖頭，表示不解。

禪師說：“就是你們自己啊！”

佛心悟人生

在這則故事里，第一個老婆是指肉體，死后還是要與自己分開的；第二個老婆是指財產，它生不帶來，死不帶去；第三個老婆是指自己的妻子，活著時兩個人相依為命，死后還是要分道揚鑣；第四個老婆則是指我們的心靈而言，它一直無聲無息地陪伴在我們左右，以致我們常常忽視了它的存在。

心靈和我們形影相隨，生死不離。但我們卻常常將它忽略，反而全神貫注于物質上的東西。其實它才是永生永世與我們同在的。

人一旦沒有了心靈的陪護，就會感到生活的空虛。如果我們能夠少關注物質的東西，而多給自己的心靈一些溫馨的呵護，才能成為真正的智者。