人生在世，短短幾十年，只要生活充實了，哪里有時間想到“老”這樣的事呢？勤勞可以補拙，過于清閑就會感到無聊，失去了生活的意義。

有一位老翁，白發蒼蒼，有人問他高壽，他答4歲，大家驚訝，他說：“過去70年，都為自己自私自利地生活，毫無意義。這4年來才懂得為社會大眾服務，覺得非常有意義，所以才說活了4歲。”

孔子說：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”禪者的人生觀也是如此。人生在世短短數十載，應當享受生命贈予自己的美好，在追求生命的意義中自得其樂，不應當苛求自我、苛求他人。

有一個詩人寫了很多詩，也有了一定的名氣，然而他還有很多詩歌沒有發表，也沒有人欣賞。對此，詩人很苦惱。

有一天，詩人向禪師講述了自己的苦惱，禪師笑了笑，指著窗外一株茂盛的植物說：“你看，那是什么花？”詩人看了一眼說：“夜來香啊。”禪師說：“是的，夜來香只有在晚上開放，所以大家才叫它夜來香。那么你知道夜來香為什么只在夜晚開嗎？”詩人看了看禪師搖了搖頭。

禪師說：“因為在夜晚開花，并沒有人注意，它開花，只是為了取悅自己而已。”詩人大吃一驚：“只是為了取悅自己？”禪師笑說：“白天開放的那些花都是為了引起別人的注意，為了得到別人的贊賞。但是夜來香在沒有人欣賞的情況下，依舊可以開放自己、芳香自己，只是為了獨自享受快樂。一個人，難道還不如一種植物？”

禪師接著說：“很多人總是把自己快樂的鑰匙交給別人，自己所做的一切似乎都是在做給別人看，其目的都是讓別人來贊賞自己，仿佛只有這樣才可以快樂起來。其實很多時候，我們真的應該為自己做事。”詩人笑了笑說：“我明白了，一個人活著不是活給別人看，而是為了自己而活，所以要做一個有意義的、真實的自己。”

人生如此短暫，我們要懂得珍惜有限的光陰，充實自己、充實生活，讓生命變得更有意義。

心體澄澈，意氣和平

《菜根譚》中說：“心體澄澈，常在明鏡止水之中，則天下自無可厭之事；意氣和平，常在麗日光風之內，則天下自無可惡之人。當是非邪正之交，不可少遷就，少遷就則失從違之正；值利害得失之會，不可太分明，太分明則起趨避之私。”

小沙彌了悟在化緣的時候與一位婦人吵了起來，結果竟然發展到動手打人。他扯破了婦人的衣服，婦人則抓破了他的臉。幸好師兄了然經過，才把他們勸開，將了悟送回寺院。

老方丈了解情況后，對了悟一句教訓的話也沒說，而是張羅著在供品里找出些布料并親自帶著了悟去給婦人賠禮道歉。

面對專程來道歉的師徒二人，婦人也變得通情達理，對老方丈說事情起因都怨她本人，她不該嘲笑和辱罵前來化緣的了悟。

在回寺院的路上，天漸漸黑了。在半路的山坡上，方丈被一塊石頭絆倒了，腿上被摔得出了血。了悟扶起方丈后，狠狠地朝地上的石頭踢了幾腳，末了，還把石頭抱起來準備把它摔在地上。

方丈念了一聲“阿彌陀佛”，然后對了悟說：“石頭本來就在那里，它又沒動，是我不小心踢到它的，一點兒也不怪它啊，這次磕絆是我自找的，我本應該向石頭道歉的。”

00了悟愣了一陣，終于明白了方丈的意思。他自責而歉疚地說：“對不起，師父，是我錯了，今后一定注重個人修養，學會尊重他人、感化他人，不再犯錯或少犯錯。”

老方丈笑著說：“了悟，了悟，你終究還是有所悟了。”

石頭本無意，何必自生怨？人與人之間更需要寬容和諒解，如此一來，煩惱不再，快樂永恒。

有容，德乃大；有忍，事乃成。多原諒一次人，就能多一分福；多爭一次強，就會多一分禍。如果只看他人的短處，不見他人的長處，或者看誰都有問題，那么，就會成為“孤家寡人”。包容不是看破紅塵，在包容里也沒有逃避與逃離，包容是時時面對、是不離不棄。包容可以化敵為友，可以化干戈為玉帛。

古時有個叫陳器的人，與一個叫紀伯的人做鄰居。有一天夜里，紀伯偷偷地把陳器家的籬笆拔起來，往后挪了挪。

陳器發現這事后，心想：“你不就是想擴大點地盤嗎？我滿足你。”他等紀伯走后，又把籬笆往后挪了一丈。

天亮后，紀伯發現自家的地又寬出許多，知道是陳器在讓他，他心中很慚愧，主動去陳家，把多侵占的地方統統還給了他們。

包容別人的缺點，不是忍讓別人，而是寬恕別人。懂得寬恕，才能心情舒暢，相處融洽。

三個朋友一起去旅行。三人行經一處山谷時，甲失足滑落。幸而乙拼命拉他，才將他救起。甲于是在附近的大石頭上刻下了“某年某月某日，乙救了我一命”。三人繼續走了幾天，來到一處河邊，乙和甲為一件小事吵起來，乙一氣之下打了甲一耳光。甲跑到沙灘上寫下“某年某月某日，乙打了我一耳光”。當他們旅游回來后，同伴丙好奇地問甲為什么要把乙救他的事刻在石頭上，將乙打他的事寫在沙灘上？甲回答：“我永遠都感激乙救了我，我會記住的。至于他打我的事，我只隨著沙灘上字跡的消失而忘得一干二凈。”

永遠記得人救過自己，而忘記彼此之間的齟齬，那么，生活中就會少了一些怨恨，多了一些快樂。

一天，丞相請來一位理發師給他理發，而他自己則邊理發邊想其他事情。

理發師在給丞相理完發后，開始給他修臉。可是剛修了一半的時候，理發師忽然停下來不動了，而是拿著剃刀直直地看著丞相的肚子。

丞相被看得有些不自然了，心想：肚子有什么好看的？難道他看到什么東西，于是便問：“你不修臉，卻盯著我的肚子看，我肚子上有什么嗎？”理發師聽完丞相的話，回答：“我常常聽人說‘宰相肚里能撐船’，所以我才看著大人的肚皮，可是您的肚子并不大，怎么能撐船呢？”丞相聽完大笑道：“人們說的‘宰相肚里能撐船’是說度量大的意思，也就是說這個人對小事從來不計較，能忍則忍。”

理發師聽后，連忙跪在地上，說：“小人有罪！”丞相見此情景問：“怎么了？”理發師說：“小人有罪。在剛剛給大人修臉的時候，一不小心，把大人右側的眉毛剃掉一塊兒，希望大人能原諒小人。”丞相聽后，十分生氣，他想少了一道眉毛，怎么去上朝呢，在家中又怎么能會客呢？他剛想發怒，又一想，自己才說過宰相的度量大，對小事從不會計較，現在又怎能為了一道眉毛而治理發師的罪呢？于是丞相對理發師說：“你去拿一支筆來，把剃去的眉毛畫上就好。”理發師立刻給丞相畫了一道眉毛。

冷靜一下，放棄進攻的語言和憤怒的沖動，就很容易諒解他人。因為放棄報復的欲望，本身就是一種寬容，而這種寬容比攻擊他人要輕松得多，也要比報復他人快樂得多。

寬容一些，世界就多一分和樂。就像有位詩人說的一樣：“誰想在困厄中得到援助，就應在平日待人以寬。”

生命只在呼吸之間

佛陀說：“人的生命，只在一個呼吸間。”對大千世界來說，每個人的生命是何其的短促。生命不是用來尋找答案解決問題的，而是用來愉快地過生活的。人生多一分煩惱，就需要有一分禪心來解救。

玄覺在佛門中修行已有多年，但一直都不能得知自己的禪悟是高是低。盡管他也不怎么在乎這些，但如果有機會見到高僧問一問，他還是很高興的。

在眾多修行者中，他很佩服六祖慧能的參悟和境界，于是就起身前去拜見慧能禪師。

經過跋山涉水，他來到曹溪，見到了慧能禪師。看著那簡樸而莊嚴的佛堂、安詳而矍鑠的慧能，玄覺立刻產生了一種似曾相識的感覺。但是，他并沒有參拜，而是繞著慧能走了三圈，然后執錫杖而立。

慧能問道：“一個和尚，應該具有三千威儀，八萬細行。你從何處而來，竟然如此傲慢？”

他這是要考考玄覺，想知道這個和尚到底有何修行。玄覺不慌不忙地答道：“世間的生命只是一瞬間而已，哪怕是呼吸之間也可能匆匆而逝了。萬物在這世界上迅速地變化著，轉瞬間就不再是自身了。一個人哪顧得了那么多？”

慧能聽后，就說：“既然你擔心生死，體察了萬物在天地間的朝夕變化，何不爭取不生不死的大道呢？放眼看一看世間不是還有悠悠千古的云煙和山河嗎？”

玄覺頓時有點佩服六祖了，就說：“大道本來就是無生無滅的，我早已參悟了大道，何來擔心生死？萬物本來也沒有迅速可言，也沒必要執著不放了。”

那一瞬間，在慧能和玄覺的心中，世間的萬物和生死的煩惱統統不再有意義了，時間好像停滯了一樣，佛堂之中似乎只有兩顆智慧永恒的心靈和禪家的真諦。

那一瞬間，玄覺多年的奔波和參證化為氤氳的云煙，成為佛堂上那淡淡的香氣，并在大廳、寺院、世間飄蕩著。

玄覺頓悟之后，就要執禮向六祖告辭。慧能說：“你為何要如此急著離去？”

玄覺答：“我本來就沒有動過，怎么談得上匆忙呢？”

慧能問：“誰知道你沒有動過？”

玄覺答：“當然只有我自己知道，迅速是你自己產生的分別觀念啊！我動的只是一副塵土軀殼。”

慧能聽了很高興，說：“你已經完全懂得無生的意思了。”

玄覺答：“既然是無生，哪里還有意思可言呢？”

慧能再問：“如果無生沒有意思，叫人如何能分別它呢？”

玄覺答：“分別本身也沒有意思。”

慧能方知玄覺確實悟道了，心中很珍惜和他的這一次見面，最后堅持多留他住一宿。

這后來成了一段佳話：曹溪一覺，了知生死不相干。

宋代大文豪蘇軾也曾說過：“將自其變者而觀之，而天地曾不能一瞬；自其不變者而觀之，則物于我皆無盡也。”世間的一切雖然是客觀的事實，但感悟不同，收獲不同，在參透生死者看來，生命似乎就是呼吸之間而已。

生命短暫，且瞬息萬變。作為一個存活于世的人，如何在這呼吸之間不留有遺憾呢？其實很簡單，那就是把每一日都用心過得完美，不要留有一絲的空白，只有自己掌握了命運，充盈了屬于自己的生活，才會無怨無悔每一天。

世人皆知伊庵權禪師是一位在禪法上勤苦修煉，在生活中嚴于律己的得道高僧。他深深懂得時間于人如白駒過隙十分珍貴，因而他惜時如金。為了把金子一般的日子過得充盈，他每日都會自省幾次，就怕虛度了光陰。即便如此，他還是常常一到傍晚時分就會感懷時光的溜走，因而淚流滿面。

寺院中若有新來的弟子第一次看到這種情形時，都會十分不解，于是常常會關切地詢問禪師為何事哭泣。禪師便憂傷、慚愧地說：“時光短暫，本就十分珍貴，但是我今天又渾渾噩噩、碌碌無為地虛度了，唉，珍貴的明天即將到來，到時我不知能不能有所長進不再虛度。”

老禪師已經十分的自持，卻還是會感嘆時光易虛度。那么普通的蕓蕓眾生有沒有去認真地思考過，這金子一般的時光我們是怎樣度過的？

另一位身居魯南青山寺的得道禪師，在自己修行的早年就定下了規矩：每天一定要堅持誦讀經文三百句，然后背誦四句古體詩，再以此自行寫四句。他還規定自己在寫字的時候，一定要使用毛筆書寫正楷字，以此來鍛煉自己的書法，陶冶情操。他除了在學習上嚴于要求自己，在運動上也一樣對自己有所規定。他堅持每日的清晨與傍晚練習一段時間的拳腳，然后爬二百級石階。這樣的修煉，他一直堅持著，從不懈怠，即使遇到風雨大作的天氣，他也堅持完成。像他這樣規劃自己每一日的修行，從不肯輕易虛度的生活，既保證了他內心修養的提高，又保證了他身體的強健。

等到他80歲高齡的時候，已然是個神情恬淡、精神矍鑠之人。對于自己這樣的生活，他曾揮毫寫下了：“有文有武伴百年，無怨無悔每一天。”

古人常言：“明日復明日，明日何其多？吾生待明日，萬事皆蹉跎。”不踏踏實實地充盈今日時光，明日又能有多少可以浪費的呢？世人永遠不知道時間的寶貴，從未想過我們的生命從出生那日起就在倒計時，只是一天天地虛度著，只有等到將老之日才會感嘆與后悔。

與其有一天會后悔這樣虛度生命，不如趁此時開始無怨無悔地度過每一天。

人生百年幾今日，今日不為真可惜

一個年輕人來拜訪禪師，向他請教一些人生問題。

“請問大師，你生命中的哪一天最重要？是生日還是死日？是上山禮佛的那一天，還是得道開悟的那一天？”年輕人謙恭地問。

“都不是，生命中最重要的是今天。”禪師不假思索地答道。

“為什么？”年輕人甚為好奇，“今天并沒有發生什么驚天動地的大事啊！”

禪師說：“今天的確沒有什么大事發生。”

年輕人不解地問：“那今天重要是不是因為我的來訪？”

禪師回答：“即使今天沒有任何來訪者，今天也仍然是最重要的，因為今天是我們擁有的唯一財富。昨天不論多么精彩，多么值得回憶和懷念，它都像沉船一樣沉入海底了；而明天不論多么燦爛輝煌，它都還沒有到來；唯有今天，不論多么平常、多么暗淡，但是它在我們手里，由我們自己支配。屬于我們的永遠只有今天。”

年輕人還想問，禪師收住了話頭：“在我們剛才談論時，我們已經浪費了‘今天’，我們擁有的‘今天’已經減少了許多。剩下的就看你如何把握了。”

年輕人若有所思地點點頭，然后就疾步下山了。

明代人文嘉有詞曰：“今日復今日，今日何其少！人生百年幾今日，今日不為真可惜！若言姑待明朝至，明朝又有明朝事，努力請從今日始。”