爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。告諸離車。汝等可止啼泣之情。諦聽如來(lái)最后所說(shuō)。諸離車言。善哉世尊。愿樂(lè)欲聞。于是如來(lái)。敷尼師壇。結(jié)跏趺坐。諸比丘眾。及以離車。強(qiáng)自抑忍。各坐一面。爾時(shí)世尊告離車言。汝等當(dāng)知。有七種法。日就增進(jìn)。而不減損。一者歡悅和同。無(wú)相違逆。二者共相曉悟。講論善業(yè)。三者護(hù)持禁戒。及持禮儀。四者恭敬父母及余尊長(zhǎng)。五者親戚和睦。各相承順。六者國(guó)內(nèi)支提。修理供養(yǎng)。七者奉持佛法。親敬比丘及比丘尼。愛(ài)護(hù)優(yōu)婆塞及優(yōu)婆夷。如是七法。若受行者。令人威德日就增進(jìn)。國(guó)土熾盛。人民豐樂(lè)。汝等從今至盡形壽。當(dāng)奉持之。無(wú)得懈怠。時(shí)諸離車。即白佛言。我等若于此七法中。修行一事。尚能令我威德增進(jìn)。況復(fù)具足修行七法。善哉世尊。我等今者。便得福利。當(dāng)盡形壽奉持不忘。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等從今亦當(dāng)修習(xí)七法之行。一者歡悅和諧猶如水乳。二者常共集會(huì)講論經(jīng)法。三者護(hù)持禁戒。不生犯想。四者恭敬于師及以上座。五者料理愛(ài)敬阿練比丘。六者勸化檀越。修營(yíng)三寶所止住處。七者勤加精進(jìn)。守護(hù)佛法。汝等當(dāng)知。若有比丘行此七法。功德智慧。日就增進(jìn)。復(fù)次比丘。更有七法。汝等當(dāng)修。一者不如白衣營(yíng)資生業(yè)。二者不作戲論調(diào)謔之言。三者不樂(lè)睡眠廢于精勤。四者不論世間無(wú)益之事。五者遠(yuǎn)惡知識(shí)。近于善友。六者正念。不生邪想。七者若于佛法有所得者。更求勝進(jìn)。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法汝等當(dāng)行。一者于佛法僧。生堅(jiān)固信。二者有慚。三者有愧。四者心常樂(lè)于多聞。五者心不輕躁。六者樂(lè)聞經(jīng)義。七者樂(lè)修智慧。汝等若能修此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七覺(jué)意法。汝等當(dāng)行。一者擇法。二者精進(jìn)。三者喜。四者念。五者定。六者猗。七者舍。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法。一者觀于無(wú)常。二者觀于無(wú)我。三者觀于不凈。四者觀苦。五者不樂(lè)世間。六者不著五欲。七者勤修寂滅。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法。汝等當(dāng)行。一者身常行慈。二者口常行慈。三者意常行慈。四者若有檀越種種布施。平等分與無(wú)使有偏。五者于深妙法。樂(lè)說(shuō)不厭。六者不以世間典籍而教于人。七者見(jiàn)非同學(xué)不生憎嫉。汝等若能修此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法。汝等當(dāng)行。一者于九部法。善能分別。二者善解其義。三者行道誦習(xí)。皆得其時(shí)。四者行住坐臥。善得儀中。五者為人說(shuō)法。并自量忖。以其所長(zhǎng)。而以教人。六者若婆羅門。剎利。長(zhǎng)者居士。來(lái)欲聽法。當(dāng)善籌量。隨根為說(shuō)。七者善別愚智。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。

則能守護(hù)我之正法

爾時(shí)國(guó)中諸離車妻。聞佛不久當(dāng)般涅槃。今者最后見(jiàn)毗耶離。心大懊憹。悲泣流連。各與五百眷屬。各辦五百乘車。載供養(yǎng)具。種種莊嚴(yán)。車牛白者。懸素幡蓋。如是玄黃。各隨牛色。次第出城。往至佛所。爾時(shí)世尊遙見(jiàn)彼來(lái)。告諸比丘。汝等見(jiàn)此諸離車妻。前后導(dǎo)從。極嚴(yán)麗不。比丘答言。唯然見(jiàn)之。佛告比丘。此毗耶離。離車長(zhǎng)者。及以其妻。出入之儀。甚為光飾。與忉利天。等無(wú)異也。時(shí)離車妻。既到佛所。頭面禮足。悲泣流連。不能自勝。以諸供具。而供養(yǎng)佛白言。世尊。唯愿。住壽教化眾生。世尊今若般涅槃?wù)摺Ｎ业让ゎāＳ罒o(wú)開悟。受生薄福。為此女身。恒有限礙。不得自在。無(wú)緣而數(shù)親近世尊。世尊便欲般涅槃?wù)摺Ｎ业壬聘站蜏p損。爾時(shí)如來(lái)而答之言。汝等從今至盡形壽。精勤持戒。如人護(hù)眼。意念端直。勿生諂嫉。此便即是。常得見(jiàn)我。諸離車妻。聞佛此語(yǔ)。倍增悲絕。不能自勝。卻坐一面

爾時(shí)庵婆羅女。顏容端正世界第一。聞佛不久當(dāng)般涅槃。最后見(jiàn)于毗耶離城。心懷悲懊。涕泣交流。即與五百眷屬。嚴(yán)五百乘車。次第出城。往詣佛所。爾時(shí)世尊。遙見(jiàn)彼來(lái)。告諸比丘。庵婆羅女。今來(lái)詣我。形貌殊絕。舉世無(wú)雙。汝等皆當(dāng)端心正念。勿生著意。比丘當(dāng)觀此身。有諸不凈。肝膽腸胃心肺脾腎。屎尿膿血。充滿其中。八萬(wàn)戶蟲。居在其內(nèi)。發(fā)毛爪齒。薄皮覆肉。九孔常流。無(wú)一可樂(lè)。又復(fù)此身。根本始生。由于不凈。此身所可往來(lái)之處。皆悉能令不凈流溢。雖復(fù)飾以雕彩。熏以名香。譬如寶瓶中藏臭穢。又其死時(shí)。膖脹腐爛。節(jié)節(jié)支解。身中有蟲。而還食之。又為虎狼鴟梟雕鷲之所吞噬。世人愚癡。不能正觀。戀著恩愛(ài)。保之至死。橫于其中而生貪欲。何有智者。而樂(lè)此耶。爾時(shí)世尊。

即說(shuō)偈言

雖復(fù)佩瓔珞　　香華自嚴(yán)飾

屎尿及唾?zèng)ⅰ　〔粌舨仄鋬?nèi)

眾生保惜之　　迷惑不覺(jué)悟

猶如灰覆火　　愚人蹈其上

智者當(dāng)遠(yuǎn)離　　勿生染著心

爾時(shí)庵婆羅女到于佛前。頭面禮足。以諸供具。而供養(yǎng)佛。銜淚嗚咽。而白佛言。唯愿世尊。住壽住世。不般涅槃。利益世間諸天人民。世尊若定般涅槃?wù)摺Ｒ磺斜娚o(wú)復(fù)獎(jiǎng)道。猶如嬰兒失于慈母。爾時(shí)世尊。而告之言。一切諸行。性相如是。汝今不應(yīng)生于悲憹。世尊即便普為來(lái)眾而說(shuō)法言。汝等從今護(hù)持禁戒。勿得虧犯。破戒之人。天龍鬼神。所共憎厭。惡聲流布。人不喜見(jiàn)。若在眾中。獨(dú)無(wú)威德。諸善鬼神。不復(fù)守護(hù)。臨命終時(shí)。心識(shí)怖懼。設(shè)有微善。悉不憶念。死即隨業(yè)受地獄苦。經(jīng)歷劫數(shù)。然后得出。復(fù)受餓鬼畜生之身。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無(wú)解脫期。比丘持戒之人。天龍鬼神。所共恭敬。美聲流布。聞徹世間。處大眾中。威德明盛。諸善鬼神。常隨守護(hù)。臨命終時(shí)。正念分明。死即生于清凈之處。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí)。六萬(wàn)八千那由他天人八部。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。六十比丘。漏盡意解。成阿羅漢。爾時(shí)世尊。告諸離車。及與其妻。并庵婆羅女。我今欲進(jìn)干荼村中。汝等可各還歸所止。當(dāng)知。諸行皆悉無(wú)常。但當(dāng)修行我所說(shuō)法。勿如嬰兒涕泣悲憹。世尊即便從座而起。時(shí)諸離車及與其妻。庵婆羅女。聞佛此言。捶胸拍頭。號(hào)啕大叫。緣路隨佛不肯旋返。世尊既見(jiàn)戀慕情深。非是言辭所可安慰。即以神力。化作河水。涯岸深絕。波流迅疾。時(shí)諸離車及以眷屬。庵婆羅女。既見(jiàn)如來(lái)與比丘眾。在彼河岸。倍增悲慟。悶絕躃地。而以微聲。共相謂言。是處那忽有此大河。而復(fù)乃爾波湍驚急。當(dāng)是如來(lái)見(jiàn)于我等隨從不舍。而故作此。絕行道耳。時(shí)諸離車及以其妻。庵婆羅女。既不得度心倍踴躍。俯仰哽咽。絕望乃還。爾時(shí)如來(lái)。至干荼村北林中住。告諸比丘。汝等當(dāng)知。有四種法。一戒。二定。三慧。四解脫。若不聞知此四法者。斯人長(zhǎng)夜在生死海。我于往昔。若不聞知此四法者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。于是世尊。

即說(shuō)偈曰

戒定慧解脫　　我若不久聞

不能疾得證　　無(wú)上正真道

汝等宜精進(jìn)　　修習(xí)此四法

能斷生死苦　　天人上福田

爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。為諸比丘。分別廣說(shuō)此四法義。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí)。千二百比丘。即于諸法。漏盡意解。成阿羅漢

爾時(shí)世尊。與諸比丘。即從座起。趣于象村。庵婆羅村。閻浮村乃至到于善伽城。到彼城已與諸比丘。前后圍繞。在一處坐。于是世尊。告諸比丘。有四圣諦。當(dāng)勤觀察。一者苦諦。二者集諦。三者滅諦。四者道諦。比丘。苦諦者。所謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五所求不得苦。六怨憎會(huì)苦。七愛(ài)別離苦。八五受陰苦。汝等當(dāng)知。此八種苦。及有漏法。以逼迫故。諦實(shí)是苦。集諦者。無(wú)明及愛(ài)。能為八苦而作因本。當(dāng)知此集。諦是苦因。滅諦者。無(wú)明愛(ài)滅絕于苦因。當(dāng)知此滅。諦實(shí)是滅。道諦者。八正道。一正見(jiàn)。二正念。三正思惟。四正業(yè)。五正精進(jìn)。六正語(yǔ)。七正命。八正定。此八法者。諦是圣道。若人精勤。觀此四法。速離生死。到解脫處。汝等比丘。若于此法。已究竟者。亦當(dāng)精勤為他解說(shuō)。我若滅后。汝等亦應(yīng)勤思修習(xí)。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí)。五百比丘。漏盡意解。成阿羅漢。虛空諸天。其數(shù)四萬(wàn)。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢。

得法眼凈

爾時(shí)世尊告諸比丘。有四決定說(shuō)。一者若有比丘。樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我親從佛聞。如是法善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。應(yīng)隨所聞善自思惟。為修多羅。為是毗尼。法相之中。有此法者。若修多羅及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法。非我所說(shuō)。二者若有比丘。樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我于某處。比丘僧眾。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。隨所聞法善自思惟。為修多羅。為是毗尼。為是法相。有此法耶。若修多羅。及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法非我所說(shuō)。亦復(fù)非彼比丘眾說(shuō)。三者若有比丘樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我親從彼某僧伽藍(lán)某阿練若住處。眾多上座比丘。悉皆多聞。聰明智慧。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。應(yīng)隨所聞。善思惟之。為修多羅。為是毗尼。為是法相中有此法耶。若修多羅。及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法。非我所說(shuō)。四者若有比丘。樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我親從某僧伽藍(lán)某阿練若住處。有一上座比丘。智慧多聞。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。應(yīng)隨所聞。善思惟之。為修多羅。為是毗尼。為法相中有此法耶。若修多羅及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法。非我所說(shuō)。汝等宜應(yīng)善分別。此四決定說(shuō)。又亦以此分別說(shuō)法。傳授余人。設(shè)我在世。及般涅槃。虛偽真實(shí)。以此知之。時(shí)諸比丘而白佛言。善哉世尊。

我等從今當(dāng)能分別佛說(shuō)魔說(shuō)

爾時(shí)世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。到彼村已。與比丘眾。前后圍繞。坐一樹下。時(shí)彼村中。諸婆羅門。長(zhǎng)者居士。聞佛至已。皆悉馳競(jìng)。來(lái)詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來(lái)此村。別有余趣。于是如來(lái)。即答之言。我卻后三月。當(dāng)般涅槃。從毗耶離城。遍歷村邑。次第到此。爾時(shí)諸人。聞佛此語(yǔ)。悲泣懊憹。悶絕躃地。舉手拍頭。捶胸大叫。唱如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導(dǎo)。垂涕白言。唯愿世尊。住壽一劫。若減一劫。爾時(shí)世尊。而答之言。汝等不應(yīng)生此悲憹。所以者何。有為之法。性相如是。汝等可舍憂憹之情。靜心聽我最后所說(shuō)。于是諸人。強(qiáng)自抑忍。低頭默聽。時(shí)彼座中。有一婆羅門。名弗波育帝。聰明智慧博聞強(qiáng)記。爾時(shí)如來(lái)。即告之言。汝等當(dāng)知。在家之人。有四種法。宜應(yīng)修習(xí)。一者恭敬父母。盡心孝養(yǎng)。二者恒以善法。訓(xùn)導(dǎo)妻子。三者愍念僮仆。知其有無(wú)。四者近善知識(shí)。遠(yuǎn)離惡人。汝等若恒行此四法。現(xiàn)世為人之所愛(ài)敬。將來(lái)所生。常在善處。復(fù)次弗波育帝。在家之人。有四樂(lè)法。一者不負(fù)他財(cái)。無(wú)慚愧色。二者極大巨富。自惜不用。父母妻子。親戚眷屬。皆不給與。又不供養(yǎng)沙門婆羅門。三者極大巨富。身著麗服。口恣上味。供養(yǎng)父母親戚眷屬皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。四者身口意業(yè)。并不為惡。聰明智慧。樂(lè)欲多聞。汝等當(dāng)知。在家之人。雖復(fù)有此四種之樂(lè)。而不負(fù)他債及以慳貪。此法名為最下之樂(lè)。好行布施。名為中樂(lè)。身口意業(yè)不造于惡。聰明智慧。樂(lè)于多聞。此法名為上勝之樂(lè)。爾時(shí)如來(lái)。

而說(shuō)偈言

不負(fù)債及慳　　斯名為下樂(lè)

有財(cái)行布施　　此名為中樂(lè)

身口意業(yè)凈　　智慧樂(lè)多聞

此則為上樂(lè)　　慧者之所行

汝等從今日　　乃至盡形壽

長(zhǎng)幼互相教　　行此中上法