青年聽到這里什么也沒說，但是臉上卻淌下淚水。老婆婆繼續說道：“我兒子不孝，自從丈夫死后，沒有人管束他了，他就吃喝嫖賭，把家給敗了，后來因為去偷東西，讓人家追出來，不小心掉到河里淹死了。可是我就這么一個兒子啊，他再不好也是我的骨肉，怎么就死了呢？我越來年紀越大，這以后靠誰呀？我也不想活了，我想我兒子啊。”居士聽了說：“婆婆，你先別哭了，我幫你問問這個青年到底是怎么想的。”居士問青年：“婆婆說的是真的吧，你和這位婆婆沒有任何血緣關系？”青年點點說是。

居士又問：“婆婆對你不好，你為什么還要回到這個家呢？”

青年說：“離開舅母之后，我就四處討飯，后來有位大叔看我可憐，把我帶到他的中藥鋪子里當學徒，那位大叔也就成了我現在的師父，這幾年我一直在那里學中醫和藥理，已經成了一名郎中了。后來聽人說舅母的兒子死了，我擔心舅母一個人受苦，所以跟師父請了假回來接舅母，想為舅母養老，可是……”青年看了一眼老婆婆就不說話了。

那位老婆婆忽然驚訝地說：“你、你是來接我，為我養老？”

青年忽然給婆婆跪下說：“請母親相信我，我是來接您老人家的，想好好照顧您，孝順您，讓您安度晚年。”

“我還以為你跟我那兒子一樣，是惦記著家里這三間房，一直擔心你要是把這三間房賣了換錢，我老太婆可怎么活呀？”老婆婆說著又大哭起來。

到這個時候，居士終于明白是怎么回事兒了。她說：“婆婆，你有這樣孝順的兒子卻不知足，一直想著死去的兒子，可是人死不能復生，你為什么不走出悲傷，依靠眼前的這個好兒子呢？”

“從他進我家門，我就一直想著怎么把他趕出去，從來沒有把他當過自己的孩子，所以我覺得他會恨我，他竟然叫我母親，還要贍養我？”老婆婆擔心又悔恨地自言自語。

青年哭著說：“母親，我不恨你，不管母親當年怎么對待我，但是我還是受到了母親的收留，沒有母親那幾年的飯食衣物，我根本就無法長大成人，我離開母親的時候，已經長大了，可以獨立生存了。在我心里，您早就是撫養我長大的母親了，你想想看，哪有兒子恨母親的道理呢？此生能有母親的撫養，我很知足。”

居士聽了很受感動，他看了看身邊又羞愧又感動的老婆婆說：“婆婆，你一直覺得失去了兒子晚年沒有依靠，但是你看，現在你又有了這么好的兒子，你若一直把心放在悲傷抱怨里，不知足不安心可不對啊。”

老婆婆點點頭。居士又提醒老婆婆：“你兒子可是一直跪在那呢。”

老婆婆趕忙跑過去把青年扶起來說：“好兒子，咱們回家收拾東西去，母親跟你走。”

母子二人已經走遠了，居士心想：“看來人只有懂感恩能知足才不會有怨恨之心啊，一個沒有怨恨之心的人，怎么能不身心自在心清如水呢？”

居士看看天上的太陽，知道即便現在自己到了開法會的地方，法會也已經結束了，可是他也沒覺得遺憾。生活總有意外，不會朝著你定好的方向順延下去，人們要看到每一個經歷中的收獲，有一顆知足的心，這樣才能從疲乏的內心中走出來。

懂得知足的老人

知足不是看得到了多少，而是看能舍多少，快樂在舍而不在得。

太虛法師說：“與其貪心染欲，不如長生知足心。”徒弟們問老和尚什么叫知足，老和尚給他們講了這樣一樁公案：

有一個貧苦的老人，他沒有妻子，不知道從什么地方弄來了一把斧頭，這把斧頭是一切珍寶的精華結成的，可是老人不知道他是寶，天天上山砍柴，挑到集市上去賣，勉強度日。這把斧頭每天都被老人帶到山上砍柴，每次鈍了老人就磨幾下，這樣循環下來，幾年之后，這把斧頭被磨掉了一大半。

有一天，老人又帶著這個斧頭上山砍柴，挑到集市上，賣柴的時候，老人遇到一個商人，這個商人看見老人的斧頭說：“老人家，我給你一百兩銀子，你把這斧頭賣給我吧。”老人聽了不說話。

商人又說：“那我給你二百兩，行吧？”老人還是不說話。臉色變得難看了。

商人看了老人的樣子說：“我給你五百兩銀子，總可以了吧。”老人忽然大哭起來。

商人問他哭什么，他說：“本來這個父子很大，現在我把頭磨到這么小了，不然能賣一千兩銀子了。”

商人聽了說：“如果不是我看見這個斧頭，你大概一兩銀子都賣不了，現在給你五百兩銀子，應該知足才是啊！”

聽了商人的話，老人忽然停下不哭了，他覺得商人說的有道理，高興地把斧頭賣給了商人。

周圍的人都說老人傻，要是不磨掉那一半斧頭，可以賣一千兩銀子了，老人卻很高興，他覺得自己今后衣食無憂，再也不用砍柴度日了，何必只看到沒得到的五百兩銀子呢，用好眼前的銀子，一樣可以安度晚年。

徒弟們聽了老和尚的故事說：“原來知足就在自己的心上啊，心念轉化，看到眼前的所有，就知足了呀！”

老和尚點點頭表示贊同。人是否知足就在一念之間，不懂知足，得到的再多也愁眉苦臉，懂得知足，得到的再少也高興。

安于淡泊得自在

舍浮華安于淡泊不是平常之路，它需要定力與智慧，這是智者的選擇，是獲得自在的通途。

太虛法師說：“不受動靜機會之支配而失其本來面目，而后謂之自在；不受境過變幻之攪亂而失其湛明知覺，而后謂之常存。”不受外界打擾，不受動靜干涉而能甘于淡泊，這是一種定力，一種精神。生活也是修行，在這場修行中，你要能甘于淡泊，甘于寂寞。不甘寂寞的人才會覺得寂寞，甘于寂寞的人永遠不會寂寞。

孤獨是人生的癥候，寂寞是人生的常客，孤獨和寂寞是構成人生的一部分，當你日漸成熟，便會漸漸懂得寂寞的滋味；當你更加自主，便學會品味孤獨。讓我們沉靜下來，充滿耐心地與孤獨和寂寞并肩而行，它們會成為你人生路上的調料而非愁苦。

有一個青年發心要出家，他來到山上請求寺院里的法師為他剃度，收他為徒。法師怕他是一時沖動不能長久，所以沒有答應。哪知道這個青年長跪不起，信誓旦旦非要出家，說如果法師不收下他，它就餓死在這里。跪了一天之后，法師看他如此懇切，就答應為他剃度，收他為徒，于是青年高興地謝過法師，成為寺院里的一個和尚。過了兩個月，青年終于忍耐不住寺院里的情景寂寞，最后他后悔不跌地請求還俗。法師只好答應。

一來二去，年輕人已經三次出家、三次還俗了。這讓為他剃度的法師煩惱不已。當年輕人地四次來到法師面前，還沒定他說話，法師就說：“我看你是在佛門待不住，在紅塵也待不住，不如這樣，你這次就不用哭著跪著求我再次允許你出家了，你不用信佛，也不用到紅塵忍受宣泄，干脆就在半山腰開一個茶館吧，那里往來的香客很多，但離紅塵的宣泄又很遠，你就做個清凈的俗人，既不用忍受佛門即清寂，又不用在紅塵里煩惱，你覺得呢？”

年輕人聽了連聲說好。于是他在半山腰開了個茶館，買一些茶點和素食給過往的香客，而且也遠離了紅塵的宣泄。后來他討了個老婆，一直開開心心地在半山腰做他的茶點生意。

非淡泊無以寧靜，非寧靜無以致遠。不能干于寂寞的人永遠無法進入修行的境界。正如上文中的年輕人一樣，他既無法忍受寂寞，也無法承擔宣泄繁雜，如果只好找個中間地帶做點事情。不懂得在寂寞中修行的人，最多只能像這個年輕人一樣。

寂寞是一種蓄勢，大凡智者，都要走過一段寂寞之路。走在寂寞的路上時，沒有抱怨，心安知足也是積累智慧的一種心態。

知足隨順心安然

有一些天然的因素，天生的因素，我們只能被動的接受，比如相貌、比如出身，我們無法選擇。這種情況下，反倒不如放棄內心的不平衡，安心隨順。

太虛法師在他的隨順無限的世界眾生應化無盡利樂無盡提到過“隨順云者，六道眾生業力不同，二乘菩薩覺分各異，依佛慈悲愿力皆能隨順之，使離一切苦得究竟樂；然而世界無邊眾生無邊，故佛之應化無盡利樂亦無盡也。”

佛隨順眾生的品性，欲與他們相匹配的特質和經歷。我問佛曰：“為何不令所有的世間女子都有閉月羞花的容貌？”

佛曰：“再美的容貌也不過是猶如曇花一現，一切只不過是被世俗蒙蔽了雙眼，任何的美麗容顏都比不過一顆純潔無污染的心，我把它賜給了世間的每一位女子，但人們總是讓它蒙受灰塵。”我問佛曰：“人世間為何會有如此數不清的遺憾？”佛曰：“娑婆世界沒有了遺憾你那里還體會的到幸福。”我問佛曰：“怎樣才可以讓我們的心靈不再感受孤單。”佛曰：“孤單的心靈只是沒有找到自己的另一半，只是他們自己的失誤所造就的。”我問佛曰：“如何才可以把握住住自己愛的人？”佛曰：“留人世間多少愛，迎浮世千重變化；和自己相愛的人在一起做事，不要問禍福殘缺。”我問佛曰：“我怎樣才能像你一樣的智慧？”佛曰：“我是過來的人，而你將是之后的佛。之前的我也曾像你一樣。”我問佛曰：“為什么兩個人越是相愛越是相互的爭吵？”佛曰：“愛之深，期望越切，因此失望就會越多，隨之就會爭吵不斷。其實一切都鏡中花水中月，只要心里不執著就不會生痛苦。”

我問佛曰：“我現在明了是不是已經太遲了？”佛曰：“永遠不要嫌棄太遲，正所謂朝悟道夕死可矣。”佛無我而隨順眾生，其實我們也要懂得以隨順的方式處理現實問題，比如愛情婚姻外遇和我們的生活……佛說的是一個心念轉變的過程，只要心念變了，你的感覺就變了，那顆不知足的心便會懂得隨順。沒有太遲，也不必死執，得到了的，就要知足，得不到的，就順其自然。隨順生活的變遷不是隨波逐流，而是懂得舍，舍掉欲望，讓心歸屬到現有環境，以一顆坦然之心與環境相處。