教學合一

現(xiàn)在的人叫在學校里做先生的為教員，叫他所做的事體為教書，叫他所用的法子為教授法，好像先生是專門教學生些書本知識的人。他似乎除了教以外，便沒有別的本領；除書之外，便沒有別的事教。而在這種學校里的學生除了受教之外，也沒有別的功課。先生只管教，學生只管受教，好像是學的事體，都被教的事體打消掉了。論起名字來，居然是學校；講起實在來，卻又像教校。這都是因為重教太過，所以不知不覺地就將教和學分離了。然而教學兩者，實在是不能分離的，實在是應當合一的。依我看來，教學要合一，有三個理由：

第一，先生的責任不在教，而在教學，而在教學生學。大凡世界上的先生可分三種：第一種只會教書，只會拿一本書要兒童來讀它，記它，把那活潑小孩子做個書架子、字紙簍。先生好像是書架子字紙簍之制造家，學校好像是書架子字紙簍的制造廠。第二種的先生不是教書，乃是教學生；他所注意的中心點，從書本上移到學生身上來了。不像從前拿學生來配書本，現(xiàn)在他拿書本來配學生了。他不但是要拿書本來配學生，凡是學生需要的，他都拿來給他們。這種辦法，果然比第一種好得多，然而學生還是在被動的地位，因為先生不能一生一世跟著學生。熱心的先生，固想將他所有的傳給學生，然而世界上新理無窮，先生安能盡把天地間的奧妙為學生一齊發(fā)明？既然不能與學生一齊發(fā)明，那他所能給學生的，也是有限的，其余還是要學生自己去找出來的。況且事事要先生傳授，既有先生，何必又要學生呢？所以專拿現(xiàn)成的材料來教學生，總歸還是不妥當的。那么，先生究竟應該怎樣子才好？我以為好的先生不是教書，不是教學生，乃是教學生學。教學生學有什么意思呢？就是把教和學聯(lián)絡起來：一方面要先生負指導的責任，一方面要學生負學習的責任。對于一個問題，不是要先生拿現(xiàn)成的解決方法來傳授學生，乃是要把這個解決方法如何找來的手續(xù)程序，安排停當，指導他，使他以最短的時間，經過相類的經驗，發(fā)生相類的理想，自己將這個方法找出來，并且能夠利用這種經驗理想來找別的方法，解決別的問題。得了這種經驗理想，然后學生才能探知識的本源，求知識的歸宿，對于世間一切真理，不難取之無盡，用之無窮了。這就是孟子所說的“自得”，也就是現(xiàn)今教育家所主張的“自動”。所以要想學生自得自動，必先有教學生學的先生。這是教學應該合一的第一個理由。

第二，教的法子必須根據學的法子。從前的先生只管照自己的意思去教學生；凡是學生的才能興味，一概不顧，專門勉強拿學生來湊他的教法，配他的教材。一來先生收效很少，二來學生苦惱太多，這都是教學不合一的流弊。如果讓教的法子自然根據學的法子，那時先生就費力少而成功多，學生一方面也就能夠樂學了。所以怎樣學就須怎樣教；學得多教得多，學得少教得少；學得快教得快，學得慢教得慢。這是教學應該合一的第二個理由。

第三，先生不但要拿他教的法子和學生學的法子聯(lián)絡，并須和他自己的學問聯(lián)絡起來。做先生的，應該一面教一面學，并不是販賣些知識來，就可以終身賣不盡的。現(xiàn)在教育界的通病，就是各人拿從前所學的抄襲過來，傳給學生。看他書房里書架上所擺設的，無非是從前讀過的幾本舊教科書；就是這幾本書，也還未必去溫習的，何況乎研究新的學問，求新的進步呢！先生既沒有進步，學生也就難有進步了。這也是教學分離的流弊。那好的先生就不是這樣，他必是一方面指導學生，一方面研究學問。如同柏林大學包爾孫先生（Fr.Paulsen）(1)說：“德國大學的教員就是科學家。科學家就是教員。”德國學術發(fā)達，大半靠著這教學相長的精神。因為時常研究學問，就能時常找到新理，這不但是教誨豐富，學生能多得些益處，而且時常有新的材料發(fā)表，也是做先生的一件暢快事體。因為教育界無限枯寂的生活，都是因為當事的人，封于故步，不能自新所致。孔子說：“學而不厭，誨人不倦。”真是過來人閱歷之談。因為必定要學而不厭，然后才能誨人不倦；否則年年照樣畫葫蘆，我卻覺得有十分的枯燥，所以要想得教育英才的快樂，似乎要把教學合而為一。這是教學應該合一的第三個理由。

總之：一、先生的責任在教學生學；二、先生教的法子必須根據學的法子；三、先生須一面教一面學。這是教學合一的三種理由。第一種和第二種理由是說先生的教應該和學生的學聯(lián)絡；第三種理由是說先生的教應該和先生的學聯(lián)絡。有了這樣的聯(lián)絡，然后先生學生都能自得自動，都有機會方法找那無價的新理了。

（原載1919年2月24日《時報·教育周刊·世界教育新思潮》第1號）

(1) 包爾孫：通譯包爾生，德國哲學家、倫理學家、教育學家，著有《倫理學體系》。