第二節 儒道對弈

中國文化，儒道互補。儒家入世，道家出世；儒家進取，道家退守；儒家有為，道家無為；儒家剛，道家柔；儒家是山，道家是水；儒家修身齊家治國平天下，道家鯤鵬展翅作逍遙之游。它們看似對立，又相反相成。

如果讓儒道兩家在棋盤上來一場對決，結果又會如何？

一、儒道互補

在日本古代繪畫中，有一幅《孔子老子對局圖》。孔子儒服、正冠，有仙鶴和女子觀棋，不亦快哉！

老子則麻衣襤褸，不假修飾，那個高高突起的頭顱，讓人印象深刻。他那異乎常人的超群智慧都在這腦瓜里。

這真是一幅意味深長的畫面。守正、入世的儒家與不羈、出世的道家，形成了鮮明的對照。

孔子和老子不一定會下圍棋，但他們似乎在下一盤天地之大棋，所謂棋盤小宇宙，天地大棋局，在中國思想文化史上，儒道既互相對立，又相互依存，儒道互補構成了中國文化的一大特點。

春秋戰國時期，周王朝衰落，各國爭霸，戰火紛飛的時代，卻也給思想文化提供了自由生長的空間。各家紛紛自創新說，儒、道、墨、法、農、兵、陰陽等百家爭鳴，開啟了一個“文明軸心時代”。其中，儒、道兩家逐漸脫穎而出，各領風騷。

先說孔子及其所代表的儒家。《說文解字》說：“儒，柔也，術士之稱。”儒者，最初乃術士，是負責治喪、祭神等各種宗教儀式之人。孔子自己也曾說：“吾與史、巫同途而殊歸也。”不過，他說自己與專門溝通鬼神的術士不同，“吾求其德而已”。從孔子開始，“儒”的觀念發生變化，它承襲殷商以來的巫史文化，發展西周的禮樂傳統，成了一個重血親人倫，追求現實事功的學派。

儒家的創始宗師孔子（前551—前479），名丘，字仲尼，春秋時魯國陬邑（今山東曲阜東南）人。孔子最仰慕周公之世，制禮樂、建立完備的典章制度，敬德保民，使天下風同。孔子周游列國，希望恢復周禮，拯救世道人心，匡復社會，建大同世界，可惜無人理睬，惶惶然如“喪家之犬”，晚年只好授徒講學，將滿懷的理想、希望寄托于教育中。弟子們將他講課的內容記錄下來，遂有《論語》。《論語》奠定了儒家思想的基礎，其核心就是三個字：“仁”“禮”“和”。

先說“仁”。《論語·顏淵》說仁者“愛人”，強調的是一種仁愛精神。而從主體道德修養的角度說，孔子強調恭、寬、信、敏、惠為仁。“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《論語·陽貨》）從人我關系上說：孝悌為仁之本，忠恕為仁之道。

“仁”成了儒家的修身之本。所謂“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”，而后“止于至善”，構成了儒士的內圣外王之道。

再說“禮”。禮代表的是一種禮法規范，一種秩序，一種上下尊卑的等級關系。孔子說：“不學禮，無以立。”（《論語·季氏》）“克己復禮，天下歸仁焉……非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語·顏淵》）齊景公問政于孔子，孔子答曰：“君君、臣臣、父父、子子。”（《論語·顏淵》）這構成了儒家的一整套以倫理為核心的等級體系。它也使政治倫理化、倫理政治化，所謂忠孝一體。

仁與禮最終都是為了“和”。《論語》說“致中和”“過猶不及”“君子矜而不爭”等。孟子也說，“天時不如地利，地利不如人和”。實現人與自我、人與人、人與社會、人與自然之和諧，使道一風同，建立大同世界，正是儒家最高的社會理想。

再說道家。

道家的祖師爺老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，春秋末期人，生卒年不詳，籍貫也多有爭議，《史記》等記載老子出生于陳國。傳說他的母親懷孕時，走到一棵李樹下生了他。這孩子生下來就會說話，指著李樹說：“這就是俺的姓了！”他為什么叫老子呢？據說是母親懷了他七十二年，生他時，剖開左腋才弄出來的。在娘肚子里面待了七十二年，一來到這個世界就白了頭，只好叫“老子”了。老子少年老成，智慧過人。他做過周朝的“守藏室之史”（相當于圖書館館長），守著書過日子，學問自然不小。后來，見周朝日益動蕩、衰落，就想著離開這是非之地，去隱居。走到關口，被守關的尹喜攔住，說，你走可以，但得留下買路錢，罰你寫一本書。老子沒辦法，只好寫了五千個字交差。這五千字可了不得，后人把它稱作《道德經》，那可是一字千金啊。老子揚長而去，不知所終。后被道教尊為始祖，被認為是“太上老君”的化身。

老子的核心思想是“道”。“道”在孔子那里是仁德之道。而在老子這里，“道”首先是宇宙本源，萬物都從道化生而來，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子·四十二章》）。“一”是太極，“二”是陰陽，陰陽合，生出天下之萬物。但道無名，也不可說，所謂“道可道，非常道”（《老子·一章》），“天下萬物生于有，有生于無”（《老子·四十章》）。“道”是以“無”的方式存在的。這“無”有點玄妙。西方哲學是關于“有”、關于“存在”的學問，討論一個事物是什么，構成西方哲學對事物之本源的追問。老子則說“有生于無”，萬物有無相生，就像一座房子，一個輪子，有“有”有“無”，才構成其房子、輪子。“無”不是空無、虛無，而是事物存在的一種方式。就像武俠小說里說“無招之招”，武功的最高境界不是有招，而是無招。

“道”既然視之不見，聽之不覺，并且道常無為，那么如何去體悟“道”？老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）在大自然的四季更替、花謝花飛、云起云落中，自然有“道”的存在，不需要你去人為干預，順乎自然，無為就好。無為而無不為，不爭故天下莫能與之爭，老子的哲學充滿了一種辯證法。

據說孔子比老子小二十歲左右。孔子曾去都城洛邑（今河南洛陽）向老子問道。老子說，你那套仁義之類，并不能通于大道。天地本來就有自己的常規，就像日月本來就是光明的，星辰都有自己的位置，樹木有自己的生長規律，白鶴自白，烏鴉自黑，黑白都是本來就有的。不需要刻意去求，一切順乎自然就可以了。這便是老子的自然、無為之道。正所謂“行到水窮處，坐看云起時”。

道家的另外一個重要人物莊子也講“道”，講順應自然之性，虛己以游世，無己無功作逍遙之游，以達“齊生死、泯物我、一是非”的人生自由之境。“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論第二》），莊子思想充滿了一種人生自由與超越的精神。

沒聽說老子、莊子會下圍棋，他們也沒有留下關于棋的片言只語。他們的徒子徒孫中，卻不乏以棋言道者。正像老子的弟子尹喜，一說關尹，就是老子出函谷關時的那位“關長”，因為遇到老子，得授《道德經》，由此得道，成了關尹子。后被封為“文始真人”，其著《關尹子》也成了《文始真經》。

《關尹子》中有兩處涉及“弈”的文字，一則為：

習射習御習琴習弈，終無一事可以一息得者，惟道無形無方，故可得之于一息。

這是第一次將弈與射、御、琴并列在一起，構成“四習”。射、御、琴（代指樂）屬于君子必備之“六藝”，弈并列于后，客觀上也將弈劃歸到了“藝”之體系中。射、御、琴、弈作為技藝，都需要勤學苦練，不能一息得之，唯有“道”，無形無方，妙悟可得也。

還有一則：

兩人射相遇，則巧拙見。兩人弈相遇，則勝負見。兩人道相遇，則無可示。無可示者，無巧無拙，無勝無負。

這里還是強調圍棋是一種爭勝負的游戲，只有“道”，無所謂巧拙勝負。總的來說，弈之類，還是“道”的陪襯。至于如何以弈見道，道法自然，無為而勝，那是后來者之事了。

稷下道家學派的代表尹文在《尹文子》一書中也有一條關于弈棋的記錄：

以智力求者，喻如弈棋，進退取與，攻劫收放，在我者也。

這里強調圍棋是一種智力競技游戲。“進退取與，攻劫收放”，已是一種較高級的圍棋戰略戰術，充滿辯證色彩。“在我”則涉及先手主動權的問題。由此看來，這個時候的圍棋已脫離初級草創階段，開始與漢魏圍棋接軌了。

在中國傳統社會里，儒家與道家，一個講積極入世，剛健有為，一個講以退為進、以柔克剛；一個重群體，一個重個體；其理想人格，一為圣賢，一為隱士。看似對立，又相輔相成。儒家與道家若能到棋盤上來博弈一局，輸贏先不說，過程一定很有意思。據說20世紀圍棋棋圣吳清源就曾設想過老子與孔子對弈的情景，老子肯定會毫不猶豫地以天元開局，而孔子則會從角部開始著子。老子的學說哲理宏大無邊，難以輕易索解。孔子的學說因為指向人之道，所以更容易讓人領會。這是深刻理解了道、儒兩家學說的精髓，而后在棋盤上展示出來的結果。儒道對弈，給人留下無窮的想象空間。

二、孔子的博弈觀

前面說孔子、老子的“對局”，其實他們未必會下圍棋，或者說，他們下的是人生的一盤大棋。他們的思想對后世影響巨大。而孔子關于“博弈”的言說，也開了“棋論”之先河，奠定了儒家圍棋觀的基調。

孔子以天命自任，重外修內省，以“仁”“禮”為核心，構成了一套政治與倫理本位的思想體系。孔子被后世尊為孔圣人、至圣先師、大成至圣文宣先師。所謂“天縱之圣”“萬世師表”，越來越被神圣化，仿佛一副不食人間煙火的樣子。其實“仁”“德”作為人所追求的一種精神境界，是后天教化的結果，求樂是人的天性。所以孔子說“吾未見好德如好色者也”（《論語·子罕》）。“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語·雍也》）只有產生情感的愉悅，獲得審美的享受，才能真正地深入人心。孔子曾問弟子們的志向，有立志于“千乘之國”施展抱負的，有立志使“民足”，知“禮樂”的，有愿學“宗廟之事”的，而點（曾皙）回答他的理想是：“莫（同‘暮’）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子喟然嘆曰：“吾與點也！”（《論語·先進》）

這也影響到孔子對游藝之事的看法。孔子《論語·述而》中說“志于道，據于德，依于仁，游于藝”，這顯然代表了君子的修身之道。以道立志，以德、仁立身，以藝游心。

這里的藝，是指儒家的“六藝”：禮、樂、射、御、書、數。“藝”既是君子所必備的技藝，也能給人提供精神的快樂。這也影響到對博弈之類游戲之事的看法。孔子曾在《論語·陽貨》中提到圍棋：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之，猶賢乎已。”這里的“博”指“六博”，弈則指圍棋。整天吃飽喝足了，無所事事，這日子可無聊難過啊。既然如此，還不如下下棋呢，免得飽暖思淫欲，去干那些邪門歪道的事。

孔子把圍棋看作為有閑階級提供娛樂消遣的工具。與其飽食終日，不如有所用心，免得心生邪念。而游戲，就是吃飽了之后的一種文化。

過去中國人見了面，首先問“吃了嗎”。在吃不飽的時代，吃就是最重要的。吃過之后，盡量少運動，早點歇息，以減少能量的消耗。如果哪個人哪一天，吃了大魚大肉，吃得過飽，要去唱歌、跳舞、打球、下棋，那么這個人在那些吃不飽的人眼里，一定是“吃飽了撐的”。

游戲就是“飽食終日”“吃飽了撐的”之后的一種需要，它給人提供的是精神的滿足與快樂。

孔子也正是在這個意義上肯定了作為“數”，作為游藝之事的“博弈”。他也開啟了圍棋的休閑娛樂說。圍棋作為一種有益的休閑娛樂活動，獲得了存在的意義。

三、孟子論弈

孟子（約前372—前289），名軻，字子輿，鄒（今山東鄒城東南）人。相傳師從孔子嫡孫子思之門人（一說是受業于子思），思想也與孔子一脈相承。

孟子的學說，政治上倡導“仁政”，道德上相信人之“善性”，所謂人皆有“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”。當外在的王權已經分崩離析時，孟子只能寄希望于人性的自覺。所謂“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《孟子·離婁上》），以仁為本，發揚善性，反身而誠，通過“盡心”“知性”而“知天”。所以孟子往往將心性的修養放在外在的事功之上。而當時，諸侯爭霸，孟子之“見”則難免被視為“迂遠而闊于事情”了。在某種意義上，孔子、孟子其實都是道德理想主義者。

這種對仁、德的重視，也就影響到孔、孟對弈棋之類游戲的看法。孟子有兩次提到弈棋之事，一次是在《孟子·離婁下》中，當公都子提問“匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也”的時候，孟子回答說：

世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很（同“狠”），以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？

儒家講孝道，當年三圣主之一的舜，就是以孝聞名。舜的父親是個盲人，母親很早就去世，父親續娶，父親、繼母和同父異母的弟弟，都三番五次想加害于他，可他都裝作不知，一如既往地善待他們。因為對虐待、迫害自己的父母堅持孝道，作為孝子的舜被推薦給了堯。堯又把兩個女兒娥皇和女英許配給他，這正所謂好人就有好報。

幸運的是，孟子自己有個偉大的母親。據說孟子三歲的時候，他的父親就死了，他的母親為他能健康成長可操了不少心。史書上有“孟母三遷”的故事。

俗話說：近朱者赤，近墨者黑。孟子后來果然大有所成。他跟著孔子孫子子思的門人學習，學成后游歷諸國去推銷自己的政治主張。晚年退居講學，寫成《孟子》一書，傳之后世。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起并稱“四書”。

而孝道也成了儒家仁德之道中的重要方面。孟子以“博弈好飲酒，不顧父母之養”為不孝之一，說明在他那個時代，博弈之風盛行，人耽于博弈，不思正業，可能已經危及社會的基本道德秩序。在這里，孟子倒不是反對博弈本身，而是強調不能到沉溺于其中，連“父母之養”也顧不上的程度。

《孟子·告子上》還有一次提到弈：

今夫弈之為數，小數也。不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。

這段話有幾點重要的信息：其一，弈秋，作為“通國之善弈者”，成為有史記載的第一個圍棋國手。其二，以二人從弈秋學弈，結果卻大不一樣，來說明在學習中專心致志的重要性。就棋而言，客觀上說明了圍棋在當時的流行程度，因為流行，有人趨之、好之，便有了圍棋教育。弈秋成了最早的有記載的圍棋老師。其三，孟子提出了他最重要的圍棋觀，弈為“小數”說。

孟子的博弈“不孝”論與“小數”說，構成了他關于“弈”的基本言說。“不孝”論在漢代有種種回響，但逐漸被人淡忘。圍棋“小數”說卻影響巨大，也給了后人以無限的發揮空間。

中國文化傳統中的“數”，大有講究。“數”的本義是“算”，所謂“算術”，但中國傳統的“數”，遠非“算數事物”的“算”可以概括。“數”同時“順性命之理”，也可以是大衍之“數”。《易經》中謂：“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。”《易經》對“數”的闡釋，使《易經》中的“數”逐漸由筮法范疇上升到哲學范疇，具有了思想的意義。

孟子稱弈為“小數”。既有“小數”，在孟子心目中，當然應有“大數”。“大數”應是《周易》中的天數、地數、大衍之數。“小數”則首先應是“算數”，其次即為“術數”。以“算”論，圍棋其實就是關于“數”的計算、推衍的一種游戲。不過，中國思想文化重“道”輕“術”的特點，決定了后來的許多人不滿足于僅僅以圍棋為“小數”，而是竭力將“小數”往“大數”乃至“大道”靠攏，以此來提高圍棋的地位。宋代《棋經十三篇·棋局篇第一》謂：

夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十一。一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七十二路，以象其候。枯棋三百六十，黑白相半，以法陰陽。

當圍棋與“大衍之數”、天地之象聯系起來時，圍棋也就不僅僅是圍棋了。