前言

一

唐甄是與王夫之、黃宗羲、顧炎武同時代的思想巨人，四人并稱為明末清初“四大著名啟蒙思想家”，但是，世人對唐甄生平行事的了解，遠不如其他三人清晰。

唐甄（1630—1704），字鑄萬，號圃亭，四川達州人。據后人考證，唐甄原名唐大陶，在其五十歲左右時，為了躲避清統治者“驅蜀人歸蜀”的政策，遂改名為唐甄。

《清史稿》卷四百八十四《列傳》二百七十一《文苑》對唐甄生平有簡略記載。之中言及“甄性至孝”，塑造了唐甄恪守孝道這一傳統美德的士人形象。但是，在唐甄行世的作品中，對父輩先世鮮有介紹。后人據其女婿王聞遠《西蜀唐圃亭先生行略》這一文獻，確定唐甄之父為唐階泰。又據明末清初巴蜀遺民詩人費經虞《劍閣芳華集》節錄的《唐階泰墓表》的內容，將唐甄的先祖推定為唐瑜；并且指出，達州唐氏家族亦是顯宦之家，詩書繼世，為官者代不乏人。所以唐甄也是在詩禮簪纓之族中成長的唐氏后人，家族文化對唐甄的影響是巨大的。唐甄之父唐階泰，是明末理學大師、抗清名臣黃道周的得意門生，有卓識亦有謀略，為當時士人所推崇。唐階泰傳世的詩文極少，但亦有佳句，如《飲楊怒飛小閣》中有：“好山此日何人管，收拾湖天下小樓。”有宋人空疏之致。又如《偶作》中有：“晚年學道無多得，貧賤于今不自慚。”又不失清新直白。唐階泰為官有操守，不阿附權貴，后隱居不仕，這些都潛移默化地影響了唐甄的精神世界。

唐甄為順治丁酉（1657）舉人，為官經歷較為簡單，擔任的最高職務為長子縣令，而且任職時間極短，僅十月而終。據《清史稿》載：“選長子令，下車，即導民樹桑凡八十萬本，民利賴焉。”這是唐甄短暫但光耀照人的為官主政經歷，他盡最大努力實踐了一次“儒者計功”的理想；“未幾，坐逃人詿誤去官。僦居吳市，炊煙屢絕，至采枸杞葉為食，衣敗絮，著述不輟”。唐甄去官、落魄、潦倒終生的情事，在《潛書》的《食難》諸篇中屢有描述。這樣一位“志在權衡天下”的良知之士，襟抱難申，窮厄而著述：“作衡書，后以連蹇不遇，更名《潛書》。分上、下篇，上篇論學，始《辨儒》，終《博觀》，凡五十篇；下篇論政，始《尚治》，終《潛存》，凡四十七篇。上觀天道，下察人事，遠正古跡，近度今宜，根于心而致之行，非虛言也。”

唐甄行世的著述以《潛書》為主，后人輯有少許詩文。詩如《清明上河圖》《丹青引》等，詩情蘊藉，較為克制。如《廣武山看月》：“廣武山前月，悲涼萬古情。山留百戰地，月照一孤城。天遠春星淡，沙明玉露清。書生何所事？徒作夜烏鳴。”文如《唐階泰墓表》等，多為應酬之作。

唐甄最重要的著述《潛書》，是由九十七篇構成的巨制，依其內容，大致是以首篇《辨儒》為綱，論學、論政為兩極，結構全書。唐甄在《辨儒》篇中，為全書預設了兩條向前掘進的線路，一條是事功，一條是心性。在《辨儒》篇中，唐甄一方面指出“儒者計功”，儒家是追求實際治理效果的學問；另一方面，論及“正心誠意”這一傳統命題，啟端全書的心性之論。所以，唐甄論學，主要論儒學的經世致用特征與心性之學，這就是《潛書》上篇的主體內容；而在經世思想的統治下，論政構成《潛書》下篇的主體內容。在下篇四十七篇中，從《尚治》篇至《厚本》，涉及勸諫君主、宰相等官吏的任用、富民之術、官吏考核與吏治廉潔、廢除太監制度、兵制等諸多國家治理方面的內容。

所以，《潛書》雖然內容繁多，但線索分明，以論實功為大端，次為心性，面目清晰，并無明顯的駁雜之感。

唐甄身處明清易代之際，但明亡時唐甄還僅僅是十五六歲的青蔥少年，充其量只能算“遺少”，所以易代之變對唐甄的思想沖擊并不太大。唐甄完全不像“遺老”一樣，用消極避世來對抗易代之變，而是順應時勢，既興實學，為民造福，又廣泛結交明末遺民及民間學人，如沈麟生、顧祖禹、魏禧、錢澄之、朱鶴齡、楊賓、呂潛等；對仕清官員及文人學者，如尤侗尤珍父子、徐秉義、汪琬等，同樣唱和交好。唐甄在其最重要的著述《潛書》中，也或多或少論及了與這些人的交往。

唐甄及其思想著述，得到了同時代人及后世的極高評價，魏僖、潘耒、張廷樞、楊賓，以及清末民初的梁啟超、章太炎等，均稱許推崇唐甄。如楊賓在《唐鑄萬傳》中記載，魏僖在讀《潛書》至《五行》篇時，驚呼：“五百年無此文矣！”而且“讀竟付梓，而《衡書》始著”，對《潛書》的刊布行世起了重要作用。梁啟超認為：“《潛書》是數千年中歷代圣人思想的一個總結，凝聚著東方哲人智慧的精華，實乃醒人之良藥，逆耳之忠言。”評價不可謂不高。

當代對唐甄思想進行總結、研究的學人與成果也逐漸增多，特別是唐甄的社會治理思想，如“以實則治，以文則不治”等觀念，被國家一再倡揚。這都表明，唐甄的治理思想在當代同樣有著重要的價值。

二

唐甄服膺儒家學說，思接亞圣孟子，這在《辨儒》《尊孟》《宗孟》諸篇中，有全面的闡述。但是，唐甄對儒家思想的繼承受晚明“經世”思潮的強烈影響，對儒家思想的理解帶有鮮明的時代特征。

《潛書》的第一篇《辨儒》篇，唐甄對儒家思想重事功、重實績的一面，進行了細膩的挖掘。唐甄明確指出，“儒者計功”，儒家學說重視有用于社會，儒者應承擔必要的社會責任。從孔子開始，儒家的發展，就有兩條并行不悖的主線，一為道德心性，一為經世事功。儒家經歷宋明理學這一階段的發展之后，過于強調心性修養的弊端，已經為明末士人所深惡。唐甄作為有深識的一代思想者，更對儒學發展的這一弊端深有洞察。所以，唐甄的糾偏之舉，就是極度張揚儒學重事功、實用的一面，強化儒學的實際效用，這成為了唐甄思想的底色。唐甄認為：“儒之為貴者，能定亂，除暴，安百姓也。”唐甄反對簡單、機械的心性修養，反對僵死、無用的對圣賢經典的閱讀，他認為“樹功”，才是儒家之道：“若儒者不言功，則舜不必服有苗，湯不必定夏，文、武不必定商，禹不必平水土，棄不必豐谷，益不必辟原隰，皋陶不必理兵刑，龍不必懷賓客遠人，呂望不必奇謀，仲尼不必興周，子輿不必王齊，荀況不必言兵。”如果圣人只追求“圣言”，只追求道德的自我完善，只追求自我保全，那圣人“何以異于匹夫匹婦乎”？

唐甄服膺孟子之學，這是因為，從內在肌理來說，孟子的思想深契唐甄“儒者計功”的主張。孟子之學，“計功”的特征極為鮮明。孟子的核心思想，如“仁政”，其主體內容，都關乎民生百業、國家治理這樣的事功層面；《孟子》全書，幾乎可視為儒者的“事功”教科書。如在《孟子·梁惠王上》中的一段千古名言，即能說明這一點：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”相似的表述，《孟子》一書出現了三次，足見孟子對與老百姓日用生活相關的事，關注度有多高！不無暗合之處的是，在《潛書》中，唐甄將自己任長子縣令時，推行種桑養蠶、改善百姓生活的親身經歷也作了詳細描述，并且也在《潛書》中多次提及。

朱熹論及讀《論語》《孟子》之法時曾言：“孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實。”所謂“事實”，作“事功”來理解并無不妥。唐甄服膺孟氏之學，完全可視為孟子的“事實”特征在他心中激起了回響，加以晚明經世風潮的熏染，唐甄便在《潛書》中將自己的經世情懷不遺余力加以彰顯。所以，《潛書》的整體基調，便呈現出厚重的濟世色彩。《潛書》上、下兩篇，不管是論學，還是論政，都圍繞著儒家治國平天下的事功理想而展開，這是《潛書》的核心思想。

《潛書》中論及儒家經世特征的篇目，隨讀隨見。如在《潛書》的上篇中，《有為》篇，就論述了人要有作為、有事功的道理，并且批評二程與朱熹長于內心修養、忽于對外事功的不足。又如《良功》篇，明言：“專執身心，乃大失矣。”人如果只講身心修養，而于社會治理一無所知，這樣做是人生的大失誤。再如《去名》篇，主張人要去除虛名，求實功，如果一個國家“無非竊名之人，無非敗德之人”，“其害大矣”。正如前文已經言及，《潛書》下篇四十七篇，全為言實功之篇什，所以，完全可以說唐甄是“務實”的啟蒙思想家。

唐甄的“儒者計功”思想，更應該置入明清思想史的廣闊視野中來理解。明清思想史的研究者認為，明代中晚期社會形態已經發展成為“庶民社會”，“庶民社會”的重要特征是傳統知識精英，即傳統的“士”已經庶民化，士、庶之間的界線開始模糊，士人對庶民價值觀念的認同度加深，特別是士人與商人之間的互動，成為新的時代風尚。唐甄在《潛書》中，不僅詳細載述自己的經商經歷，而且，當有人指責自己身為士人而從事商人漁利的行為時，唐甄坦言：“酒脯在廚，日得微利以活家人；妻奴相保，居于市廛，日食不匱，此救死之術也。”雖然唐甄并無過高的商業天賦，其經商活動均以失敗告終，但唐甄在價值觀念上認同商人獲利的合理性。這種思想觀念轉變產生的巨大影響不能被低估，因為這種觀念的轉變，完全有可能成為推動社會經濟形態發生轉變的實質性力量。事實證明，晚明社會的經濟形態確實發生了質的轉變。這一點已成公論，但士人在精神世界對商人價值的認同，成為促成晚明經濟形態發生新變的重要力量，并未得到有深度的關注。唐甄及其《潛書》，就是體現這種時代轉變的最好標本。當代人閱讀理解《潛書》，不僅僅要看到他對儒家思想中重功用因素的倡揚，更要看到這種倡揚背后深蘊的時代新變內涵。

三

唐甄主張“儒者計功”，追求儒家治國平天下的治理理想，同時對傳統的心、性問題，也在《潛書》中作了闡發。例如，在首篇《辨儒》中，唐甄在“儒者計功”的論述之后，馬上轉入“正心誠意”的討論，指出：“正心誠意，學之本也。古之人正心誠意，則為圣人；后之人正心誠意，則為拘儒。治心之道，曰毋利而思義，毋詐而主誠。”對“正心誠意”這一儒家的傳統治心命題，從利、義、詐、誠等方面，作了傳統的解釋。

此處，須明言者，唐甄論心與性，同樣服從、服務于他事功的理論立場，這是唐甄心性論的獨特之處。正如在《宗孟》中，唐甄在論及人性、孟子的“四端說”之后說：“學由自得，則得為真得；良知可致，本心乃見。仁義禮智俱為實功，直探性體，總攝無外，更無疑誤。”將仁、義、禮、智與實功等同，持論新異。

同時，也必須看到，唐甄心性論的論述思路，與孟子在性善論的基礎上提出“仁政”這一政治思想的推演路徑有相似之處。唐甄雖然不主張性善論，他主張萬物具性，人性物性相通，然后以此為基礎，再嫁接孟子的“四端”說，最后推進到具體的政事等“計功”層面。這樣一來，為什么唐甄在《辨儒》篇之后，緊接著在結構上安排了《尊孟》《宗孟》兩篇，就能理解了；為什么唐甄在《潛書》中，多次將孟子的盡性與“四德”進行關聯，在人性、“四德”、人心之間，建立完美的聯系，將人性至“四德”再到人心的論述邏輯一次又一次演繹，也能理解了。這不僅僅是因為唐甄對孟子的尊敬，也不僅僅是因為前述已經論及的孟子的思想深契唐甄“儒者計功”的主張，同時也是因為孟子心性論的推演思路，影響著唐甄本人對心性的論述。

唐甄論心性，大多數時候，都是將心、性分開而論之。當然，唐甄對宋明理學的心性論有參酌，所以，心性并論亦時時可見。所以心、性、心性在唐甄那里，沒有作嚴格的區分，分而論之與合而論之，所指基本相同，均是唐甄的心性論。

在《辨儒》篇中，唐甄指出心的作用，在于對心的使用：“心，靈物也；不用則常存，小用之則小成，大用之則大成，變用之則至神。不可使如止水，水止則不清；不可使如凝膠，膠凝則不并。”然后，唐甄將心之動，歸向于儒家的忠信、忠恕等目標：“心之動也，有愛惡是非之用，有忠信仁義之道。”

在《尊孟》篇中，唐甄對孟子“養氣而不動心”的涵養功夫，作了闡釋，指出：“任天下之重亦然。氣大則心定，心定則才足，固歷險成功之道也。”依照唐甄的論述邏輯，“不動心”，也是心的使用方式，不動心則心定，心定然后可以任天下之重。唐甄從心的運用出發，又將論鋒指向了實功這個方向。

在《潛書》中，唐甄有較多篇目論及王陽明及其心學，如《法王》《虛受》《知行》等篇。唐甄給予了王陽明極高的評價，認為：“陽明子有圣人之學，有圣人之才，自孟子而后，無能及之者。”唐甄借助對陽明心學的評述，來表達自己有關“心”之用的看法。唐甄認為，忠、恕這樣的品質，都是在“心”上用功，心才是本質，忠、恕是心之用的外化。而王陽明所倡揚的“良知”，究其實質，也是心之用的某種方式，只要是人，均可以讓心做這樣的運動。當然，唐甄對王陽明也有批評。在《虛受》篇中，他就指出王陽明“傲”，不虛心，究其實，傲，也是心的運用方式之一種。

唐甄對心的修養、心與欲望等，在《潛書》上篇的論學部分，有較多論及。如在《格定》篇中，唐甄指出：“君失其道，聽命于臣；心失其道，受役于物。”而心，總容易受制于外物，受役于欲望。在《格定》篇中，唐甄總結出心有十疾：“尊則亢，卑則委，富則驕，貧則隘，樂則散，憂則結，平則懦，怒則潰，惡則狠，愛則溺。”“十疾”之說，不是唐甄的高明之見，唐甄獨具只眼的是，他認為世間最可怕的是君子之欲，這樣的欲望，“挾理而處，挾義而行。豈惟人不能辨，亦且不能自辨。是學也者，藏欲之藪也。君子之欲，雖與小人之欲不同，以此治心，同歸于滅心；以此治世，同歸于亂世”。君子的欲望因披著合理的外衣而隱蔽，不要說一般人難于發現，就是君子本人，也認為這種欲望是正當的，而這正是君子之欲的可怕之處；這種欲望是可以堂而皇之地破壞正常的治理秩序的，是唐甄所倡舉的“實功”的大敵。

修心是唐甄不可回避的主題，《居心》篇中的安居其心，《敬修》篇中的修養敬畏之心，《七十》篇中的“心歸于寂”，《恒悅》篇中的保持內心的空明與愉悅，等等，都是修心主題。唐甄論修心的篇什不在少數，其修心之目的，最終均指向了國家治理這樣的實功層面。

唐甄對人性的論述，在《宗孟》《性才》《性功》《充原》等篇中，較為集中，尤以《性才》《性功》篇為最。

《性才》與《性功》篇，其實討論的是同一個主題，即人性的作用、功用。在《性才》篇的篇首，唐甄直言：“世知性德，不知性才。”唐甄對問題的看法，總有超拔于流俗之處。人性被人反復討論，“人人言性，不見性功”，但到最后，空談人性者居多，對人性的實際作用的關注卻越來越少。《性才》篇矩步于孟子“四德”說之后，將盡性與盡“四德”完美對接：“古之能盡性者，我盡仁，必能育天下；我盡義，必能裁天下；我盡禮，必能匡天下；我盡智，必能照天下。四德無功，必其才不充；才不充，必其性未盡。”正因為唐甄是從仁、義、禮、智“四德”來論“盡性”的，所以，諸如管仲、子產、申不害、商鞅這樣的人，雖然也有治國之能，但并非能盡性之人。唐甄認為：“人有性，性有才，如火有明，明有光。著火于燭，置之堂中，四隅上下，無在不徹，皆明所及，非別有所假而為光。”人人都有人性，人性都有功用，就像是火就能產生光明，照亮世界，這是如此自然的事情，堯、舜之所以能“庶職無曠，庶政無闕，乃可以成功”，就是因為堯、舜能盡人性，讓人性的火光亮起來，才能實現天下大治的“實功”。

在《性功》篇中，唐甄更是補充、豐富了人性要發揮其功能的觀點。唐甄將人性與其功能的關系，比喻成編織精美的絲帶：“修身治天下為一帶，取修身割治天下，不成治天下，亦不成修身。”此處的修身即修性，用絲帶割裂之喻，來說明人性與其功用渾然一體，極為生動。同時，唐甄分論儒、釋、道三家：“老養生，釋明死，儒治世。”只有儒家具有治世的品質，能產生實際的功用：“儒惟治世，故仁育，義安，禮順，智周，天地山河，萬物百姓，即所成性，離之無以盡性。”這與《辨儒》篇的宗旨，是前后一貫的。唐甄有強烈的事功意識與濟世情懷，所以，他極反感空無的個人心性修養：“但明己性，無救于世，可為學人，不可為大人；可為一職官，不可為天下官。”這可能就是唐甄的感人之處：一介書生，窮困一生但“有救于世”的初心從未有變，深重的家國意識從未有變！

四

《潛書》下篇論政，如《尚治》《富民》《考功》《為政》《格君》《任相》《省官》《制祿》《更幣》《用賢》等篇，涉及君臣關系、官吏任用、俸祿制度等治理的傳統命題，舊解出新意，唐甄獨到的見解也不少。讀者在閱讀《潛書》的過程中，會隨時遇見，此處不再贅引累述，僅擇一二處獨絕之論，以顯唐甄識見之高。

唐甄在論政時，對太監這一丑陋的制度抨擊甚力，從《賤奴》篇開始，歷《丑奴》《去奴》《恥奴》諸篇，集中論述太監制度的危害，主張徹底廢除。人所共識，太監之制，就其本質而論，摧殘的是人性。唐甄就認為，太監有“四不似”：不似人身、不似人面、不似人聲、不似人情。孟子曾與告子有著名的“性猶杞柳”之辯：

告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”

孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”

戕賊杞柳而為桮棬，與戕賊人而為太監，與戕賊人以為仁義，其實都是摧殘本性之行，毀滅的是人自然而然的天性，非全性盡性之行。而唐甄一直主張，不能盡其性，便不能全其功，違性之行，則“小人必逞，君子必災，家必內敗，天下必亡”。唐甄對這種行為，是極為反感的。

唐甄喜言“用兵”，對用兵作戰頗感興趣，他在“論政”時，從《全學》篇開始，一直到《止殺》《厚本》諸篇，所談論的主題，都與“用兵”有關。唐甄認為：“君子之為學也，不可以不知兵。”“夫兵者，國之大事，君子之急務也。”這既是對始自孫子的兵學思想的繼承，又是唐甄“計功”理想的外顯。在所有治國實務中，還有比軍事更為“急務”的嗎？所以，在《全學》篇中，唐甄說：“全學猶鼎也，鼎有三足，學亦有之：仁一也，義一也，兵一也。一足折，則二足不支，而鼎因以傾矣。不知兵，則仁義無用，而國因以亡矣。”他主張一個人的知識體系中，不可缺少“知兵”這一成分。在《審知》篇中，唐甄說：“若用兵之道，非身在軍中，雖上智如隔障別色。故曰：‘百聞不如一見。’”主張要真正懂得用兵，得在軍中淬煉用兵技能。在《兩權》篇中，唐甄說：“自固之計有三：地、食、法是也。”指出要打好仗，得有鞏固的根據地、充足的糧食、嚴明的法紀，等等。整體而言，唐甄言“用兵”，有書生意氣的理想主義色彩；畢竟，唐甄并無治軍經歷，所言皆為間接經驗，給人泛論之感。但唐甄在自己的著作中花大量篇幅來強調用軍治兵的重要，是值得敬佩而且有價值的。

以上所述，是唐甄“論政”的特色處。

唐甄之文，質樸少文飾，這與其“務實”的思想追求密切相關。唐甄為文，勝在思辨；新見雄論，如珠如玉，時有迸現。唐甄之文，寫的都是真性情，其實干精神、憂國情懷，成為其作品最打動人的內質，非徒飾華詞的淺薄之什可比！

《潛書》今存版本有：一、康熙刻本。有《續修四庫全書》《四庫全書存目叢書》影印本，以前者為佳，后者無潘耒序及事略。二、清光緒九年中江李氏刻本。三、清光緒三十一年鄧氏刻本。四、清光緒三十二年山東全省官印書局鈐印本。五、清末大經綸書局石印本。其中康熙刻本為后來諸刻本、石印本之祖本。今人整理本有：一、中華書局1955年整理本，并搜集唐氏詩文作為附錄，1963年增訂第二版。此本以康熙刻本為底本，以清光緒李氏刻本為參校本。二、四川人民出版社1984年《潛書注》，并附錄相關資料。此本以中華書局本為底本并改正個別誤字等，附錄有所補充。三、岳麓書社2011年《潛書校釋》，并附錄相關資料。此本以清光緒李氏刻本為底本，以中華增訂本為校本。四、新疆青少年兒童出版社2005年《潛書》文白對照本。按照體例要求，此次整理以中華書局增訂本為底本，并校以清康熙刻本等；注釋、翻譯部分對既有成果亦有借鑒，如對唐甄引述的《詩經》中詩句的翻譯就參考程俊英的《詩經譯注》的譯文；引述的《老子》中的語句的翻譯參考了陳鼓應《老子注釋及評介》的譯文，等等，在書中不再一一注明，此處一并致謝。限于本人學力與識見，本書定有錯訛不當之處，懇望方家、讀者批評指正。

何山石

2024年6月2日于武漢