性才

【題解】

《性才》篇的主題，是討論人性的功能、才用。

《性才》篇首先指出：“人人言性，不見(jiàn)性功，故即性之無(wú)不能者別謂為才。”人人都在談?wù)撊诵裕嬲斫馊诵缘墓τ玫娜瞬⒉欢啵疃嘁簿陀靡粋€(gè)“才”字來(lái)概括。唐甄認(rèn)為，性與才，是有機(jī)統(tǒng)一的，“非性之才，能小治，不能大治；無(wú)才之性，為小賢，不為大賢”。

唐甄對(duì)管仲、子產(chǎn)、申不害、商鞅等人做了才性式的分析，他指出：“性之為道，圣不加多，眾不加少，得亦非得，失亦非失，即非圣之為，皆由以發(fā)。然失其中正，壹于外假；雖出于性，已非本性，不可為治。”管仲等人的人性失去中正之性，已非本性，所以唐甄評(píng)價(jià)他們“非正谷”“非正星”，為“蕛稗”、為“彗孛”，是“非性之才”。

接著，唐甄指出，二程與朱熹等人，能上承孔子、孟子，窮盡人性，但現(xiàn)時(shí)之人，“彼能見(jiàn)性，未能盡性”，人人都知道人性，但不能發(fā)揮人性的全部作用。人人都具有人性，人性都有其用，就如同火有光能照明，“性之為才，故無(wú)不周”，但只有能“周身”的圣人才能“周世”，而后儒只能“周身”不能“周世”，所以不能盡性，不能盡性才。

人性與人性的功用，就如車(chē)輪的軸孔與車(chē)輪，“性居于虛，不見(jiàn)條理，而條理皆由以出”。像堯、舜等圣人，能盡性盡才，“庶職無(wú)曠，庶政無(wú)闕，乃可以成功”。如果只懂得空洞的人性，那還要這種人性做什么呢？只有真正懂得人性是人性與才用的完美結(jié)合，才是真正懂得人性。

唐甄一直主張：“性統(tǒng)天地，備萬(wàn)物。”人性雖然看起來(lái)渾然一體，與萬(wàn)物似乎沒(méi)有關(guān)系，但是，人性即物性，物性來(lái)自人性，所以唐甄認(rèn)為像仁、義、禮、智等“四德”均由人性產(chǎn)生，這在《辨儒》等篇中唐甄已多次論及。不過(guò)，在《性才》篇中，唐甄藉助“性統(tǒng)天地，備萬(wàn)物”的理論立場(chǎng)，對(duì)“四德”的創(chuàng)新性闡發(fā)值得關(guān)注。如唐甄認(rèn)為，仁與私是相反的，“仁與私反，若能去欲至盡，如匹帛無(wú)纖塵之色，是可謂之無(wú)欲，不得謂之無(wú)私”。不僅人有私欲，天也有私欲，天也會(huì)“非己獨(dú)專(zhuān)以自善”。又如義。唐甄認(rèn)為，德很容易判斷，但義卻很難識(shí)別：“凡德易識(shí)，惟義為難識(shí)。”這是因?yàn)樾辛x“無(wú)有定方”“外行難識(shí)”，有時(shí)很難作出判斷。又比如禮。唐甄認(rèn)為，禮之失在于爭(zhēng)之失，“上世以禮息爭(zhēng)，后世以禮遂爭(zhēng)”。禮制止不了爭(zhēng)奪，反倒助長(zhǎng)了爭(zhēng)奪，成為天下大亂的根源。“尚賢之世，必?zé)o真賢。示賢于人，恥于賈貨；歸賢于己，辱于攘貨。世以賢為賢，我以不爭(zhēng)為賢。讓德之外，更以何者為賢！”對(duì)不爭(zhēng)與尚賢的理解亦發(fā)人深省。又比如智，唐甄認(rèn)為：“蔽明者非他，即我之明；蔽聰者非他，即我之聰。”人不能“明”，就是因?yàn)樽晕艺诒蔚锰瘛?/p>

在仁、義、禮、智“四德”中，“三德之修，皆從智入；三德之功，皆從智出”，智是最重要的。“智之真體，流蕩充盈，受之方則成方，受之圓則成圓；仁得之而貫通，義得之而變化，禮得之而和同；圣以此而能化，賢以此而能大。”對(duì)智的作用的描述極完備，也有前人未發(fā)之處。

世知性德①，不知性才②。上與天周③，下與地際④，中與人物無(wú)數(shù)，天下莫有大于此者。服勢(shì)位所不能服，率政令所不能率，獲智謀所不能獲，天下莫有強(qiáng)于此者。形不為隔⑤，類(lèi)不為異⑥，險(xiǎn)不為阻，天下莫有利于此者⑦。

【注釋】

①性：人性，人的本性。德：事物固有的本質(zhì)屬性。孟子將仁、義、禮、智確定為人性“四德”，即四種本質(zhì)屬性，本書(shū)《宗孟》一篇中已有詳細(xì)論述。

②才：才能，功用。

③周：周流。

④際：交際，接壤。

⑤形：指具體事物。

⑥類(lèi)：同類(lèi)事物。

⑦利：勝過(guò)。

【譯文】

世人都知道人性的本質(zhì)屬性，而并不知道人性的作用。人性之用，向上可與天一樣周流不息，向下可與地交通、相接，中間又可與數(shù)不清的人與物相交，天底下沒(méi)有比這個(gè)更大的。人性能征服權(quán)勢(shì)地位所不能征服的，能率領(lǐng)政策法令所不能率領(lǐng)的，獲得智慧謀略所不能獲得的，天底下沒(méi)有比這更強(qiáng)的。具體事物不能被分隔，同類(lèi)事物不能使它們變得不同，再艱險(xiǎn)的事也不能被阻擋，天底下沒(méi)有能勝過(guò)這個(gè)的。

道惟一性，豈有二名！人人言性，不見(jiàn)性功，故即性之無(wú)不能者別謂為才①。別謂為才，似有岐見(jiàn)②；正以窮天下之理，盡天下之事，莫尚之才③，惟此一性。別謂為才，似有外見(jiàn)④；正以窮天下之理，盡天下之事，皆在一性之內(nèi)，更別無(wú)才。

【注釋】

①即：接近，發(fā)揮。

②岐：同“歧”。

③莫尚：無(wú)人能及。

④外見(jiàn)：外在之見(jiàn)。

【譯文】

道只有一種本性，哪里會(huì)有第二種名稱(chēng)！人人都在說(shuō)人性，但都看不到人性的功用，所以能發(fā)揮人性無(wú)所不能功用的人，又可別稱(chēng)為才。別稱(chēng)為才，似乎會(huì)引起不同的理解；但是窮盡天底下的道理，干完天底下所有的事情，擁有無(wú)人能及的才能，正是因?yàn)橛羞@一本性。別稱(chēng)為才，又似乎是外在之見(jiàn)；但是窮盡天底下的道理，干完天底下所有的事情，都是在這一本性的功能內(nèi)，其他再也沒(méi)有別的才能了。

古之能盡性者①，我盡仁②，必能育天下；我盡義，必能裁天下；我盡禮，必能匡天下；我盡智，必能照天下。四德無(wú)功，必其才不充③；才不充，必其性未盡。自子輿以后④，無(wú)能充性之才者，性乃晦⑤；以至于今，有非性之才，有無(wú)才之性。非性之才，能小治，不能大治；無(wú)才之性，為小賢，不為大賢。

【注釋】

①盡性：儒家謂人物之性均包含天理，唯至誠(chéng)之人，才能發(fā)揮人和物的本性，使各得其所。《易·說(shuō)卦》曰：“窮理盡性，以至于命。”《禮記·中庸》曰：“唯天下至誠(chéng)為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性。”

②盡：全部使出，充分發(fā)揮。

③充：足，滿(mǎn)。

④子輿：即孟子，見(jiàn)《辨儒》篇注。

⑤晦：不明亮，不明顯。

【譯文】

古代能充分發(fā)揮人性作用的人的表現(xiàn)是這樣的：我若充分發(fā)揮仁的作用，一定可以養(yǎng)育天下；我若充分發(fā)揮義的作用，一定可以裁決天下；我若充分發(fā)揮禮的作用，一定可以匡正天下；我若充分發(fā)揮智的作用，一定可以普照天下。充分發(fā)揮四德的作用卻沒(méi)有功勞，必定是才能不足；才能不足，必定是人性沒(méi)有完全發(fā)揮出來(lái)。自孟子以后，再也沒(méi)有能夠完全發(fā)揮人性作用的人了，所以人性就隱而不彰了；到了現(xiàn)在，有沒(méi)有人性卻有才能的人，有沒(méi)有才能而有人性的人。沒(méi)有人性卻有才能的人，只能實(shí)現(xiàn)小的治理，不能實(shí)現(xiàn)天下大治；沒(méi)有才能而有人性的人，只是小賢，不是大賢。

圣人道衰，管、國(guó)、申、商之倫作①，亦能匡世治民；然暴白藏墨②，使民形牿情散③，齊、鄭、秦、韓終為亂國(guó)。性之為道，圣不加多，眾不加少，得亦非得，失亦非失，即非圣之為，皆由以發(fā)。然失其中正，壹于外假④；雖出于性，已非本性，不可為治。譬如谷之精氣，淫為蕛稗⑤，舂為粉粢⑥，味與谷同；雖出于谷，已非正谷。亦可以療饑，不可以恒食，恒則致疾。又如星之戾氣，散為彗孛⑦，亦為明體，亦為懸象；雖出于星，已非正星。不可以恒明，恒則為水旱兵革之災(zāi)。管、國(guó)為蕛稗，申、商為彗孛，非性之才，所成如是。

【注釋】

①管：管仲，名夷吾，字仲。得鮑叔牙推薦任齊桓公之相，發(fā)展農(nóng)業(yè)，振興經(jīng)濟(jì)，助齊桓公九合諸侯，一匡天下，成就霸業(yè)。國(guó)：國(guó)僑，姓公孫，名僑，字子產(chǎn)。先后輔佐鄭簡(jiǎn)公、鄭定公，施行治田洫、作丘賦、鑄刑于鼎等措施推動(dòng)鄭國(guó)發(fā)展。申：申不害，戰(zhàn)國(guó)時(shí)法家學(xué)派的重要代表人物。《史記·老子韓非列傳》簡(jiǎn)單記述其生平：“故鄭之賤臣。學(xué)術(shù)以干韓昭侯，昭侯用為相。”商：商鞅，姓公孫，名鞅。輔佐秦孝公實(shí)施變法，獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)。倫：類(lèi)。

②暴白：使清白顯露出來(lái)。墨：黑暗，代指污濁的東西。

③牿（ɡù）：本義指養(yǎng)牛馬的柵欄或縛于牛角以防觸人的橫木，喻指桎梏、束縛。

④壹：皆，一概，一律。假：借。

⑤淫：過(guò)度。蕛（tí）：同“稊”，一種形似稗的雜草。實(shí)如小米。稗（bài）：植物名，稗子。

⑥舂（chōnɡ）：用杵臼搗去谷物的皮殼。粢（zī）：谷物的總稱(chēng)。

⑦彗孛（bèi）：即彗星。孛，彗星的別稱(chēng)。

【譯文】

圣人之道衰落后，管仲、子產(chǎn)、申不害、商鞅這類(lèi)人出現(xiàn)了，這類(lèi)人也都能匡正世風(fēng)，治理人民；但是他們將清白暴露于外而將污濁隱藏于內(nèi)，使老百姓身體受束縛，民心離散，最后齊國(guó)、鄭國(guó)、秦國(guó)、韓國(guó)這些國(guó)家都成為混亂衰敗的國(guó)家。人性作為“道”，圣人不會(huì)更多，普通人不會(huì)更少，得到了也算不上得，失去了也算不上是失，那些不符合圣人思想的行為，都是因?yàn)槿诵远a(chǎn)生。但人性失去了中正，完全借助于外物；即使是出于人性，但已經(jīng)不是人性了，不可以用來(lái)治理國(guó)家。比如谷的精氣，過(guò)度了就會(huì)成為蕛稗類(lèi)雜草，用杵搗成了粉末狀，味道與谷物相同；雖然是出于谷物，但已經(jīng)不是正宗的谷物了。雖然這樣的谷物也可以用來(lái)充饑，但不能夠經(jīng)常吃，經(jīng)常吃就會(huì)帶來(lái)疾病。又比如星體的邪氣，散發(fā)出來(lái)就會(huì)成為彗星，也是明亮的星體，也是懸掛在天宇中的星象；彗星雖然也是由星體產(chǎn)生，但已經(jīng)不是正宗的星體了。彗星不可以永遠(yuǎn)發(fā)亮，永遠(yuǎn)發(fā)亮就會(huì)產(chǎn)生洪水、干旱、兵荒馬亂這樣的災(zāi)害。管仲、子產(chǎn)就好比是蕛稗雜草，申不害、商鞅就好比是彗星，不是出于人性的才，所導(dǎo)致的就是這樣的結(jié)果。

自是以后，千有余歲，世不知性；即有言者，亦偏而不純。程子、朱子作①，實(shí)能窮性之原②，本善以求復(fù)，辨私以致一③。其于仲尼、子輿之言，若合符契④。此其所得，我則從之；此則我從，人不我得，其若人何！蓋彼能見(jiàn)性，未能盡性。外內(nèi)一性，外隔于內(nèi)，何云能盡！

【注釋】

①程子：指程頤與程顥，見(jiàn)《潛書(shū)》第二篇“尊孟”篇的相關(guān)注釋。朱子：指朱熹。字元晦，號(hào)晦庵，晚稱(chēng)晦翁，南宋理學(xué)家，在哲學(xué)、教育等諸多領(lǐng)域都是集大成者。

②原：本原，根原。

③致一：即一致，專(zhuān)一。

④符契：猶符節(jié)。

【譯文】

從這以后，過(guò)了一千多年，世人都不知道什么是人性了；即使有談?wù)撊诵缘娜耍捕嘤衅H而不純粹。二程和朱熹興起，確實(shí)能窮究人性的本原，依據(jù)善以求得恢復(fù)人性，通過(guò)分辨什么是私以達(dá)到專(zhuān)一。他們與孔子、孟子的言論，就像符節(jié)一樣相吻合。這是他們的收獲，我便跟從他們；我跟從他們，但有人并不認(rèn)為我也有這樣的收獲，拿這樣的人怎么辦呢！大概他們能發(fā)現(xiàn)人性，但并不能窮盡人性的作用。人性的內(nèi)在本質(zhì)與外在表現(xiàn)是一致的，將外在表現(xiàn)與內(nèi)在本質(zhì)分隔開(kāi)來(lái)，怎么能說(shuō)是窮盡了人性的作用呢！

人有性，性有才，如火有明，明有光。著火于燭①，置之堂中，四隅上下，無(wú)在不徹②，皆明所及，非別有所假而為光。亦有無(wú)光之明，如燭滅而著在條香，滿(mǎn)堂賓客無(wú)不見(jiàn)其明者。然而明不及眾，眾皆昏亂，不能行作，不知幾席所在，不知東西所向，不知門(mén)戶(hù)所由，人亦何賴(lài)于此明！若即此明取而燎之③，何患無(wú)光！惟止于香杪④，炷而不燎⑤，是以雖明而不及于眾。無(wú)才之性，所成如是。性之為才，故無(wú)不周⑥，何以圣人乃能周世，后儒僅能周身？蓋善修則周，不善修則不周。

【注釋】

①著（zháo）：燃燒。

②徹：明，顯明。

③燎（liào）：照明。

④杪（miǎo）：末端，末梢。

⑤炷（zhù）：點(diǎn)，燒。

⑥故：本來(lái)。

【譯文】

人都有人性，人性都有其功用，就如同火能照明，照明就有亮光。將蠟燭點(diǎn)燃，放置在大堂上，上下與四方角落，沒(méi)有地方不明亮的，這都是蠟燭的光所照亮的，并不是借助其他東西而制造了光明。也有不發(fā)光的明亮，如蠟燭熄滅后，點(diǎn)燃一根細(xì)條狀的香，滿(mǎn)屋的賓客都能見(jiàn)到香的光亮。但是這種光亮不能遍及所有人，人們都覺(jué)得昏暗雜亂，不能行動(dòng)，不知道幾案、座席在什么地方，不知道東南西北的方向，不知道進(jìn)出的門(mén)在哪兒，人對(duì)這種光亮有什么可依賴(lài)的呢！假若就著這種光亮使它燃燒起來(lái)，又何必?fù)?dān)心沒(méi)有光亮呢！只是這種光亮只停留在香的末端，只點(diǎn)燃而不能熊熊燒起來(lái)，所以雖然有光亮但還是不能遍及眾人。沒(méi)有功用的人性，促成的就是這樣的結(jié)果。人性的功能和作用，本來(lái)是無(wú)所不及的，為什么只有圣人可以周濟(jì)天下，而后來(lái)的儒生僅僅能夠周濟(jì)自己呢？大概是善于修養(yǎng)自己就可以周濟(jì)天下，不善于修養(yǎng)自己就不能周濟(jì)天下。

性統(tǒng)天地，備萬(wàn)物。不能相天地①，不能育萬(wàn)物，于彼有闕②，即己有闕③。欲反無(wú)闕④，必修其無(wú)闕。雞卵無(wú)雄者，蜀人謂之寡彈⑤。有媼易十卵⑥，鬻者紿以五配五寡⑦；既伏既出⑧，乃知其寡。卵之為物，無(wú)陽(yáng)亦成。銳前而豐后，白外而黃中，雖有至精者⑨，不能察其孰為配，孰為寡。既伏之后，有陽(yáng)者出為雛，無(wú)陽(yáng)者敗為液。卵見(jiàn)渾成，其中闕陽(yáng)而媼不知；學(xué)見(jiàn)渾成，其中闕陽(yáng)而儒不知。儒者豈不知陰陽(yáng)，乃其思力惟恐不精，惟恐不一；理沉事滯，固守不生。于是求《復(fù)》亦成《剝》，求《泰》亦成《否》⑩。十月之間，陽(yáng)雖存而不用，不能疏土脈?，鼓萬(wàn)物?，謂之無(wú)陽(yáng)。人心亦然。心之陽(yáng)若何？道貴明，明由于靜；道貴通，通由于明；道貴變，變由于通；道貴廣，廣由于變。發(fā)生不窮，是為心之陽(yáng)。古之圣人，萬(wàn)物為一，功同天地，所施無(wú)不合者?，皆在于是。

【注釋】

①相：輔助。

②彼：指天地萬(wàn)物。闕：殘缺，不完善。

③己：指人性本身。

④反：回，還歸，后多作“返”。

⑤彈：禽鳥(niǎo)的蛋。

⑥媼（ǎo）：老婦人的通稱(chēng)。易：交換，交易。

⑦鬻（yù）：賣(mài)。紿（dài）：欺騙，欺誑。配：禽鳥(niǎo)的受精卵。

⑧伏（fù）：指禽鳥(niǎo)孵卵。

⑨精：通“睛”，眼睛。

⑩《復(fù)》《剝》《泰》《否（pǐ）》：都是《周易》的卦名。《剝》卦是下五爻為陰爻，最上一爻為陽(yáng)爻。六爻要從下往上看，《剝》卦代表陰氣盛極陽(yáng)氣衰落，所以，“剝”是衰落之意。《復(fù)》卦位于《剝》卦之后，最下一爻為陽(yáng)爻，上五爻為陰爻。《復(fù)》卦是最開(kāi)始時(shí)為陽(yáng)爻，代表“一陽(yáng)復(fù)始”，重現(xiàn)生機(jī)。所以，以“剝”向“復(fù)”是興盛，相反，由“復(fù)”向“剝”則是衰敗。《泰》卦是下乾上坤，即“地天泰”，代表“天地交”，即天地相通，所以安泰。《否》卦位于《泰》卦之后，正好相反，是下坤上乾，代表“天地不交”，即天地不相通，有阻塞。由《泰》卦變成《否》卦，表示由相通至不通，由好變壞，我們平時(shí)說(shuō)“泰極否來(lái)”，說(shuō)的就是這個(gè)意思。

?土脈：土壤。

?鼓：鼓動(dòng)。

?合：和諧，合宜。

【譯文】

人性可以統(tǒng)攝天地，周遍萬(wàn)物。不能輔助天地，不能撫育萬(wàn)物，對(duì)天地萬(wàn)物是殘缺和不足，也是人性本身的殘缺和不足。想要回到?jīng)]有殘缺的狀態(tài)，就要加強(qiáng)使人性沒(méi)有殘缺的修養(yǎng)。沒(méi)有與公雞交配的母雞所生的雞蛋，蜀地的人稱(chēng)之為寡蛋。有個(gè)老婦人向別人買(mǎi)了十個(gè)雞蛋，賣(mài)雞蛋的人欺騙她，給她五個(gè)交配過(guò)的雞蛋，五個(gè)寡蛋；母雞孵卵以后，孵出了小雞，才知道哪些是寡蛋。雞蛋這種東西，不經(jīng)過(guò)交配母雞也能生出來(lái)。雞蛋前面尖后面圓，蛋白在外面蛋黃在里面，即使眼光最好的人，也不能看出哪一個(gè)是交配了的雞蛋，哪一個(gè)是寡蛋。孵化之后，經(jīng)過(guò)交配的雞蛋生出小雞，沒(méi)經(jīng)過(guò)交配的雞蛋變質(zhì)而流出液體。一個(gè)完整的雞蛋擺在那里，其中缺少陽(yáng)氣但老婦人不知道；學(xué)問(wèn)完整地?cái)[在那里，其中缺少陽(yáng)氣但儒生不知道。儒生哪里會(huì)不知道陰陽(yáng)啊，而是他們的思考不純粹、不專(zhuān)一；道理不明，事理不清，頑固保守，沒(méi)有進(jìn)步。因此想求得《復(fù)》卦結(jié)果卻得到了《剝》卦，想求得《泰》卦卻得到了《否》卦。在一年中的十月份，陽(yáng)氣雖然存在但沒(méi)有被使用，這時(shí)不能疏松土壤，不能鼓動(dòng)萬(wàn)物生長(zhǎng)，所以也稱(chēng)為“無(wú)陽(yáng)”。人心也一樣。心中的陽(yáng)氣是怎樣的呢？思想的可貴之處在于洞明，能洞明是由于能安靜下來(lái)；思想的可貴之處在于通達(dá)，能通達(dá)是由于洞明；思想的可貴之處在于變化，能變化是由于通達(dá)；思想的可貴之處在于廣博，能廣博是由于能變化。生生不息，無(wú)窮無(wú)盡，這就是心中的陽(yáng)氣。古代的圣人，與萬(wàn)物混同為一體，與天地有相同的德行，他們所施行的沒(méi)有不合宜的，就是因?yàn)檫@個(gè)原因。

道力雖廣，不于廣征①。雖即次有推②，實(shí)具于由靜得明。靜中自足，至明則顯。明非其明，守靜乃塞；靜得其靜，大明乃生。以軸觀靜，以受軸之虛觀明③，以行觀通，以御觀變，以至觀廣。軸虛相受④，徑不二寸，圓轉(zhuǎn)無(wú)滯⑤。九州之遠(yuǎn)，道里交錯(cuò)⑥，不計(jì)其數(shù)；造車(chē)之始，已攝于徑寸之內(nèi)。性之為才，視此勿疑。言性必言才者，性居于虛，不見(jiàn)條理⑦，而條理皆由以出。譬諸天道⑧，生物無(wú)數(shù)；即一微草，取其一葉審視之，膚理筋絡(luò)，亦復(fù)無(wú)數(shù)。物有條理，乃見(jiàn)天道。堯、舜雖圣，豈能端居恭默⑨，無(wú)所張施，使天下之匹夫匹婦，一衣一食，皆得各遂！必命禹治水，稷教農(nóng)⑩，契明倫?，皋陶理刑，后夔典樂(lè)?；庶職無(wú)曠，庶政無(wú)闕，乃可以成功。堯、舜之盡性如是。后世之為政者，心不明，則事不達(dá)；事不達(dá)，則所見(jiàn)多乖，所行多泥。徒抱空性，終于自廢，何以性為！誠(chéng)能反求諸性，盡其本體，其才自見(jiàn)。

【注釋】

①征：征取。

②即：按照，依據(jù)。推：推求。

③虛：洞孔，空隙。

④受：容納。

⑤圓轉(zhuǎn)：旋轉(zhuǎn)。

⑥里：城邑的市廛、街坊，今稱(chēng)巷弄。

⑦條理：車(chē)上的輻條。也指事物的脈絡(luò)，本段中“物有條理”即取此。

⑧譬（pì）：比喻，比方。

⑨端居：端坐，代指沒(méi)有作為。

⑩稷：后稷，見(jiàn)《辨儒》篇中注。

?契（xiè）：人名，傳說(shuō)中商的祖先，為帝嚳之子。舜時(shí)佐禹治水有功，任司徒，封于商。《尚書(shū)·舜典》記載：“帝曰：‘契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬。’”

?后夔（kuí）：相傳為舜時(shí)樂(lè)官。《尚書(shū)·舜典》記載：“帝曰：‘夔！命汝典樂(lè)，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。’”

【譯文】

思想的力量雖然廣大，但并不需要廣博地去獲取。雖然根據(jù)順序可以推求，實(shí)際上存在于由靜觀而得到的洞明中。在靜觀中自我充實(shí)，到達(dá)洞明就顯露出來(lái)了。如果洞明不是真正的洞明，保持清靜的行為就會(huì)被阻塞；在清靜中得到真正的靜默，大的洞明就產(chǎn)生了。用車(chē)軸打比方來(lái)觀照靜默，用承受車(chē)軸的洞孔來(lái)觀照洞明，用行走來(lái)觀照通達(dá)，以駕車(chē)來(lái)觀照變化，以到達(dá)的地方來(lái)觀照廣博。車(chē)軸和軸孔相容納，軸孔的直徑不到兩寸，但轉(zhuǎn)運(yùn)起來(lái)沒(méi)有任何阻礙。中國(guó)土地廣遠(yuǎn)，道路與街巷縱橫交錯(cuò)，難以統(tǒng)計(jì)其數(shù)目；剛開(kāi)始造車(chē)的時(shí)候，就已經(jīng)將這些在這方寸中全部考慮進(jìn)去了。人性的功用，也毫無(wú)疑問(wèn)應(yīng)該這樣看待。討論人性一定要討論人性的功用，人性就如軸孔，看不見(jiàn)車(chē)輪上的條輻，但條輻都由軸孔伸展出去。這就如天道，產(chǎn)生萬(wàn)物無(wú)數(shù)；即使一根微小的草，取其中的一片葉子仔細(xì)觀察，葉子的皮膚紋理筋結(jié)脈絡(luò)，也不可勝數(shù)。萬(wàn)物皆有脈絡(luò)，所以天道才能體現(xiàn)出來(lái)。堯、舜即使是圣人，哪能端坐閑居，恭敬靜默，毫無(wú)作為，就能使普天下的人衣食住行都能得到滿(mǎn)足！一定要命令大禹去治理洪水，命令后稷教人耕種農(nóng)作物，讓契教育人明白倫理道德，讓皋陶管理刑獄，讓后夔主管音樂(lè)；所有的職位都不會(huì)空缺，所有的政事都不會(huì)空缺，才可以成就功業(yè)。堯、舜就是這樣充分發(fā)揮人性的作用。后代從事國(guó)家治理的人，內(nèi)心不洞明，事情就不會(huì)成功；事情不成功，所見(jiàn)到的東西就都乖張不順，行事也多覺(jué)得拘泥。白白地抱持著空洞的人性，最終只會(huì)自我荒廢，還要人性做什么呢！如果確實(shí)能反過(guò)來(lái)真正探求人的本性，窮盡人性的本質(zhì)，他的作用自然就能表現(xiàn)出來(lái)。

性渾無(wú)物，中具大同①，仁所由出。茍善修之，物無(wú)不同。仁與私反，若能去欲至盡，如匹帛無(wú)纖塵之色②，是可謂之無(wú)欲，不得謂之無(wú)私。人知人私而不知天私。天非己獨(dú)專(zhuān)以自善③，是為天私，雖天非仁。仁之為道，內(nèi)存未見(jiàn)，外行乃見(jiàn)；心知未見(jiàn)，物受乃見(jiàn)；流動(dòng)滿(mǎn)盈④，無(wú)間于宇內(nèi)，是即其本體，非僅其發(fā)用⑤。氣機(jī)不至⑥，萌蘗立見(jiàn)其絕⑦，條干立見(jiàn)其槁⑧；既絕既槁，仁將安在！是故虛受不可言仁，必道能廣濟(jì)，而后仁全于心，達(dá)于天下。

【注釋】

①大同：大同之理。這里所說(shuō)的大同之理，是指“性統(tǒng)天地，備萬(wàn)物”。

②匹：布匹。帛：古代絲織物的通稱(chēng)。

③獨(dú)專(zhuān)：獨(dú)自占有。

④滿(mǎn)盈：充盈，充足。

⑤發(fā)用：使用，運(yùn)用。

⑥氣機(jī)：生機(jī)，比喻仁心。

⑦蘗（niè）：草木砍伐后長(zhǎng)出的新芽。

⑧條干（ɡàn）：枝干。

【譯文】

人性渾然一體，與萬(wàn)物似乎沒(méi)有關(guān)系，但人性中包含著“性統(tǒng)天地，備萬(wàn)物”的大同之理，仁就是從其中產(chǎn)生的。如果善于修養(yǎng)，人性與萬(wàn)物就沒(méi)有不同一的。仁與私欲是相反的，如果能將私欲徹底去掉，就如同布匹或絲織物上沒(méi)有一點(diǎn)灰塵的顏色，這樣可以稱(chēng)之為沒(méi)有欲望，但不能說(shuō)是無(wú)私。人們都知道人有私心，而不知道天也有私心。天將不是屬于自己的東西而獨(dú)占以利于自己，這就是天的私心，即使是天也有不仁的時(shí)候。仁愛(ài)作為道，內(nèi)存于心不能被人看見(jiàn)，只有向外表現(xiàn)在行動(dòng)上才能被看到；內(nèi)心感知，不能被人看見(jiàn)，只有作用于萬(wàn)物時(shí)才能被看到；仁四處流轉(zhuǎn)，充滿(mǎn)整個(gè)宇宙，這才是仁的本質(zhì)，并不僅僅是它的運(yùn)用。仁這樣的生機(jī)不能到達(dá)，剛剛萌發(fā)的新芽就立即滅絕，枝干也要枯槁；已經(jīng)滅絕和枯槁了，哪里還有什么仁呢！所以空談不是談仁的方式，只有使道廣濟(jì)天下，然后才能使仁充滿(mǎn)內(nèi)心，遍及天下。

性渾無(wú)物，中具大順①，義所由出。茍善修之，無(wú)行不順。義與固反②，無(wú)有定方。凡德易識(shí)，惟義為難識(shí)。內(nèi)主易識(shí)，外行難識(shí)。主以專(zhuān)直，行以變化。心如權(quán)③，世如衡④，權(quán)無(wú)定所，乃得其平。確守不移，謂之石義⑤；揚(yáng)號(hào)以服人⑥，謂之聲義⑦。二者雖正，不可以馴暴安民。人我一情，本無(wú)眾異。一情眾異，猶一繩互綰而為百結(jié)⑧，從中解之，則不可解，引而直之，各自為解，復(fù)為一繩，豈有不順！于此識(shí)義，夫然后義達(dá)于天下。

【注釋】

①大順：順乎倫常天道。

②固：固執(zhí)。

③權(quán)：指秤錘。

④衡：秤。

⑤石義：像石頭一樣僵化的義。

⑥揚(yáng)：指聲音高亢或提高。號(hào)（háo）：大聲呼叫。

⑦聲義：徒有聲名的義。

⑧綰（wǎn）：系結(jié)。

【譯文】

人性渾然一體，與萬(wàn)物似乎沒(méi)有關(guān)系，但人性中包含著順乎倫常天道之理，義就是從其中產(chǎn)生的。如果善于修養(yǎng)，沒(méi)有什么行為是不合乎自然的。義與固執(zhí)相對(duì)立，實(shí)行義沒(méi)有確定的方法。德很容易識(shí)別，只有義是難識(shí)別的。內(nèi)心主張義容易識(shí)別，向外行義就很難識(shí)別了。內(nèi)心的主張可以專(zhuān)一而且正直，但向外的行為則隨時(shí)變化。人心是秤錘，世事如秤桿，秤錘不固定在某個(gè)地方，才能起到稱(chēng)量的作用。固守著義不知道變通，就叫僵化的義；提高聲音使別人服從，這就叫做徒有聲音的義。石義與聲義雖然正確，但不能用來(lái)馴服暴虐，安定百姓。別人與我的感情是同一的，本來(lái)就沒(méi)有差異。同一種感情卻存在著眾多差異，就如同一根繩子上系結(jié)著上百個(gè)結(jié)，從這中間任何一個(gè)結(jié)開(kāi)始解，都不能解開(kāi)；將繩子拉直，結(jié)就各自解開(kāi)了，重新成為一根繩子，哪里還會(huì)不順呢！從這個(gè)角度去認(rèn)識(shí)義，義就可以通達(dá)于天下了。

性渾無(wú)物，中具大讓?zhuān)Y所由出。茍善修之，人無(wú)不讓。禮與爭(zhēng)反。古之《禮經(jīng)》①，后世多不能行，不行不足以病禮②。禮之失，非儀文度數(shù)之失③，乃爭(zhēng)之失。上世以禮息爭(zhēng)④，后世以禮遂爭(zhēng)⑤。君子而不爭(zhēng)，則君子不名⑥；道德而不爭(zhēng)，則道德不顯；何況勛勞，何況富貴，何況奸慝⑦！天下大亂，此為之根；救于其發(fā)⑧，其何能救！知禮者不在行讓先⑨，揖讓右⑩，而在心讓賢。尚賢之世，必?zé)o真賢。示賢于人，恥于賈貨?；歸賢于己，辱于攘貨?。世以賢為賢，我以不爭(zhēng)為賢。讓德之外，更以何者為賢！抑抑雍雍?，不習(xí)而成風(fēng)，君子不黨，小人不戎?，雖不議禮，而禮自行于天下。

【注釋】

①《禮經(jīng)》：古代講禮儀的經(jīng)典，常指《儀禮》。

②病：批評(píng)，指責(zé)。

③儀文度數(shù)：禮儀制度。儀文，禮儀形式。度數(shù)，標(biāo)準(zhǔn)，規(guī)則。

④上世：遠(yuǎn)古時(shí)代。

⑤遂：促成。

⑥名：聞名。

⑦慝（tè）：邪惡。

⑧發(fā)：發(fā)生。

⑨行：行走。

⑩揖（yī）：拱手行禮，借指辭讓?zhuān)t讓。右：古代崇右，故以右為上，為貴，為高。

?賈：做買(mǎi)賣(mài)。

?攘：盜竊，竊取。

?抑抑：美好貌，軒昂貌。雍雍：猶雍容，從容大方。

?戎：本指兵器，這里引申為爭(zhēng)斗。

【譯文】

人性渾然一體，與萬(wàn)物似乎沒(méi)有關(guān)系，但人性中包含著大謙讓?zhuān)Y義就是從其中產(chǎn)生的。如果善于修養(yǎng)，人沒(méi)有不禮讓的。禮與爭(zhēng)奪是相反的。古代講禮義的《禮經(jīng)》，在后世多數(shù)不能實(shí)行了，但不能實(shí)行卻不能指責(zé)禮義。禮的喪失，并不是禮儀制度的錯(cuò)，而是大家互相爭(zhēng)奪的錯(cuò)。遠(yuǎn)古時(shí)代用禮義來(lái)平息爭(zhēng)奪，后世用禮義來(lái)爭(zhēng)奪。君子不跟別人爭(zhēng)，那么君子就沒(méi)有名聲；講道德而不爭(zhēng)奪，那么道德就不能彰顯；何況是功勛功勞，何況是富貴，何況是奸邪！天下大亂的根源就在這里；禍亂已經(jīng)發(fā)生了才開(kāi)始去補(bǔ)救，怎么能挽救得了！真正懂得禮的人不在于在行走時(shí)讓別人先走，謙讓時(shí)讓出右邊的尊位，而在于發(fā)自?xún)?nèi)心禮讓賢能之人。崇尚賢能的時(shí)代，一定不會(huì)有真正賢能的人。向別人顯示自己的賢能，其恥辱與商人做買(mǎi)賣(mài)沒(méi)有什么不同；將賢能歸屬自己，其恥辱等同于盜竊別人的財(cái)物。世人把賢能之人當(dāng)成賢能，我卻把不與人爭(zhēng)奪當(dāng)成賢能。除了謙讓的德行以外，還有什么可以是賢能的呢！軒昂雍容，不需要刻意學(xué)習(xí)而自然成為風(fēng)尚，君子不結(jié)成朋黨，小人不打架爭(zhēng)斗，即使不去討論什么是禮，禮自然會(huì)流行于天下。

性渾無(wú)物，中具大明，智所由出。茍善修之，物無(wú)不通。智之本體，同于日月。自襁褓以長(zhǎng)①，知識(shí)日深，掩蔽日厚②。蔽明者非他③，即我之明；蔽聰者非他④，即我之聰。我所以不及舜者，我唯一明，舜有四明；我唯一聰，舜有四聰⑤。是以我測(cè)一物而不足，舜照天下而有余。人之耳目，不大相遠(yuǎn)。十里之間，不辨牛馬；五里之間，不聞鼓鐘。誠(chéng)能法舜以為智，四海之祝詛⑥，附耳以聲；未至之禍福，承睫以形⑦。所患智之不足者，患在正不勝詭。夫詭明不如小明，小明不如偏明⑧，偏明不如大明。大明所在，雖身所不歷，事所不習(xí)⑨，而智常周于天下。

【注釋】

①襁褓：借指嬰兒。襁，背負(fù)嬰兒用的寬帶。褓，裹覆嬰兒用的小被。

②掩蔽：掩蓋，遮蔽。

③明：眼睛。

④聰：聽(tīng)覺(jué)。

⑤“我唯一明”幾句：傳說(shuō)舜有雙瞳，擁有遠(yuǎn)聞四方的聽(tīng)覺(jué)。《尚書(shū)·舜典》記載：“明四目，達(dá)四聰。”明，眼睛，視力。

⑥祝詛：詛咒。

⑦睫：眼瞼邊緣的細(xì)毛，可代指眼睛。

⑧偏：片面。

⑨習(xí)：熟悉，通曉。

【譯文】

人性渾然一體，與萬(wàn)物似乎沒(méi)有關(guān)系，但人性中包含著大的聰明，智慧就是從其中產(chǎn)生的。如果善于修養(yǎng)，萬(wàn)物沒(méi)有不能通達(dá)的。智慧的本質(zhì)，與日月的本質(zhì)是一樣的。從襁褓中的嬰兒開(kāi)始直至長(zhǎng)大成人，智慧與知識(shí)的積累日漸增多，所受的遮蔽也日益加厚。遮蔽自己眼睛的不是其他東西，正是自己的眼睛；遮蔽自己耳朵的也不是其他東西，正是自己的耳朵。我們常人之所以趕不上舜，是因?yàn)槲覀冎挥幸浑p眼睛，而舜有四只眼睛；我們只有一雙耳朵，而舜有四只耳朵。所以我們只看一件事物還覺(jué)得眼睛忙不過(guò)來(lái)，舜觀照天下還綽綽有余。人的視力和聽(tīng)力，不會(huì)相差太遠(yuǎn)。只要離十里遠(yuǎn)的距離，就分辨不清牛和馬；離五里遠(yuǎn)的距離，就聽(tīng)不到鐘鼓的聲音。如果確實(shí)能效法舜的智慧，天底下的詛咒，就像附在耳旁說(shuō)一樣聽(tīng)得清晰；還沒(méi)到來(lái)的災(zāi)禍與幸運(yùn)，就像在眼前一樣看得真切。那些擔(dān)心智慧不足的人，其實(shí)要擔(dān)心的是正直戰(zhàn)勝不了詭詐。那些詭詐式的聰明比不上小聰明，小聰明比不上片面的聰明，片面的聰明比不上大聰明。有了大聰明，即使不能事事都親身經(jīng)歷，事事都通曉，但智慧可以保全天下。

三德之修①，皆從智入；三德之功，皆從智出。善與不善，雖間于微渺，亦不難辨。但知其不善而去之，知其善而守之，謂為竟事②；以此用智，未得智力。修德者雖能致精，得于沉潛③，其中易膠④。智之真體，流蕩充盈，受之方則成方，受之圓則成圓；仁得之而貫通，義得之而變化，禮得之而和同；圣以此而能化，賢以此而能大。其誤者，見(jiàn)智自為一德，不以和諸德。其德既成，僅能充身華色⑤，不見(jiàn)發(fā)用。以智和德，其德乃神。是故三德之修，皆從智入。人固我同，及其積小至大，積近至遠(yuǎn)，則有不同。

【注釋】

①三德：即仁、義、禮、智四德中的前三德。

②竟事：做完事情。

③沉潛：沉浸其中，深入探究。

④膠：拘泥，固執(zhí)。

⑤華色：用來(lái)裝飾的華美的顏色。

【譯文】

仁、義、禮三種德性的培養(yǎng)，都需要從智這個(gè)方面進(jìn)入；三德的功用，都要從智這個(gè)方面才能表現(xiàn)出來(lái)。善與不善，雖然之間的差別很小，也不難分辨。但是知道是不善就離開(kāi)它，知道是善就堅(jiān)守它，這就叫能做完事情。用這種方式使用智力，并未真正獲得智慧的力量。修養(yǎng)德行的人雖然能達(dá)到精細(xì)，在深入探究中獲得，內(nèi)心卻容易固執(zhí)。智慧的真正本質(zhì)，是流動(dòng)激蕩、充實(shí)圓滿(mǎn)的，遇到方的事物就變成方的，遇到圓的事物就變成圓的；仁得到它就能順暢通達(dá)，義得到它就能變化無(wú)窮，禮得到它就能和諧大同；圣人使用它就能治天下，賢人使用它就能成大業(yè)。誤用智慧的人，覺(jué)得智慧是一種孤立的德行，不能將它和其他三德和同。這樣的德行即使修養(yǎng)成了，也僅僅能充當(dāng)裝飾身體的華美的顏色，不能發(fā)揮什么作用。以智慧和同德行，這樣的德行才會(huì)達(dá)到化境。所以三種德行的修養(yǎng)，都要從智這個(gè)方面進(jìn)入。人本來(lái)與我都一樣，但當(dāng)他們慢慢地從小積累變得強(qiáng)大，從近的地方開(kāi)始一步步走向遠(yuǎn)方，就有很大的不同了。

世有守一官、治一邑而稱(chēng)善者①，而善治天下者則未之聞。蓋大小不同勢(shì)，遠(yuǎn)近不同情，豈能縮天地為三里之城，豈能縮萬(wàn)物為三百戶(hù)之民！德雖至純，不及遠(yuǎn)大，皆智不能道之故②。無(wú)智以道之，雖法堯、舜之仁，不可以廣愛(ài)；雖行湯、武之義，不可以服暴；雖學(xué)周公之禮，不可以率世。有智以道之，雖不折枝之仁③，其仁不可勝用；雖不殺梟之義④，其義不可勝用；雖不先長(zhǎng)之禮⑤，其禮不可勝用。是故三德之功，皆從智出，此為大機(jī)大要。陽(yáng)氣發(fā)生，軸虛相受，二喻蓋取諸此。

【注釋】

①守：任職，擔(dān)任。

②道：導(dǎo)。

③折枝：折取草莖樹(shù)枝，喻輕而易舉。《孟子·梁惠王上》曰：“為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。”朱熹集注：“為長(zhǎng)者折枝，以長(zhǎng)者之命，折草木之枝，言不難也。”

④殺梟：古代博戲的勝彩名。梟為幺，得幺者勝。《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》曰：“齊宣王問(wèn)匡倩，曰：‘儒者博乎？’曰：‘不也。’王曰：‘何也？’匡倩對(duì)曰：‘博貴梟，勝者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也。’”

⑤不先長(zhǎng)：不走在長(zhǎng)者的前面。這是中國(guó)傳統(tǒng)的禮儀，如《弟子規(guī)》中言：“或飲食，或坐走，長(zhǎng)者先，幼者后。”

【譯文】

世上有擔(dān)任一個(gè)官職、治理一個(gè)縣邑而干得很出色的人，但善于治理天下的人還沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)。大概是大與小的形勢(shì)不同，遠(yuǎn)與近的情形不一樣，怎么能夠?qū)⑻煜驴s小為三里大的小城，怎么能夠?qū)⑻煜驴s小為只有三百戶(hù)的小國(guó)！德行雖然極為純粹，但到不了遠(yuǎn)大的境界，都是智慧不能正確引導(dǎo)的原因。沒(méi)有智慧引導(dǎo)，即使效法堯、舜的仁，也不能廣施仁愛(ài)；即使實(shí)行商湯、周武王的義，也不可能使強(qiáng)暴順?lè)患词箤W(xué)習(xí)周公制定的禮儀，也不可能為世作表率。有了智慧來(lái)引導(dǎo)，即使是不為長(zhǎng)者折樹(shù)枝那樣的仁，也是用不完的；即使是博戲中不殺梟這樣的義，也是用不完的；即使是不走在長(zhǎng)者的前面這樣的禮節(jié)，也是用不完的。所以三德的作用，都是從智慧中來(lái)的，這才是最關(guān)鍵、最重要之處。前面所說(shuō)的陽(yáng)氣產(chǎn)生、車(chē)軸虛實(shí)相承的兩個(gè)比喻，都是從這得來(lái)的。