五、近代

夷考明自洪武而還，運當開國，其文章多昌明博大之音。永、宣以后，安享太平，多臺閣雍容之作。作者遞興，皆沖融演迤，不事鉤棘，而楊士奇文章特優，一時制誥、碑版，出其手者為多。仁宗雅好歐陽修文，而士奇文得其仿佛，典則穩稱，后來館閣著作，沿為流派，所謂臺閣體是也。廟堂之上，郁郁乎文。弘、正之間，茶陵李東陽出入元宋，溯流唐代，擅聲館閣，推一代文宗，而門下士北地李夢陽、信陽何景明，乃起而與之抗曰：“文必秦漢，詩必盛唐，非是者弗道。”曰：“古文之法亡于韓。”為文故作艱深，鉤章棘句，至不可句讀，持是以號于天下，而茶陵之光焰幾燼。洎北地、信陽之派，轉相摹擬，流弊漸深，論者乃稍稍復理東陽之傳以相撐住。蓋宋元以來，文以平正典雅為宗，其究漸流于庸膚，庸膚之極，不得不變而求奧衍。王、李之起，文以沉博偉麗為宗，其極漸流于虛?，虛?之極，不得不返而求平實。一張一弛，兩派迭為勝負，蓋皆理勢之必然。然漢魏之聲，由此高論于后世，而與韓歐爭長。唐宋之文運，至此乃生一大變化矣。然較其得失：秦漢之文，玉璞金渾，風氣未開。后世文明日進，理欲日顯，故格變而平，事繁于昔，故語演而長，此亦天演自然之理。而何李以其偏戾之才，矯為聱牙詰屈，無其質而貌其形，為文彌古，于時彌戾。故何李之徒，卒為委罪之壑。至嘉靖之際，歷城李攀龍、太倉王世貞踵興，更衍何李之緒論，謂“文自西京，詩至天寶而下，俱無足觀”。而世貞才最高，地望最顯，聲華意氣，籠蓋四海。獨昆山歸有光紹述歐曾，毅不為下，至詆世貞為妄庸巨子。自明之季，學者知由韓、柳、歐、蘇沿洄以溯秦漢者，有光之力也。雖然，有光之文，亦自有其別成一家而不與前人同者。蓋有光以前，上而名公巨卿，下而美人名士之奇聞雋語，劌心怵目，斯以廁文人學士之筆。至有光出而專致力于家常瑣屑之描寫。桐城方苞，謂“震川之文，發于親舊及人微而語無忌者，蓋多近古之文。至事關天屬，其尤善者，不事修飾，而情辭并得，使覽者惻然有隱，其氣韻蓋得之子長。”而姚鼐亦以為“歸震川之文，于不要緊之題，說不要緊之語，卻自風神疏淡，是于太史公深有會處”。其尤惻惻動人者，如《先妣事略》、《歸府君墓志銘》、《寒花葬志》、《項脊軒記》諸文，悼亡念存，極摯之情而寫以極淡之筆，睹物懷人，戶庭細碎，此意境人人所有，此筆妙人人所無。而所以成其為震川之文，開韓、柳、歐、蘇未辟之境者也。

讓清中葉，桐城姚鼐稱私淑于其鄉先輩方苞之門人劉大櫆，又以方氏續明之歸氏而為《古文辭類篹》一書，直以歸方續唐宋八家，劉氏嗣之，推究閫奧，開設戶牖，天下翕然號為正宗，此所謂桐城派者也。方是之時，吾家魯思先生實親受業于桐城劉氏之門，時時誦師說于陽湖惲敬、武進張惠言。二人者，遂盡棄其考據駢儷之學而學焉，于是陽湖古文之學特盛，謂之陽湖派。而陽湖之所以不同于桐城者，蓋桐城之文從唐宋八家入，陽湖之文，從漢魏六朝入。迨李兆洛起，放言高論，盛倡秦漢之偶儷，實唐宋散行之祖，乃輯《駢體文鈔》以當桐城姚氏之《古文辭類篹》，而陽湖之文，乃別出于桐城以自張一軍。顧其流所衍，比之桐城為狹。然桐城之說既盛，而學者漸流為庸膚，但習為控抑縱送之貌而亡其實，又或弱而不能振，于是儀征阮元倡為文言說，欲以儷體嬗斯文之統。江都汪中質有其文，熔裁六朝，導源班蔡，祛其縟藻，出以安雅，而儀征一派，又復異軍突起以樹一幟。道窮斯變，物極則反，理固然也。厥后湘鄉曾國藩以雄直之氣，宏通之識，發為文章，而又據高位，自稱私淑于桐城，而欲少矯其懦緩之失。故其持論以光氣為主，以音響為輔，探源揚、馬，宗退之，奇偶錯綜，而偶多于奇，復字單詞，雜廁相間，厚集其氣，使聲彩炳煥而戛焉有聲。此又異軍突起而自為一派，可名為湘鄉派。一時流風所被，桐城而后，罕有抗顏行者。門弟子著籍甚眾，獨武昌張裕釗、桐城吳汝綸號稱能傳其學。吳之才雄，而張則以意度勝，故所為文章，宏中肆外，無有桐城家言寒澀枯窘之病。夫桐城諸老，氣清體潔，海內所宗。徒以一宗歐、歸，而雄奇瑰瑋之境尚少。蓋韓愈得揚、馬之長，字字造出奇崛。至歐陽修變為平易，而奇崛乃在平易之中。桐城諸老汲其流，乃能平易而不能奇崛，則才氣薄弱，勢不能復自振起，此其失也。曾國藩出而矯之，以漢賦之氣運之，故能卓然為一大家，由桐城而恢廣之，以自為開宗之一祖，殆桐城劉氏所謂“有所變而后大”者耶？

自明以來，言文學者，漢魏、唐宋，門戶各張，一闔一辟，極縱橫軼宕之觀，而要其歸，未能別出于漢魏、唐宋而成明之文學，清之文學也，徒為沿襲而已。清初詩家有聲者，如錢謙益、吳偉業、龔鼎孳為江左三大家，皆承明季之舊，而曹溶詩名，亦與鼎孳相驂靳。大抵皆步武王、李也。明末公安袁宏道矯王、李之弊，倡以清真。竟陵鐘惺復矯其弊，變為幽深孤峭，與譚元春評選唐人詩為《唐詩歸》，又評隋以前為《古詩歸》。鐘、譚之名滿天下，謂之竟陵體，亦一時之盛也。新城王士禎肇開有清一代之詩學，枕葄唐音，獨嗜神韻，含蓄不盡，意有余于詩，海內推為正宗。與秀水朱彝尊、宣城施閏章、海寧查慎行、萊陽宋琬所匯刻者，曰六家詩。彝尊學富才高，始則描摩初唐，繼則濫泛北宋，與士禎齊名，時人稱為“朱貪多，王愛好”。又有南施北宋之目，蓋閏章以溫柔敦厚勝，琬以雄健磊落勝也。當是時，商丘宋犖亦稱詩宗，與士禎頡頏，而詩主條暢，又刻意生新，其源出于蘇軾。游其門者，如邵山人長蘅等靡然從風，亦于士禎之外自樹一宗，獨王士禎名最高，然清詩之有王士禎，如文之有方苞也。清初詩人皆厭王李之膚廓，鐘惺譚之纖仄，談詩者頗尚宋、元，而宋詩之質直流，而為有韻之語錄，元詩之縟艷化，而為對句之小詞。王士禎崛起其間，獨標神韻，所選古詩及《唐賢三昧集》，具見其詩眼所在。如《三昧集》不取李、杜一首，而錄王維獨多，可以知其微旨，蔚然為一代風氣所歸。但士禎之詩，富神韻而餒氣勢，好修飾而略性情。汪琬戒人勿效其喜用僻事新字，而益都趙執信本娶士禎女甥，習聞士禎論詩，謂“當如云中之龍，時露一鱗一爪”，而執信作《談龍錄》糾之，謂“詩當指事切情，不宜作虛無縹緲語，使處處可移，人人可用”，論者以為足救新城末派之弊。大抵士禎以神韻縹緲為宗，而風華富有，執信以思路巉深為主，而刻畫入微。王之規模闊于趙，而流弊仍傷膚廓，趙之才力銳于王，而末派再病纖仄。兩家并存，其得失適足相救也。執信既著《談龍錄》發難士禎，而山左之詩一變。錢唐厲鶚《樊榭山房詩》，精深峭潔，參會唐宋，于王士禎、朱彝尊外，又別樹一幟，而兩浙之詩一變。錢唐袁枚、鉛山蔣士銓、陽湖趙翼并起，號江左三大家，而大江南北之詩無不一變矣。然乾、嘉之際，海內詩人相望，其標宗旨，樹壇坫，爭雄于一時者，要推沈德潛、袁枚、翁方綱。王士禎之詩，既為人所不饜，于是袁枚倡性情以矯士禎之好修飾而涉于泛。翁方綱拈肌理以救士禎之言神韻而落于空。沈德潛論格調以藥士禎之工詠嘆而枵于響。袁枚論詩，以為“詩者，人之性情也。性情之外無詩。王士禎主修飾而略性情，觀其到一處必有詩，詩中必用典，此可想見其喜怒哀樂之不真”，此袁枚論詩之旨也。翁方綱以學為詩者也。其論詩，謂：“士禎拈神韻二字，固為超妙，但其弊恐流為空調。”故特拈肌理二字，蓋欲以實救虛也。所以詩，自諸經注疏以及史傳之考證，金石文字之爬梳，皆貫澈洋溢于其中。王士禎之后，詩有翁方綱，猶桐城之后，文有曾湘鄉乎？然言言征實，亦非詩家正軌，故其時大宗，不得不推沈德潛。德潛少從吳縣葉燮受詩法，其論詩最崇格律。嘗曰：“詩以聲為用者，其微在抑揚抗墜之間。”此說本發之趙執信，謂“漢魏六朝至唐初諸大家，各成韻調，談藝者多忽不講，與古法戾”，乃為《聲韻譜》以發其秘，亦猶曾湘鄉論文從聲音證入，以救桐城懦緩之失也。德潛又曰：“詩貴性情，亦須論法。所謂法者，行所不得不行，止所不得不止，而起伏照應，承接轉換，自神明變化，貴能以意運法，而不能以意從法。”及自為詩，古體宗漢、魏，近體宗盛唐，尤所服膺者為杜，選《古詩源》及《三朝詩別裁》以標示宗旨。天下之譚詩者宗焉。踵其后而以詩名者：大興有舒位，秀水有王曇，昭文有孫原湘，世稱三君。四川有張問陶，常州有黃景仁、洪亮吉，江西有曾燠、樂鈞，浙中有王又曾、吳錫祺、許宗彥、郭麐，嶺南則有馮敏昌、胡亦常、張錦芳三子，而錦芳又與黃丹書、黎簡、呂堅為嶺南四家。大率皆唐人之是學，未嘗及德潛門，而實受其影響者。其中以舒位、孫原湘、黎簡三家，尤為特出。位與原湘皆自昌黎、山谷入杜，而簡則學杜而得其神髓者也，于是宋詩之徑途漸辟。道光而后，何紹基、祁寯藻、魏源、曾國藩之徒出，益盛倡宋詩，而國藩地望最顯，其詩文皆私淑江西。洞庭以南，言聲韻之學者，稍改故步，而湘潭王闿運則為騷選盛唐如故，比之古調獨彈矣。王闿運始與武岡鄧輔綸、鄧繹，長沙李壽蓉，攸縣龍汝霖四人者相善也，喜吟詠，日夕賡和，而輔綸尤工五言，每有作，皆五言，不取宋唐歌行近體，故號為學古，標曰湘中五子。而五子之中，闿運獨推服鄧輔綸云。

清詩有唐宋之殊，而詞則宗宋。詞學至南宋之季，幾成絕響，知比興者，金之白樸、元之張翥而已。樸詞曰《天籟集》，清雋婉逸，意愜韻諧，可與張炎《玉田詞》相匹，而翥《蛻巖詞》，婉麗風流，亦有南宋舊格。惟璞所宗者，多東坡、稼軒之變調，而翥所宗者，猶白石、夢窗之余音，門徑微有不同。明初作者，猶沾溉張翥之舊，不乖于風雅。永樂以后，南宋諸名家詞，皆不顯于世，盛行者，為《花間集》、《草堂詩余》二選。楊慎、王世貞輩之小令、中調猶有可取，長調皆失之俚。惟陳子龍之《湘真閣》、《江蘺檻》詞，直接唐人，可謂特出。明社既屋，京兆士大夫雖依新朝，猶慨滄桑，特假長短之句，藉抒抑郁之氣，始而微有寄托，久則務為諧暢，而吳越操觚家聞風興起，作者、選者，妍媸雜陳，遂不免有怪詞、鄙詞、游詞之三大蔽。王士禎之數載廣陵，實為斯道總持。蓋皆祖述南宋，唯《草堂詩余》是規，罕及北宋以上，殆若文之禰唐宋八家而祧東、西京，詩之學蘇、黃而不知有蘇、李十九首，未可謂善學也。洎士禎在朝，位高望重，絕口不談倚聲，獨朱彝尊、陳維崧兩人并世齊名，妙擅倚聲，合刻《朱陳村詞》，而清朝詞派始成。惟朱才多，不免于碎；陳氣盛，不免于率。朱之情深，所作詞高秀超詣，綿密精美，其蔽為饾饤。陳之筆重，所作詞天才艷發，辭鋒橫溢，其蔽為粗率。繼之而起，名重一時者，實惟納蘭成德，門地才華，直越北宋之晏小山而上之。其詞纏綿婉約，能極其致，南唐墜緒，絕而復續。故論清初詞家，當推成德為一把手，朱陳猶不得為上。所惜享年不永，門戶未張耳。然乾隆以前，言詞者莫不以朱、陳為范圍。錢塘厲鶚，吳縣過春山，近朱者也；興化鄭燮，鉛山蔣士銓，近陳者也。其后作詞者遂分浙西、常州兩派。浙西派始于厲鶚，鶚詞宗彝尊，而數用新事，世多未見，故重其富。后生效之，每以捃摭為工，后遂浸淫而及于大江南北。然抄撮堆砌，音節頓挫之妙，未免蕩然。特是綺藻韻致，詞家之有厲鶚，如詩之有王士禎，有《樊榭山房詞》一卷，《續集》一卷，生香異色，超然神解，如入空山，如聞流泉，節奏精微，輒多弦外之音。然標格僅在南宋，以姜夔、張炎為登峰造極之境，流極所至，為饾饤，為寒乞。亦與詩之漁洋末派同。武進張惠言乃起而振之，與其弟琦選唐宋詞四十四家、百六十首，為《詞選》一書，闡意內言外之旨，推文微事著之原，比傅景物，張皇幽渺，雖町畸未辟，而奧窔已開。蓋以深美閎約為主，其意在尊清真而薄姜、張，視蘇、辛尤為小家，貴能以氣承接，通首如歌行然，又須有轉無竭。嘉慶以來名家，大抵自張惠言而出。其學于惠言而有得者，歙縣金應城、金式玉也。其以惠言之甥而傳其學者，則武進之董士錫也。此常州派之所由起也。荊溪周濟稍后出，嘗謂：“詞非寄托不入，專寄托不出。”其所立論，實足推明惠言之說而廣大之，蓋自濟而后，常州派之壁壘益固矣。詞之有常州，以救浙派俳巧之弊，猶之文之有湘鄉，以矯桐城懦緩之失也。桐城之文，富神韻而餒氣勢，略如詩之有漁洋，詞之有浙派。然而有不同者，蓋崇雅澹而排涂飾，不如漁洋詩、浙派詞之好修飾而略性情。此以流派論。若就詞論詞：南宋而還，極盛于清，然惟納蘭成德、項鴻祚、蔣春霖三人為當家耳。成德《飲水詞》，哀感頑艷，得南唐后主之遺，雖長調多不協律，而小令則格高韻遠，極纏綿婉約之致。鴻祚《憶云詞》甲、乙、丙、丁稿，古艷哀怨，如不勝情，蕩氣回腸，一波三折，有白石之幽澀而去其俗，有玉田之秀折而無其率，有夢窗之深細而化其滯，殆欲前無古人。其《乙稿》自序云：“近日江南諸子競尚填詞，辨韻辨律，翕然同聲，幾使姜、張首，及觀其著述，往往不逮所言”云云，婉而可思。又《丁稿》自序云：“不為無益之事，何以遣有涯之生！”亦可以哀其志矣。以成德之貴，項氏之富，而填詞皆幽艷哀斷，異曲同工，所謂別有懷抱者也。浙中填詞為姜、張所縛，百年來屈指惟項鴻祚有真氣耳。蔣春霖為詩，恢雄骯臟，若《東淘雜詩》二十首，不減少陵《秦州》之作，乃易其工力為長短句，鏤情劌恨，轉毫于銖黍之間，直而致，沈而姚，曼而不靡。文字無大小，必有正變，有家數。春霖《水云詞》，固清商變徵之聲，而流別甚正，家數甚大，與納蘭成德、項鴻祚二百年中，分鼎三足。咸豐兵事，天挺此才，為倚聲家杜老，而晚唐、兩宋一唱三嘆之意則已微矣。或曰：“何以與成、項并論？”應之曰：“清初王士禎、錢芳標錢方標，字葆馚，華亭人，所著《湘瑟詞》有“驚才絕艷”之譽一流，為才人之詞，張惠言、張琦、周濟一派，為學人之詞。惟三家是詞人之詞，固不以流派限矣。”

此近代文學之大略也。現代文學者，近代文學之所發酵也。近代文學者，又歷古文學之所積漸也。明歷古文學，始可與語近代；知近代文學，乃可與語現代。既窮其源，將竟其流，爰述歷古文家為編首。

[1]原書作“車發”，似有誤。