試論中國(guó)文字的起源

漢字作為華夏民族普遍使用的文字，這一事實(shí)顯然是伴隨著華夏文明的發(fā)展逐漸形成的。因此，有關(guān)中國(guó)文字起源的研究，絕不能簡(jiǎn)單地理解為僅僅是指漢字起源的研究。換句話說(shuō)，探討中國(guó)文字的起源不僅要關(guān)注漢字的起源問(wèn)題，而且也同樣應(yīng)該關(guān)注生活在黃河和長(zhǎng)江流域的古代先民所使用的非漢字系統(tǒng)的文字的起源問(wèn)題。隨著考古資料的積累，中國(guó)文字起源的多源特點(diǎn)已愈來(lái)愈清楚。

文字如果僅僅以是否具有書面語(yǔ)的形式作為判別的標(biāo)準(zhǔn)，顯然并不能準(zhǔn)確地反映早期文字的特點(diǎn)。因此，對(duì)于早期文字的定義，至少應(yīng)該包括三項(xiàng)主要的內(nèi)容。其一，文字必須具有固定的字形、字義和讀音；其二，文字應(yīng)該以書面語(yǔ)的形式出現(xiàn)；其三，文字必須體現(xiàn)超時(shí)空和超方言的特點(diǎn)。但是必須強(qiáng)調(diào)的是，由于詞性的局限，早期文字的書面語(yǔ)形式與我們習(xí)慣接受的傳統(tǒng)書面語(yǔ)形式并不相同，它其實(shí)并不以不同文字的有序排列構(gòu)成對(duì)于語(yǔ)言的記錄為特征，而只通過(guò)少數(shù)甚至單個(gè)名詞的非固定的組合所傳達(dá)的字義或字義之間的聯(lián)系而完成語(yǔ)意的表達(dá)。這種現(xiàn)象在商代的金文中仍然留有孑遺。正像“史父丁”（《集成》 4941）三字并不簡(jiǎn)單地反映這三個(gè)字的字面意義，如“史族的父丁”“史氏的父丁”或“史官父丁”，而是要通過(guò)這三個(gè)特定的文字表達(dá)“史氏作器用于對(duì)其廟號(hào)為丁的先父的祭祀”這樣一個(gè)完整的概念，至于這三個(gè)文字所構(gòu)成的書面語(yǔ)形式卻相當(dāng)自由，“史”字既可以寫于廟號(hào)之上，也可以寫于廟號(hào)的左右甚至之下（《集成》 7106），其所傳達(dá)的語(yǔ)意卻并不會(huì)因?yàn)檫@種文字位置的顛倒而有絲毫改變。就像“亞某”的稱謂可以允許將氏名寫于“亞”字的上下，當(dāng)然也同樣允許將氏名甚至其他相關(guān)的文字寫于“亞”字之中一樣；而“光”作為氏名與廟號(hào)連稱，既可以寫為“光父乙”（《集成》 4927；圖1, 1），也可以寫作“父辛光”（《集成》 8600；圖1, 2）;“倗”作為氏名與廟號(hào)連稱，既可以寫為“倗父丁”（《集成》 1592；圖1, 5），也可以寫為“父癸倗”（《集成》 3214；圖1, 3），甚至廟號(hào)的位置也可以出現(xiàn)變化而作“丁父?jìng)嚒保ā都伞?1838；圖1, 4）。這種樸素的書面語(yǔ)形式有時(shí)是以圖案化的形式出現(xiàn)，有時(shí)又以合文的形式存在，其實(shí)正體現(xiàn)了早期文字的書面語(yǔ)特點(diǎn)。

先民創(chuàng)制文字的目的首先是為實(shí)現(xiàn)人神之間的溝通，其后發(fā)展為人與人之間的交流工具，才逐漸成為記錄語(yǔ)言的符號(hào)。從人類早期文字的普遍特點(diǎn)分析，文字的創(chuàng)造源于象形，這其實(shí)是人們建立起人與神對(duì)于文字字義具有共同理解標(biāo)準(zhǔn)和認(rèn)知內(nèi)涵的基本條件。因此在我們有能力確鑿無(wú)誤地證認(rèn)一種文字體系之前，任何不具有象形意義而獨(dú)立存在的符號(hào)，都無(wú)助于自我判明其是否具有表意或記錄語(yǔ)言的功能。換句話說(shuō)，那些在結(jié)構(gòu)上不能完整地體現(xiàn)依類象形特點(diǎn)的符號(hào)，其實(shí)也將無(wú)法證明它們是為表達(dá)某些相對(duì)復(fù)雜的概念而有意識(shí)地創(chuàng)制的作品。很明顯，這些書契資料并不足以表明它們的性質(zhì)一定屬于文字。從這一意義上講，以殷商甲骨文為代表的漢字體系無(wú)疑已是一種相當(dāng)成熟的文字，這種文字體系不僅單字的數(shù)量已非常可觀[1]，而且普遍采用形聲字的造字方法，從而表明其必然經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的形成和發(fā)展過(guò)程。所以，追溯甲骨文之前的古老漢字的起源，一直都是學(xué)術(shù)界所關(guān)注的熱點(diǎn)問(wèn)題。

殷墟發(fā)現(xiàn)的甲骨文的年代約當(dāng)公元前十三世紀(jì)至前十一世紀(jì)的商代晚期，但這顯然不是這種文字的使用年代。按照甲骨文的傳統(tǒng)分期成果，被納入第一期的殷王雖然包括盤庚、小辛、小乙、武丁兩代四王，但真正能夠確定為武丁以前的甲骨文資料卻數(shù)量極少。學(xué)者雖不遺馀力地對(duì)這一問(wèn)題進(jìn)行探索[2]，但所提出的為數(shù)不多的若干資料，對(duì)其時(shí)代的判斷迄今仍難取得共識(shí)。當(dāng)然，這并不意味著武丁以前沒(méi)有文字，新資料的出土和研究方法的創(chuàng)新都可能使舊有的認(rèn)識(shí)大為改變。

早于殷墟時(shí)期的商代甲骨文雖然自二十世紀(jì)五十年代以后就陸續(xù)在鄭州二里岡等遺址有零星發(fā)現(xiàn)[3]，而且屬于武丁以前的銅器銘文與陶器文字也基本可以得到證實(shí)[4]，但河南鄭州小雙橋商代中期遺址陶器上發(fā)現(xiàn)的朱書文字顯然對(duì)于追溯漢字的來(lái)源更有意義。這些文字或一字獨(dú)書，或數(shù)字并存，可辨識(shí)的有“尹”、“天”、“東”等文字（圖2），時(shí)代約屬公元前十五世紀(jì)[5]，這些文字不僅與甲骨文明確屬于同一體系，而且其時(shí)代也較殷墟甲骨文更早。

小雙橋的朱書文字并非最原始的漢字當(dāng)然可以肯定，約屬公元前二十世紀(jì)的陶寺文化陶背壺上已經(jīng)發(fā)現(xiàn)朱書文字（圖3）[6]，也與甲骨文屬同一體系。陶寺二字朱書釋為“文邑”,“文邑”的含義似與禹名“文命”及夏邑有關(guān)[7]，這意味著以商代甲骨文為代表的漢字系統(tǒng)事實(shí)上是在繼承夏代文字的基礎(chǔ)上發(fā)展而成的[8]，這一事實(shí)可以通過(guò)殷墟到陶寺文化的相關(guān)文字資料清晰地追溯出來(lái)。

河南汝州洪山廟遺址的年代大約與夏代同時(shí)或稍早[9]。該遺址發(fā)現(xiàn)的用于甕棺的陶缸上有些繪有圖畫，有些則書契文字。其中編號(hào)為W136∶1的陶缸上腹刻有一字，字形結(jié)構(gòu)與殷商甲骨文的“帝”字極其相似（圖4, 1），可以考慮其為漢字的祖先。由于遺址中同出的甕棺上多繪男根的圖像，具有明顯的郊禖祈生的宗教意義，而帝是主宰萬(wàn)物的至上神，所以帝作為禋祀的對(duì)象以郊禖為配，與祈生的宗教內(nèi)涵至為吻合?！对?shī)·大雅·生民》毛《傳》:“去無(wú)子求有子，古者必立郊禖焉。”鄭玄《箋》：“姜嫄之生后稷如何乎？乃禋祀上帝于郊禖，以祓除其無(wú)子之疾而得福也。”很明顯，古禮禋祀上帝于郊禖正可以視為對(duì)洪山廟“帝”與郊禖共出現(xiàn)象的絕好詮釋。不僅如此，遺址同出的另一件甕棺（W104∶1）上腹墨書一頗似甲骨文“屯”的文字（圖4, 2），似可釋為“屯”?！巴汀弊直救》N子抽芽生長(zhǎng)之形，甲骨文又用為表示萬(wàn)物生長(zhǎng)的春季名。顯然，“屯”與郊禖祈生內(nèi)容的并存，恰可助證W136∶1的文字應(yīng)為表現(xiàn)至上神的“帝”字。洪山廟遺址屬仰韶文化廟底溝類型，而稍晚的陶寺文化也與由仰韶文化發(fā)展出的廟底溝二期文化有著密切關(guān)系。陶寺文化目前已發(fā)現(xiàn)了明確屬于漢字系統(tǒng)的文字，而洪山廟文字顯然也具有與漢字體系一脈相承的結(jié)構(gòu)特征。因此，洪山廟文字的出現(xiàn)不僅意味著我們可以將華夏文字的起源年代追溯得更遠(yuǎn)，而且必須承認(rèn)，當(dāng)時(shí)的人們甚至已經(jīng)形成了生養(yǎng)萬(wàn)物的至上神的宗教觀念。

誠(chéng)然，目前的考古資料尚不足以為我們尋找夏代文字的淵源提供更多的依據(jù)，盡管漢字起源于象形的事實(shí)曾使學(xué)者認(rèn)為仰韶文化的彩陶?qǐng)D像有可能體現(xiàn)著早期漢字的原始形態(tài)[10]，但依類象形的造字方法卻并不僅僅為漢字所獨(dú)有[11]。當(dāng)然，如果從文化地理和考古學(xué)文化面貌等因素作為一種文字形成的文化背景的角度加以分析，這種比較仍然具有積極的價(jià)值。

與夏代文字同時(shí)并存的另一種文字顯然不屬于漢字的系統(tǒng)，其中的一件重要物證就是發(fā)現(xiàn)于山東鄒平丁公遺址的屬于龍山時(shí)代的陶文[12]。陶文以利器刻于大平底盆上，尚存11字，時(shí)代約為公元前二十一世紀(jì)。

由于丁公陶文的字形結(jié)構(gòu)明顯區(qū)別于以甲骨文為代表的漢字體系，而與古彝文絕多相同，因而屬于古彝文[13]。對(duì)其文字的釋讀，我們?cè)性敱M的討論[14]。11字自上而下，自右至左漢譯為：“魅卜，阿普瀆祈，告。吉長(zhǎng)，百雞拐爪……”性質(zhì)為招祖護(hù)佑，驅(qū)邪求吉的卜辭。其中“魅卜”意即卜魅[15],“魅”為占卜對(duì)象，意即為惡鬼諸邪而卜?！鞍⑵諡^祈”意即祈求阿普瀆，“阿普瀆”為洪水后的彝族始祖。“告”為祭名。“吉長(zhǎng)”意即長(zhǎng)吉，猶殷卜辭所言之“引吉”?！鞍匐u拐爪”意為以雞骨卜卦，屬彝人傳統(tǒng)的占卜形式。陶文反映了彝族百解祭中禳病除邪的祭儀。

彝族自稱 ni21，為古稱，漢譯為“夷”，字與古彝文“人”字同源，“人”為本字，“夷”為后起字。而且古彝文“人”字本又為彝族始祖之名，所以彝族的族名實(shí)際來(lái)源于始祖之名，即彝人以其始祖之名作為族稱[16]。將這一事實(shí)與甲骨文所反映的殷夷爭(zhēng)勝的史實(shí)對(duì)觀，顯然有助于我們梳理夷史的源流。殷人以其時(shí)位居海岱地區(qū)的方伯稱為“人方”，這與夷人的族稱及所居地望恰好密合。這些事實(shí)不僅印證了丁公陶文屬于古彝文的文字體系，而且直接涉及到對(duì)于新石器時(shí)代乃至商周時(shí)期分布或部分地分布于海岱地區(qū)的先民族屬的認(rèn)識(shí)。

我們?cè)?jīng)通過(guò)對(duì)新石器時(shí)代先民創(chuàng)造的一種特殊八角圖形的研究，討論了自內(nèi)蒙古東部以至山東、江蘇、湖南和江西地區(qū)分布的小河沿文化、大汶口文化、馬家浜文化、崧澤文化、良渚文化和大溪文化之間的文化聯(lián)系[17]，這個(gè)經(jīng)東北而歷長(zhǎng)江中下游的廣大地區(qū)確實(shí)表現(xiàn)出一種非常鮮明的文化共性，與西部以仰韶文化為代表的原始文化有著極大的不同，這些文化正是孕育出獨(dú)立于夏文字之外的彝文字的文化母體[18]。

當(dāng)我們以太行山為界而將分布于東西兩域的考古學(xué)文化加以對(duì)比的時(shí)候，它們之間所表現(xiàn)出的宏觀差異相信會(huì)被每個(gè)人所認(rèn)同，這種文化差異如果與不同的族屬聯(lián)系起來(lái)考慮顯然更有意義，而不同文化的形成應(yīng)該正是夷夏兩種不同文字創(chuàng)造和產(chǎn)生的沃土。很明顯，假如我們還沒(méi)有理由將夷夏兩種文化的起源年代追溯得更早的話，那么至少到新石器時(shí)代晚期，以傅斯年先生的夷夏東西史觀去重建這一時(shí)期的歷史應(yīng)是謹(jǐn)慎和客觀的做法[19]，同時(shí)，這種觀念必然關(guān)系到我們對(duì)相關(guān)考古學(xué)文化出土文字的解讀方法的思考。當(dāng)然，對(duì)于這樣一個(gè)重要問(wèn)題的闡釋，新的古彝文資料的發(fā)現(xiàn)和文字釋讀成果的積累都是至關(guān)重要的。

河南舞陽(yáng)賈湖新石器時(shí)代遺存是一支距今9000—7800年的原始文化，雖然其陶器特征與裴李崗文化十分接近，但占卜用龜及獐牙隨葬的風(fēng)俗卻與大汶口文化及薛家崗文化相似，至于其稻作農(nóng)業(yè)，則更與江淮流域的新石器文化相一致，卻不見(jiàn)于黃河流域，足見(jiàn)其與東方夷文化的密切聯(lián)系。值得注意的是，在賈湖遺址出土的三件龜甲上分別發(fā)現(xiàn)契刻的三個(gè)文字，其中一件完整龜腹甲（M344∶18）上的文字作“”形（圖5, 1）[20]，與殷商甲骨文的“目”字相似。這個(gè)字形不僅已具有了完整的象形結(jié)構(gòu)，而且在數(shù)千年后的良渚文化遺物上也曾出現(xiàn)，這種存在于異時(shí)異地但結(jié)構(gòu)卻一成不變的符號(hào)已經(jīng)顯示了其所具有的超時(shí)空和超方言的定型文字的特征，應(yīng)該可以區(qū)別于簡(jiǎn)單的記事符號(hào)。但問(wèn)題是，如果我們以甲骨文為標(biāo)準(zhǔn)判讀此字就是“目”字，盡管在字形上并不存在太大的問(wèn)題，但古人緣何獨(dú)以“目”字契刻于占卜的龜甲，其用意卻似乎難以解釋。況且類似的文字還見(jiàn)于良渚文化的玉璧之上（圖5, 2、3）[21]，而玉璧作為禮天之器，契刻“目”字更于理難通。然而當(dāng)我們用古彝文作為研釋標(biāo)準(zhǔn)解讀這個(gè)文字的時(shí)候，疑問(wèn)便可迎刃而解。因?yàn)楣乓臀摹凹弊峙c賈湖龜甲上的目形文字形構(gòu)完全一致，字讀為va55，與漢字“目”的古音極為接近，證明古彝文“吉”字的造字本義即取眼目之象形，用為吉兇之吉，而“吉”字契刻于用以占卜的龜甲和祭天的玉璧，甚合情理。故據(jù)古彝文，將賈湖龜甲和良渚文化玉璧上的契刻文字釋為“吉”，意義暢達(dá)。

大汶口文化契刻于大口陶尊上的符號(hào)，據(jù)目前所見(jiàn)已有九種，有些經(jīng)過(guò)特別的涂朱處理[22]。這些符號(hào)的性質(zhì)可能并不單純，其中一些構(gòu)圖復(fù)雜的圖像是否屬于文字顯然還需要研究，但另一些構(gòu)圖明朗、結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的符號(hào)應(yīng)該已經(jīng)具有了文字的性質(zhì)。譬如一種文字的字形呈現(xiàn)有翼太陽(yáng)的形象，或在有翼太陽(yáng)的下方繪刻一山形（圖6, 1、2）。這個(gè)文字不僅出現(xiàn)于山東的莒縣和諸城，而且遠(yuǎn)至安徽蒙城的尉遲寺[23]、湖北天門石家河文化的肖家屋脊遺址也有發(fā)現(xiàn)[24]，甚至晚至良渚文化的玉器上仍偶有所見(jiàn)[25]，足見(jiàn)其有著固定的字形和超時(shí)空的特點(diǎn)，屬于早期文字當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。長(zhǎng)期以來(lái)，這類文字一直被作為探討漢字起源的直接證據(jù)。學(xué)者考釋此字為“旦”，認(rèn)為這個(gè)文字乃是由日、云氣和五峰山三個(gè)偏旁構(gòu)成的會(huì)意字[26]?；?qū)⒂猩脚c無(wú)山的兩類文字分別考釋為“”和“炅”，并將“炅”視為“”字的簡(jiǎn)體[27]。事實(shí)上，這個(gè)文字在大朱家村及尉遲寺遺址所見(jiàn)的相同字例中卻存在著種種變體[28]，其中不僅山形的底部橫畫可以由方折變成圜曲（圖6, 3），這種特點(diǎn)在漢字“山”字的結(jié)構(gòu)演變中是不曾出現(xiàn)的，從而意味著其與漢字并不屬于同一文字體系；甚至日下的山形有時(shí)也可以被其他的圖像所替換（圖6, 4），說(shuō)明有翼的太陽(yáng)與山形并不構(gòu)成一個(gè)具有固定結(jié)構(gòu)的文字，而應(yīng)是兩個(gè)不同文字的組合。這種與漢字結(jié)構(gòu)特點(diǎn)的重要區(qū)別顯示出大汶口文化文字并不是漢字的祖先，相反，這些文字卻反映著與古彝文極其相似的結(jié)構(gòu)，應(yīng)該屬于古彝文。準(zhǔn)確地說(shuō)，這種由有翼太陽(yáng)與山形共同組成的圖像其實(shí)是古彝文“天”、“地”二字的組合，其所表達(dá)的含義應(yīng)該與溝通天地的巫術(shù)有關(guān)。

江蘇吳縣澄湖良渚文化遺址出土陶罐外腹刻有四個(gè)符號(hào)[29]，其中居左的特殊八角圖像乃八卦與九宮的象征。彝語(yǔ)稱述八卦即為八角，有關(guān)問(wèn)題我們已有詳細(xì)討論[30]。而八角圖像的右側(cè)則有三個(gè)文字（圖7），其中第一字象斧鉞之形，此字最早見(jiàn)于大汶口文化陶尊（圖8）[31]，而晚可見(jiàn)于戰(zhàn)國(guó)巴蜀文化銅盆[32]，字形結(jié)構(gòu)一脈相承。相同字形的文字于古彝文讀為ndzo11，意為領(lǐng)袖。這當(dāng)然為我們提供了討論其造字本義的機(jī)會(huì)，因?yàn)榧坠俏牡摹巴酢弊謥?lái)源于作為王權(quán)象征的斧鉞儀仗的形象[33]，而古彝文表示領(lǐng)袖或首領(lǐng)的文字竟也恰好再現(xiàn)了這一特點(diǎn)。此字見(jiàn)于大汶口文化陶尊，似乎又與鄭州小雙橋陶器上獨(dú)書“尹”字的寓意相同，因?yàn)榧坠俏摹耙弊值囊饬x有時(shí)正可以理解為“君”[34]。毫無(wú)疑問(wèn)，夷夏兩種“王”字取形的共同來(lái)源不僅反映了不同民族對(duì)于權(quán)力象征的共同認(rèn)識(shí)，而且反映了兩種文化的密切聯(lián)系。事實(shí)上，假如古彝文的領(lǐng)袖或首領(lǐng)可以與漢字的“王”具有相同的含義的話，那么它將有助于我們思考中國(guó)早期文明中由“帝”到“王”的政治轉(zhuǎn)變的歷史。

運(yùn)用古彝文解讀上述文字資料，在使文字本身得到圓滿解釋的同時(shí)，更可使文字與其載體之間的關(guān)系得到合理的說(shuō)明。這充分證明了以丁公陶文為代表的彝文字體系是與夏文字同時(shí)共存的古老文字[35]。

在東方的彝文字與西方的夏文字流行的同時(shí)，夷夏地區(qū)普遍存在著一種用于記事的簡(jiǎn)單符號(hào)。這些符號(hào)基本上都契刻于陶器之上，而且一件陶器往往也只刻有一個(gè)符號(hào)。陶符的數(shù)量比之我們有機(jī)會(huì)討論的早期文字資料豐富得多，從而成為學(xué)者長(zhǎng)期以來(lái)探索中國(guó)文字起源，準(zhǔn)確地說(shuō)是探索漢字起源的基本材料，并認(rèn)為這些刻劃符號(hào)乃是文字起源階段所產(chǎn)生的簡(jiǎn)單文字，或者中國(guó)原始文字的孑遺[36]，甚至由此提出漢字源于指事與象形的“二元”論點(diǎn)[37]。事實(shí)上，這類陶符在形構(gòu)上既與夏文字大別，也與彝文字不同，而在流行的時(shí)間上，則自新石器時(shí)代開(kāi)始，一直延續(xù)到漢字已經(jīng)廣泛使用的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。陶符與漢字共存的現(xiàn)象足以說(shuō)明，這類長(zhǎng)期被學(xué)者懷疑為文字的陶符其實(shí)與漢字存在著嚴(yán)格的區(qū)別，至于其與古彝文的關(guān)系，則尚待研究。學(xué)者或?qū)⒋祟愒缙谔辗c陶文加以區(qū)分，并指出其非屬漢字的性質(zhì)[38]，乃真知灼見(jiàn)。

正像考古學(xué)研究必須首先區(qū)分不同的考古學(xué)文化一樣，對(duì)于中國(guó)文字起源的研究也不可能將文字與其所屬的文化相割裂。不同的考古學(xué)文化可能反映了古代族群的多樣性，這實(shí)際決定了文字起源的多源性?？脊艑W(xué)證據(jù)顯示，三代及其以前尚未形成華夏一統(tǒng)的政治格局，這意味著人們長(zhǎng)期習(xí)慣于利用殷商甲骨文作為解讀早期文字的唯一手段的做法需要重新檢討，因?yàn)檫@無(wú)異于承認(rèn)以甲骨文為代表的文字體系乃是早期社會(huì)通行的唯一文字。顯然，山東丁公龍山時(shí)代陶文的發(fā)現(xiàn)已使我們認(rèn)識(shí)到在對(duì)待文字起源的問(wèn)題時(shí)不能如此簡(jiǎn)單，中國(guó)文字的起源研究能否擺脫“大一統(tǒng)”觀念的束縛，則是我們必須慎重思考的問(wèn)題。事實(shí)上，我們只有跳出漢字一統(tǒng)的傳統(tǒng)窠臼，將可供研究文字起源的原始史料置于不同考古學(xué)文化的背景下加以討論，才可能在正確區(qū)別不同文字體系的基礎(chǔ)上研讀文字，并進(jìn)而獲得客觀的結(jié)論。理由很簡(jiǎn)單，文字起源于象形的事實(shí)并不意味著相同的字形在不同的文字體系中具有相同的字義和讀音。顯然，文字的釋讀工作必須在相應(yīng)的文字體系的框架下進(jìn)行，而文字系統(tǒng)的區(qū)隔不可能不以使用這些文字的考古學(xué)文化為基礎(chǔ)，這一點(diǎn)應(yīng)該顯而易見(jiàn)。丁公陶文的出土則為中國(guó)文字的起源研究提供了重要契機(jī)，這不僅因?yàn)樘瘴某山M出現(xiàn)，從而明確顯示出其所具有的記錄語(yǔ)言的功能，這當(dāng)然與大量獨(dú)立契刻于陶器上的符號(hào)形成了本質(zhì)的區(qū)別。同時(shí)更重要的是，陶文的形構(gòu)完全不同于以殷商甲骨文為代表的漢字體系，這意味著如果我們可以正確地解讀這種文字，那么我們就有可能對(duì)中國(guó)早期文字的發(fā)展?fàn)顩r獲得新的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而建立起與已知的甲骨文體系或同或異的有關(guān)文字起源的分析標(biāo)準(zhǔn)，并尋找到正確的研究方法。

《世本·作篇》:“沮誦、倉(cāng)頡作書。”“沮誦”也即祝融[39]。這種以祝融與倉(cāng)頡共同造字的記載其實(shí)已經(jīng)暗示了中國(guó)文字起源的多源特點(diǎn)。顯然，倉(cāng)頡如果被視為漢字的創(chuàng)造者的話，那么祝融以其在古史系統(tǒng)中所代表的文化傳統(tǒng)來(lái)看，應(yīng)該可以被視為夷文字的創(chuàng)造者。這個(gè)重要記載與考古學(xué)所呈現(xiàn)的夷夏交勝的文化面貌不僅一致，而且也與夷夏文字并存的史實(shí)相符。

我們?cè)?jīng)指出，陶寺文化的朱書文字明確顯示了其與商代甲骨文屬于同一體系的文字，因此它無(wú)疑應(yīng)是以商代甲骨文為代表的漢字的直接祖先。而山西陶寺文化文字與山東丁公龍山時(shí)代文字并存的事實(shí)，則已明確證明了中國(guó)文字的起源至少具有兩個(gè)獨(dú)立的系統(tǒng)（巴蜀文字可能屬于另一新的系統(tǒng)），即以山東丁公龍山時(shí)代文字為代表的東方夷（彝）文字系統(tǒng)和以山西陶寺文化文字為代表的西方夏文字系統(tǒng)。其后殷承夏制，周承殷制，夏文字隨著夏、商、周三代政治勢(shì)力的強(qiáng)大，逐漸成為華夏民族的正統(tǒng)文字而得到強(qiáng)勁的發(fā)展。而彝族文化則隨著商周民族對(duì)于東夷、淮夷、南淮夷、南夷的不斷打擊，或融合，或南徙，使其文字最終成為偏守一隅的彝民族使用的文字而得以流傳。這些史實(shí)清楚地表明，早期文字作為實(shí)現(xiàn)人與神靈溝通的媒介，因此對(duì)于前代文字的繼承顯然已是統(tǒng)治者獲得神權(quán)庇佑的重要象征和有效的方式。事實(shí)上，觀象授時(shí)的悠久傳統(tǒng)早已使人們建立起帝居中央的原始宗教思想，而樸素的時(shí)空觀則孕育出居中而治方能直襲帝位并享有正統(tǒng)的樸素政治觀，這使對(duì)于中原文字的掌握成為獲取天命的唯一手段。很明顯，在統(tǒng)治者實(shí)現(xiàn)其政治擴(kuò)張和王權(quán)統(tǒng)一理想的過(guò)程中，文字充當(dāng)了最主要的奠定王權(quán)與文治教化的工具。

2007年1月3日

（原載《韓國(guó)古代史探究》創(chuàng)刊號(hào)，2009年4月）

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[1]據(jù)學(xué)者最新統(tǒng)計(jì)，甲骨文單字的數(shù)量近4100 個(gè)，如計(jì)異體字，則逾6000 個(gè)。見(jiàn)沈建華、曹錦炎《新編甲骨文字形總表》，香港中文大學(xué)出版社2001年版。

[2]胡厚宣：《甲骨續(xù)存·序》，群聯(lián)出版社1955 年版；劉一曼、郭振祿、溫明榮：《考古發(fā)掘與卜辭斷代》,《考古》 1986年第6期；彭裕商：《殷墟甲骨斷代》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1994 年版；曹定云：《殷墟田野發(fā)掘與卜辭斷代》,《考古學(xué)集刊》第15 集，文物出版社2004 年版；中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽(yáng)工作隊(duì)：《1998年—1999年安陽(yáng)洹北商城花園莊東地發(fā)掘報(bào)告》,《考古學(xué)集刊》第15集，文物出版社2004年版。

[3]河南省文物局文物工作隊(duì)：《鄭州二里岡》，圖版拾陸，6，科學(xué)出版社1959 年版，第38 頁(yè)；裴明相：《略談鄭州商代前期的骨刻文字》,《全國(guó)商史學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集》，殷都學(xué)刊增刊，1985 年；《鄭州商城考古新發(fā)現(xiàn)與研究》，中州古籍出版社1993年版。

[4]曹淑琴：《商代中期有銘銅器初探》,《考古》 1988 年第3 期；劉一曼：《殷墟陶文研究》，《慶祝蘇秉琦考古五十五年論文集》，文物出版社1989年版；中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《殷墟的發(fā)現(xiàn)與研究》，科學(xué)出版社1994年版。

[5]宋國(guó)定：《鄭州小雙橋遺址出土陶器上的朱書》,《文物》 2003年第5期。

[6]《陶寺建筑基址是否城址定論尚早》,《光明日?qǐng)?bào)》 2000年6月14日第A3版；梁星彭：《陶寺遺址發(fā)現(xiàn)夯土遺存》,《中國(guó)文物報(bào)》 2000年7月16日第1版。

[7]馮時(shí)：《夏社考》, 21世紀(jì)中國(guó)考古學(xué)與世界考古學(xué)國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)論文，2000 年8 月，北京，收入《21世紀(jì)中國(guó)考古學(xué)與世界考古學(xué)》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2002 年版；《“文邑”考》,《考古學(xué)報(bào)》 2008年第3期。

[8]馮時(shí)：《文字起源與夷夏東西》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院古代文明研究中心通訊》第3期，2002年。

[9]河南省文物考古研究所：《汝州洪山廟》，中州古籍出版社1995年版。

[10]郭沫若：《古代文字之辯證的發(fā)展》,《考古學(xué)報(bào)》 1972年第1期；李孝定：《中國(guó)文字的原始與演變》（上、下篇）,《歷史語(yǔ)言研究所集刊》第四十五本第二分、第三分，1974 年；《再論史前陶文和漢字的起源問(wèn)題》,《歷史語(yǔ)言研究所集刊》第五〇本第三分，1979年。

[11]古彝文、納西象形文也源于象形。

[12]山東大學(xué)歷史系考古專業(yè)：《山東鄒平丁公遺址第四、五次發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《考古》 1993 年第4期。

[13]馮時(shí)：《龍山時(shí)代陶文與古彝文》,《光明日?qǐng)?bào)》 1993年6月6日“文物與考古”。

[14]馮時(shí)：《山東丁公龍山時(shí)代文字解讀》,《考古》 1994年第1期。

[15]彝語(yǔ)語(yǔ)法只有賓語(yǔ)前置于動(dòng)詞的一種形式，馀同。

[16]彝族傳統(tǒng)文獻(xiàn)始終自以“夷”為族稱。新中國(guó)成立后，誤以“夷”有歧視之意，遂改為“彝”，但彝族對(duì)于族稱的這種改變至今仍存異議。

[17]馮時(shí)：《史前八角紋與上古天數(shù)觀》,《考古求知集》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1997 年版；《中國(guó)天文考古學(xué)》第八章第二節(jié)，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2001年版。

[18]馮時(shí)：《文字起源與夷夏東西》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院古代文明研究中心通訊》第3期，2002年。

[19]傅斯年：《夷夏東西說(shuō)》,《慶祝蔡元培先生六十五歲論文集》下冊(cè)，中央研究院歷史語(yǔ)言研究所集刊外編第一種，1935年。

[20]河南省文物考古研究所：《舞陽(yáng)賈湖》上冊(cè)，科學(xué)出版社1999年版。

[21]鄧淑蘋：《中國(guó)新石器時(shí)代玉器上的神秘符號(hào)》,《故宮學(xué)術(shù)季刊》第十卷第三期，1993年。

[22]山東省文物管理處、濟(jì)南市博物館：《大汶口》，文物出版社1974 年版；王樹(shù)明：《談陵陽(yáng)河與大朱村出土的陶尊“文字”》,《山東史前文化論文集》，齊魯書社1986年版。

[23]中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《蒙城尉遲寺——皖北新石器時(shí)代聚落遺存的發(fā)現(xiàn)與研究》，科學(xué)出版社2001年版。

[24]鄭中華：《論石家河文化的刻劃符號(hào)》,《江漢考古》 2000年第4期。

[25]鄧淑蘋：《中國(guó)新石器時(shí)代玉器上的神秘符號(hào)》,《故宮學(xué)術(shù)季刊》第十卷第三期，1993年。

[26]于省吾：《關(guān)于古文字研究的若干問(wèn)題》,《文物》 1973年第2期。

[27]唐蘭：《從大汶口文化的陶器文字看我國(guó)最早文化的年代》,《大汶口文化討論文集》，齊魯書社1981年版。

[28]中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《蒙城尉遲寺——皖北新石器時(shí)代聚落遺存的發(fā)現(xiàn)與研究》，科學(xué)出版社2001年版。

[29]張明華、王惠菊：《太湖地區(qū)新石器時(shí)代的陶文》,《考古》 1990年第10期。

[30]馮時(shí)：《史前八角紋與上古天數(shù)觀》,《考古求知集》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1997 年版；《中國(guó)天文考古學(xué)》第八章第二節(jié)，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2001年版。

[31]高明：《古陶文匯編》，中華書局2004年版。

[32]四川省文管會(huì)、雅安地區(qū)文管所、寶興縣文管所：《四川寶興漢塔山戰(zhàn)國(guó)土坑積石墓發(fā)掘報(bào)告》,《考古學(xué)報(bào)》 1999年第3期。

[33]林沄：《說(shuō)“王”》,《考古》 1965年第6期。

[34]李學(xué)勤：《釋多君、多子》,《甲骨文與殷商史》，上海古籍出版社1983年版。

[35]有關(guān)古彝文資料的匯集研究，容另文討論。

[36]郭沫若：《古代文字之辯證的發(fā)展》,《考古學(xué)報(bào)》 1972年第1期；于省吾：《關(guān)于古文字研究的若干問(wèn)題》,《文物》 1973年第2期。

[37]楊建芳：《漢字起源二元說(shuō)》,《中國(guó)語(yǔ)文研究》第三輯，香港中文大學(xué)，1981年。

[38]高明：《論陶符兼談漢字的起源》,《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》 1984年第6期。

[39]唐蘭：《中國(guó)文字學(xué)》，上海古籍出版社1981年版，第52頁(yè)。