第三節 道家道教思想觀念的提出

由以上論述可知，道家思想和道教思想并非一回事，然又很難截然分開，實為水乳交融，剪不斷，理還亂。有關道家與道教的區分，任繼愈在《道家與道教》一文中作過準確而細致的分析。他說：“先秦無道家，只有老子哲學、莊子哲學，以及與他們的哲學相應的老子學派、莊子學派。”“學術界習慣把老莊學派稱為道家，是后起的一種學派分類觀念。東漢時期嚴君平《老子指歸》開始有了以老莊為道家的傾向。魏晉玄學早期‘老莊’聯稱，后期‘莊老’聯稱。魏晉以后，以老莊為道家的分類方法得到承認。這個道家不同于司馬談的‘道家’，仍屬于哲學。”[46]劉增惠亦云：“道家最初是指先秦時期諸子百家中的一家。廣義地說，它是古代中國社會思想文化體系中以道為核心概念，強調天道自然無為、人道順應天道的一個流派。歷史上凡是崇尚老莊黃老之學說的人都可以稱為道家。”[47]胡孚琛、呂錫琛亦給出了他們對道教的定義：

所謂道教，是中國母系氏族社會自發的以女性生殖崇拜為特征的原始宗教。在演變過程中，綜合進古老的巫史文化、鬼神信仰、民俗傳統、各類方技術數，以道家黃老之學為旗幟和理論支柱，囊括儒、道、墨、醫、陰陽、神仙諸家學說中的修煉思想、功夫境界、信仰成分和倫理觀念，在度世救人、長生成仙進而追求體道合真的總目標下神學化、方術化為多層次的宗教體系。它是在漢代及以后特定的歷史條件下不斷汲取佛教的宗教形式，從中華民族傳統文化的母體中孕育和成熟的以“道”為最高信仰的具有中國民眾文化特色的宗教。[48]

“道家道教思想”這一概念并非筆者個人憑空創造，其實張松輝早就主張將“道家道教視為一體”來討論問題。張松輝在《唐宋道家道教與文學》中給出了三條理由：一是道家與道教是一家學派發展的不同階段，而非兩家各不相關的學派；二是若將道家、道教截然分開，就會使兩大學派研究出現“無頭無尾”的現象；三是若將道家、道教分開，視為兩家，那么中國傳統文化的三大支柱——儒、釋、道中的“道”便指代不明。[49]張松輝的觀點有一定的道理，然從本書立論角度而言，我們提出“道家道教思想”這一概念還有一個理由，即道家思想與道教思想雖不相同，然唐代詩人在接受時并不加以區分。唐代詩人在現實社會中受到或是來自社會，或是來自心靈的壓迫時，接受道家道教思想以尋求心靈解脫也就是自然而然的事情了，而且詩人各自都有其獨特的社會歷史背景和心理因素，不能一語而總括之。道家思想和道教思想在歷史的發展中水乳交融，而且人們在接受道家和道教思想的時候，也并不是孤立的、割裂開來的，而是各取所需，從而使得同為接受道家道教思想的唐代詩人，其詩歌創作卻表現出異彩紛呈的風貌。但我們有一點必須明確，那就是道家思想是源，而道教思想是流。道教是在吸收道家思想的基礎上，對其進行改造而形成的宗教派別。作為一種宗教，它與人們日常生活的聯系更為緊密，更容易被人們所接受。葛兆光在《人生情趣·意象·想象力——道教與唐代文學》[50]一文中說：“和佛教以生為苦，以死為解脫正好相反，道教以生為樂，以長壽為大樂，以成仙永生為極樂，這正好吻合人們的第一欲求——生存；和佛教實行禁欲、苦行相反，道教是主張人要活得自在、活得舒服的，這又正好吻合了人們的第二欲求——享受；既能生存，又能享樂，道教還能讓人超塵脫俗，高雅飄逸，贏得清名，這種日子是神仙日子，這就吻合了人們的第三欲求——精神滿足。”道教正是打出了長生不死做神仙的旗號，迎合了人們的三大基本欲求，具有極大的誘惑力，從而吸引了一大批人去訪道求仙，夢想長生。在這些人當中，文人占了很大一部分比例，而尤以唐代的詩人最為熱衷。

唐代詩人既接受了道家思想，同時又接受了道教思想，而且兩者已經水乳交融地表現在詩歌創作之中，確已很難區分。我們無法片面地、孤立地斷定哪個詩人的哪首詩歌接受的是道家思想，或接受的是道教思想。那樣做既不科學，也無必要。在中國古代思想史發展中，道家道教思想一直綿延發展，猶如一條長河，時而波濤洶涌，巨浪滔天；時而悄無聲息，細細流淌，但從未中斷過。正是這中國土生土長的道家道教思想，被后代的文人士子廣泛接受，從而改變了他們的生存狀態和生活態度，也使他們的創作呈現出亦真亦幻的神秘色彩。

基于以上原因，本書為了論述方便，才合而稱之為“道家道教思想”，不再做沒有必要的細究。

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[1].（漢）司馬遷撰：《史記》卷六三，中華書局1959年版，第2139頁。

[2].（漢）司馬遷撰：《史記》卷六三，第2142頁。

[3].（漢）司馬遷撰：《史記》卷六三，第2142—2143頁。

[4].（漢）司馬遷撰：《史記》卷六三，第2141頁。

[5].注曰：《魏世家》:“安厘王四年，魏將段干子請予南陽以和。”《國策》:“華軍之戰，魏不勝秦。明年，將使段干崇割地而講。”《六國表》:“秦昭王三十四年，白起擊魏華陽軍。”按：是時，上距孔子之卒凡二百一十年。

[6].（清）汪中著，田漢云點校：《新編汪中集·老子考異》，廣陵書社2005年版，第407頁。

[7].羅根澤編著：《古史辨》第四冊下編，上海古籍出版社1982年版，第305、383頁。

[8].參見羅根澤編著《古史辨》第四冊下編，第411—414頁。胡適先生從思想史的角度做了探究，認為《老子》應該成書較早，至于究竟為何時所作，沒有具體指出。

[9].梁、馮二人認為，《老子》成書應在戰國之末。參見羅根澤編著《古史辨》第四冊下編，第305頁。

[10].錢穆先生認為，《老子》之書出《莊子》內篇后。參見羅根澤編著《古史辨》第四冊下編，第383頁。而王明認為，《老子》之書不會比《莊子》晚出。參見王明《道家和道家思想研究》，中國社會科學出版社1984年版，第9頁。

[11].[日]窪德忠：《道教史》，蕭坤華譯，上海譯文出版社1987年版，第38—39頁。

[12].陳鼓應：《老子注譯及評介》，中華書局1984年版，第163頁。注：下引《老子》原文皆出該書，只標章數。

[13].王明：《道家和道家思想研究》，中國社會科學出版社1984年版，第16頁。

[14].陳鼓應：《老子注譯及評介》，中華書局1984年版，第315頁。

[15].胡寄窗：《中國經濟思想史》（上），上海財經大學出版社1998年版，第210頁。

[16].（宋）李攸：《宋朝事實》卷三《圣學》，商務印書館1935年版，第37頁。

[17].（漢）司馬遷撰：《史記》卷六三，第2143頁。

[18].（漢）司馬遷撰：《史記》卷六三，第2143—2144頁。

[19].（漢）班固撰：《漢書》卷三〇，第1730頁。

[20].陳鼓應注譯：《莊子今注今譯》，商務印書館2007年版，第213頁。注：下引《莊子》皆出此書，僅標篇名。

[21].陳鼓應注譯：《莊子今注今譯》，第5頁。

[22].徐復觀：《中國人性史論》，上海三聯書店2001年版，第347頁。

[23].王明：《道家和道家思想研究》，第42頁。

[24].（清）阮元校刻：《十三經注疏·論語注疏》卷一二，中華書局1980年版，第2503頁。注：儒家所言“死生有命，富貴在天”者，意謂人生在世死生短長、財位富貴各有所稟之命，君子但當敬慎處世，恭謹有禮，而無須憂慮生死問題。這與莊子之“安之若命”相比，人生態度似更積極一些。

[25].參見陳鼓應注譯《莊子今注今譯》，第265頁。

[26].參見陳鼓應注譯《莊子今注今譯》，第246頁。

[27].周振甫譯注：《周易譯注》，中華書局1991年版，第281頁。

[28].[日]漥德忠：《道教史》，蕭坤華譯，第43頁。

[29].按：如漥德忠認為，莊周思想與《道德經》一樣未言及政治，其實不然，莊周“混沌鑿七竅”的故事，便是對為政者提出的建議。至于《道德經》，則多談及政治，如無為而治的思想等。

[30].（漢）司馬遷撰：《史記》卷一三〇，第3289、3292頁。

[31].王明：《抱樸子內篇校釋》卷一〇，中華書局1985年版，第184頁。

[32].按：關于道家的起源，不唯上溯至殷商時代，僅就歷史上的常用術語“黃老道家”一語，最起碼就可以將道家之起源上推至傳說中的黃帝時代。因為黃帝在后世已經以“道家”名，故推黃帝之前已有道家之起源了，只可惜黃帝并無著述流傳下來。

[33].（漢）班固撰：《漢書》卷三〇，第1732頁。

[34].（宋）朱熹：《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷三〇，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第1293頁。

[35].聞一多：《聞一多全集·莊子編》第九冊，湖北人民出版社1993年版，第448頁。

[36].參見李澤厚《歷史本體論·己卯五說》，三聯書店2003年版，第156—179頁。

[37].[日]漥德忠：《道教史》，蕭坤華譯，第31—32頁。

[38].[日]漥德忠：《道教史》，蕭坤華譯，第33頁。

[39].李健、孟兆懷、唐鍵禾主編：《中國文化簡論》，四川大學出版社2003年版，第112—113頁。

[40].（元）馬端臨撰：《文獻通考》卷二二五·經籍考五二，中華書局1986年版，第1810頁。

[41].（清）嚴可均輯，馮瑞生審定：《全梁文》卷六〇，商務印書館1999年版，第664頁。注：劉勰此處指“道家”實際上是指“道教”而言的。

[42].（晉）葛洪：《抱樸子內篇》卷三，宋紹興二十二年臨安府榮六郎家刻本。

[43].（晉）葛洪：《抱樸子內篇》卷三，宋紹興二十二年臨安府榮六郎家刻本。

[44].《文史知識》編輯部：《道教與傳統文化》，中華書局1997年版，第122—123頁。

[45].劉增惠：《道家文化面面觀》，齊魯書社2000年版，第1、8頁。

[46].《文史知識》編輯部：《道教與傳統文化》，第7、122—123頁。

[47].劉增惠：《道家文化面面觀》，第1、8頁。

[48].胡孚琛、呂錫琛：《唐宋道家道教與文學》，社會科學文獻出版社2004年版，第258頁。

[49].張松輝：《唐宋道家道教與文學》，湖南師范大學出版社1998年版，第1—6頁。

[50].《文史知識》編輯部：《道教與傳統文化》，第122—123頁。