三 “無我報心”的思想淵源與含意

1.《華嚴經問答》中“報心”的用例

《華嚴經問答》中，“報心”被使用了兩次，與“報心”相關聯的夢的比喻被使用了4次。首先，對《華嚴經問答》中“報心”的用例進行探討。

譬如無我報心，以睡眠因緣故，成虎之義，為緣修因果。即其虎無我報心作故，雖作虎而無其心之量過之義，名為性起因果也。（卷2，T45，609c20-22）

從《華嚴經問答》可以看出作者使用的并非“報心”，而是“無我報心”這一特殊情況。將上述引文與慧遠的用語進行對比，可知“報心”等于“無我報心”，“睡眠”等于“無明”。觀察表3的例子，“心之量”相當于“唯心量”“覺心量”，也可以看出與慧遠的用語“報心覺知性”的對應。特別是存在著“報心”成為“無我報心”，“覺知性”表現“覺心量”的理由?！度A嚴經問答》中與夢相關聯的比喻如表3所示。

表3 《華嚴經問答》與“報心”相關聯的夢的比喻

首先，表3中的序號1突出了“覺心量”與“夢計”之間的差異。“覺心量”慧遠用作“覺知性”，“夢計”慧遠用作“夢心”。因為“覺知性”的結果是朝著覺悟的方向，“夢計”的結果是朝著錯誤見解的方向。像慧遠在《大乘義章》中，通過“覺知性”與“不覺之心”，對“妄知”與“正知”分開的構造進行不同地說明一樣，《華嚴經問答》也認為，“覺心量”與“夢計”是可以產生不同結果的構造，帶有吸收慧遠思想的痕跡。

序號2討論了與“法相唯識”的差異點?！拔ㄐ牧俊奔础爸挥行臏y量的事物”，就像“唯識門”一樣，所有“法”可以視作通過一個“識”的產物。但“唯心量”中的事物不是固定不變的，而是依靠“心”產生出的“結果諸法”，其目的是說明“因緣無住義”的觀點。由此可見，“唯心量”與“唯識門”是不一樣的。這顯示出義湘在講授《華嚴經》時，華嚴宗教理與新羅法相唯識宗教理之間的差異。

通過觀察上述引文與表3，除“報心”一詞有共通性外，并沒有證明義湘借用慧遠的用語，再者其表述與智儼也不一樣。

具體來說，《華嚴經問答》中使用的“無我報心”“覺心量”“唯心量”“睡眠因緣”等詞都是在慧遠和智儼的表達中未見的用語。而且，老虎的比喻也并未在智儼和慧遠的著述中出現。那么，義湘為什么使用“無我報心”“覺心量”“唯心量”和老虎的比喻呢？

2.慧遠、吉藏、《大乘止觀法門》的影響

（1）慧遠的影響

通過考察《華嚴經問答》中使用的與夢相關的用語，可以看出其中慧遠的“報心”思想的影響。但是，在此卻無法看到“無我報心”的概念。因此，有必要更為具體地尋找其與慧遠的關聯性。

關于《華嚴經問答》中使用的“無我報心”一詞的淵源，可在表1序號10中找到“報心”與“無我”的關聯性。[2]但是，正如表1序號10所示，“五陰”是“無我無人”，是在說明現實的時候所使用的。《華嚴經問答》通過以夢中的比喻來使用“無我報心”，這一點與慧遠的意圖是不同的。緊接著，表1序號10最后文字出現的如下《大乘義章》的文字值得注意。

七、觀眾生體是真實如來藏性，緣起法界，無我無人。如是觀察，名修法緣。（《大乘義章》卷11，T44，690b3-5）

四、觀五陰真法所集，窮其本性，體是真如。（《大乘義章》卷11，T44，690b9-10）

即，眾生的“體”是“如來藏性”，以緣起的法界而“無我無人”，作為“無我無人”的“五陰”依靠“真法”而產生。窮究“五陰”之體，就會成為“真如”。“無我”也是與此相類似的含意?！拔尻帯钡扔凇盁o我”，再等于“真如”的等式對于重視自我身體的義湘有著重要的意義，即為了強調作為“無我”的自我身體的窮極狀態的“報心”，而在夢中使用了“無我報心”?！兜郎碚隆分杏涊d的問題在一定程度上佐證了這樣的推測。

道身章云：如一夜中，夢已過父及未生子，各三有九。覺時見之，但在一念心中，非此心中片分為父，片分為我，片分為子?？傇谝恍?，隨舉即攝。九人無所相知，而非絕無九人之別。又非一念之外，立三為有，立六為無。有無同處一念，而非有無之別（已上）。是故但其無我報心。（《法界圖記叢髓錄》卷1，T45，725c5-11）

如上所述，記錄義湘講義的《道身章》中，探討了時間領域中的自我存在性問題，并且主張這個“我”在三世中的區別，即有無的區別都可以收攝于一念之中，因而得到了“無我報心”結論。與此相似，《道身章》中呈現出的義湘的“無我報心”的意圖，在很大程度上是與自我的身體相關聯的，進而歸結為“無我”這一點。

通過慧遠的《大乘義章》與《道身章》的內容來看，“無我報心”是在慧遠所使用的“報心”以及與其相關用語的影響下出現的，更進一步說，是義湘為了強調重視身體的自身哲學而創造的詞語。

（2）吉藏的影響

正如前文所述，“無我報心”中所出現的夢虎的比喻，未見于慧遠與智儼的論述，[3]但卻和《三論玄義》和《二諦義》中的如下內容的主旨非常類似。

難曰：非是非非，還墮二非，何由免非？答：二是生乎夢虎，兩非還見空華，則知本無所是，今亦無非。（《三論玄義》卷1，T45，7a3-5）

上述《三論玄義》中，老虎是通過夢的比喻來使用的。當然，老虎通過夢的比喻來使用的情況并非只局限于《三論玄義》。但是在比喻夢與現實的時候，同時討論兩者相似性的方式只在吉藏的《三論玄義》中出現。為了進一步論證這個推測，我們可以看《二諦義》中的例子。

大論云：譬如人夢中度河，作諸修筏，運手動足，而去此覺都無所有。七地菩薩亦爾，生死已來，至六地已還，如夢所見。七地菩薩，豁然而悟也。師為此義。故云迷故有悟，則不有有。作此語，正為對夢虎空華義，彼悟時都無所見。今對彼故，云見不有有也。（《二諦義》卷3，T45，111b7-12）

上述《二諦義》中也將夢虎與現實進行了對比說明，此處所提及的“覺悟的話就什么都沒有（覺都無）”的表達方式，在《華嚴經問答》關于夢的比喻的說明中也可以看到。

為答：此疑如夢，夢法都無。而夢中皆能受用，世時亦爾，實無而妄想夢故為受用耳。又疑云：夢法覺都無。世法不爾，覺時得有，云何無乎？為答：此疑故如響，響法都無得物，而猶現可聞，世法亦爾，都不得而因緣現有。（《華嚴經問答》卷2，T45，608c7-12）

上述《華嚴經問答》的問答形式與《三論玄義》中接二連三的問答方式類似。夢的對象為一切都不存在的表達方式與對《二諦義》中關于夢的說明方式是一致的。從這點上看，可推定《華嚴經問答》中夢虎的比喻是通過吉藏的《三論玄義》與《二諦義》的影響而構成的。

（3）《大乘止觀法門》的影響

《華嚴經問答》夢的比喻，各使用了一次“睡眠因緣”這樣的表達，旨在考察“睡眠”相當于“無明”的說法。但“睡眠因緣”的表達通過夢的比喻來說明的情況，只見于《大乘止觀法門》。

又彼夢心即是本時覺心，但由睡眠因緣故，名為夢心。夢心之外，無別覺心可得。真實性法，亦復如是，平等無二。（《大乘止觀法門》卷3，T46，658c20-22）

為了說明“覺心”與“夢心”的平等無二，把“睡眠因緣”作為了媒介。但是在《華嚴經問答》中，并不只強調平等，也強調其他。這是因為把焦點放在了結構性地說明存在的形成過程中。但無論如何，“睡眠因緣”是借用慧遠的用語，也是“無明”希望的程度。雖然，闡釋的目的不同，但《華嚴經問答》中有一部分則借用了《大乘止觀法門》的用語來進行闡釋。

3.導入“無我報心”比喻的理由

目前為止，已經對《華嚴經問答》中使用的“無我報心”以及相關用語進行了探討。特別是對導入“無我報心”比喻的背景進行了綜合性的探討，在“報心”用語已經存在的情況下，為何堅持創造“無我報心”這樣的新詞？

《華嚴經問答》中對夢的比喻的意義進行了如下闡釋。

問：此因緣無住，即是所喻之緣起法。云何為能喻法乎？答：即是因緣，非別喻然。而迷人此夢因緣法，隨分可解故，取喻諸因緣法耳。（《華嚴經問答》卷1，T45，602a13-15）

上述問答是延續表3序號2的質問。作為夢的用語“睡眠因緣”是“能有”，“因緣無住”是其出現的理由，是質問者所見的東西。對此在《華嚴經問答》中并不是把夢的比喻看作“能有”與“所有”不同的事務，只是通過這一夢的比喻，按照各自的理解闡釋，即夢的比喻是根據聽法人根基的深淺而說的，所以帶有方便的意義。

義湘重視現在的自我身體，并導入了“五尺”這樣的用詞。[4]“無我報心”像表3序號2中一樣，雖然“因緣法”闡釋為“無住無我”，這可能是受了慧遠在表1序號10中“五陰”是“無我無人”表達的影響，而使用了重視身體的用語。就像上文提及的一樣，借助慧遠的用語，認為身體的本質是真理的同時，“無我”則是為強調作為夢的用語的“報心”而創造的用詞。

“無我報心”的含意到這里還未結束。在其他處，通過對吉藏使用的夢虎比喻以及《大乘止觀法門》中“睡眠因緣”的受容，從夢與現實的對應關系來闡釋存在法。這樣，在慧遠、吉藏、《大乘止觀法門》所探究的夢與現實的對應結構及思想的關系中，義湘重視身體的哲學更加證明了“無我報心”這一用詞被創造的可能性。