上編

第一章 一般與個別的視域

共相是否獨立存在，或者存在于理智之中？如果它們獨立存在，它們究竟是有形的，還是無形的？如果它們是無形的，它們究竟與可感事物相分離，還是存在于可感事物之中？

——波菲利

一般與個別的關系問題是西方哲學最核心的問題，古希臘哲學一開始沖撞于“一”與“多”之間，對“本原”的尋找時而搖擺向“多”，時而搖擺向“一”。正是在“一”與“多”之間的搖擺使古希臘哲學從宇宙論中分離出了本體論，本體“Being”作為“共相”成為最終的“一”。

到了基督教，“Being”就是上帝，上帝是最高的“一”，基督教的信仰就是最高的真理。然而，基督教的信仰離開了理性缺乏說服力。比如，上帝代表著圣父、圣子、圣靈，如果說圣父、圣子、圣靈是“三位一體”，那么圣父、圣子、圣靈自身是什么？它們究竟是“多”還是“一”？如果是“多”，這與基督教只有最高的“一”相矛盾；如果是“一”，就會有上帝存在于三個位格的嫌疑，蘊含著三神論的危險。于是，他們開始引進哲學，試圖以哲學的理性為基督教建立一個理論體系。

然而，基督教對亞里士多德一般與個別關系學說的引進猶如引進了“特洛伊木馬”，引發了唯名論和唯實論的爭論，最終導致了基督教哲學的崩潰，使西方哲學進入認識論階段。唯名論發展到經驗論，唯實論發展到唯理論。唯名論認為一般僅僅是名字而已，他們主張真實存在的是“多”，而唯理論認為“一”是獨立存在的，它作為“天賦觀念”，往往代表著真理。

到了休謨，他站在經驗論的立場上摧毀了真理，使科學失去了根基，從而引發了康德的“哥白尼革命”。“哥白尼革命”是康德站在唯理論的立場上對經驗論的調和，實際上，他再次恢復了“一”的榮耀，在形而上學的范圍內使“真理符合論”走向“真理建構論”，理性獲得了新生，“真理”獲得了一種新的意義。到后來，無論是黑格爾的“絕對精神”還是馬克思的“物質”，他們實際上都在康德的意義上主張最終的原始性的“一”。