“漢武首立樂府說”補(bǔ)證[1]

韓國(guó)良

（河南省南陽(yáng)師范學(xué)院文學(xué)院 南陽(yáng) 473061）

摘要：對(duì)于漢樂府是否由武帝首立，否定論者提出了很多論據(jù)。可是如果稍加辨析，便不難發(fā)現(xiàn)這些論據(jù)都是很難成立的。西漢的音樂管理機(jī)構(gòu)在武帝之前只有太樂，樂府乃武帝所首立。由于太樂有時(shí)也泛稱“樂府”，所以才使不少學(xué)者都產(chǎn)生了誤解。其實(shí)樂府和太樂分工明確，前者主管郊祀樂和兵法武樂，后者主管宗廟樂。只要我們緊緊抓住這一區(qū)別，那么，“漢樂府乃由武帝首立”，這一論斷就是絕無可疑的。

關(guān)鍵詞：武帝 太樂 樂府

作者簡(jiǎn)介：韓國(guó)良，1964年生，河南新野人，文學(xué)博士，南陽(yáng)師院文學(xué)院教授。主要從事古代文論與佛道文化研究。在《文獻(xiàn)》《孔子研究》《周易研究》《宗教學(xué)研究》等刊物發(fā)表論文多篇。

眾所周知，中國(guó)詩(shī)歌的源頭雖然要遠(yuǎn)溯至《詩(shī)經(jīng)》和楚辭，但是說到最直接的基礎(chǔ)則只能說是樂府詩(shī)，最起碼從藝術(shù)形式上看是這樣的。樂府歌詩(shī)在中國(guó)詩(shī)歌的發(fā)展史上既有如此重要的地位，那漢樂府究竟于何時(shí)建立呢？本來對(duì)于這一問題，東漢班固早已給出了明確的答案。其《漢書·禮樂志》說：“至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也。乃立樂府，采詩(shī)夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。”[2]又，同書《藝文志》曰：“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風(fēng)，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知薄厚云。”[3]又，其《兩都賦序》也謂：“至于武宣之世，乃崇禮官，考文章，內(nèi)設(shè)金馬石渠之署，外興樂府協(xié)律之事。”[4]十分明顯，依班固的記載，說漢樂府乃由武帝首立，應(yīng)是毫無疑義的。然而十分遺憾，由于“五四”以來“疑古”思潮的影響，致使不少學(xué)者僅憑古籍中的幾條所謂矛盾記載，以及幾條所謂的考古新發(fā)現(xiàn)，就貿(mào)然認(rèn)為漢樂府在漢初即已設(shè)立，所謂漢武始立漢樂府云云是根本不存在的。

一 對(duì)否定論者所列證據(jù)的簡(jiǎn)單分析

對(duì)于漢樂府究竟首立于什么時(shí)間，或者說西漢武帝究竟有沒有設(shè)立過一個(gè)名叫“樂府”的署衙，否定論者的論辯可謂十分強(qiáng)烈，仿佛他們的論據(jù)就真能確證漢樂府自漢初即已設(shè)立似的。可是如果對(duì)他們的依據(jù)稍加辨析，便不難發(fā)現(xiàn)它們的論證力都十分薄弱，依靠它們是根本得不出“漢樂府自漢初已有”的結(jié)論的。對(duì)于漢樂府自漢初已立的觀點(diǎn)，之所以有這么多學(xué)者都紛然相和，這在很大程度上都是由“五四”以來形成的機(jī)械武斷，盲目疑古的學(xué)術(shù)陋習(xí)所導(dǎo)致的。

那么，事實(shí)果真如此嗎？為了使這一問題得到更好的說明，我們不妨先對(duì)他們所列的證據(jù)一一加以辨析。首先，1977年出土的刻有“樂府”二字的秦代編鐘，2000年出土的刻有“樂府丞印”字樣的秦代封泥，2004年出土的刻有“北宮樂府”字樣的秦代殘磬，以及《漢書·百官公卿表上》的如下記載：“少府，秦官，……屬官有尚書、符節(jié)、太醫(yī)、太官、湯官、導(dǎo)官、樂府”[5]，這四條證據(jù)都只能說明早在秦代即已設(shè)有名叫“樂府”或“北宮樂府”的音樂署衙，我們并不能由此斷定這些音樂署衙從漢初就已全盤照搬了。因?yàn)椤皾h承秦制”固為舊說，但這卻并不意味著秦漢官制乃是絕對(duì)同一的。《漢書·禮樂志》說“叔孫通因秦樂人制宗廟樂，……大氐（抵）皆因秦舊事焉”[6]，以此“大氐（抵）”二字來概括“漢承秦制”的基本蘊(yùn)涵應(yīng)當(dāng)說是非常恰當(dāng)?shù)摹?jù)此，則漢樂府是否自漢初即已設(shè)立，這顯然仍是需要其他方面的證據(jù)的。王運(yùn)熙、孫尚勇說：“《漢書·百官公卿表》九卿下的各種屬官，漢初不一定均已設(shè)置。”“秦代少府雖已有樂府一官，但西漢初期大亂之后，民生凋敝，財(cái)政匱乏”，故中央朝廷“僅在太常屬官中設(shè)太樂官署”。“至漢武帝時(shí)，國(guó)家府庫(kù)充實(shí)”[7]，“因改革制度、定郊祀、改變漢初單調(diào)的音樂風(fēng)格等需要”，然后才有樂府的“設(shè)置”[8]。對(duì)于二家所說的情況，我們顯然是不能輕予否定的。

其次，《史記》“孝惠、孝文、孝景無所增更，于樂府習(xí)常肄舊”[9]，《漢書》“孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管”[10]，《新書》“上（文帝）使樂府幸假之但樂”[11]和《風(fēng)俗通義》“高祖樂其猛銳，數(shù)觀其舞，后令樂府習(xí)之”[12]，這四條證據(jù)中的“樂府”二字如果皆為實(shí)指，則樂府自漢初已有便也無疑義。但是如果非實(shí)指而為泛指，則樂府至武帝始立，或者更準(zhǔn)確地說西漢樂府至武帝始立，便也無可疑。那么，這四條記載究竟屬哪種情況呢？十分明顯，單從這四條記載自身我們也是同樣無法獲得一個(gè)明確答案的。

再次，1983年出土的南越銅鐃，其上刻有“文帝九年樂府工造”八字。但是需要注意這里的“文帝”乃南越文帝而非漢文帝。雖然南越文帝九年，為漢武帝元光六年（前129），其時(shí)間也在班固所說的“至武帝定郊祀之禮，……乃立樂府”前，但是它也同樣不能說明樂府自漢初已立。因?yàn)檎纭稘h書·西南夷兩粵朝鮮傳》等史籍所載：秦始皇平定南越之后，值秦末戰(zhàn)亂，時(shí)在南越擔(dān)任龍川縣令的趙佗遂乘勢(shì)而起，自稱武王，并于孝惠、孝文之交一度稱帝。后雖去帝號(hào)，自稱藩臣，“然其居國(guó)，竊如故號(hào)”，實(shí)際上還是一個(gè)小朝廷。趙佗死后，他的孫子趙胡即位，此為文王。文王死后，其子趙嬰齊即位，此為明王。終其一生，也仍然不愿“用漢法，比內(nèi)諸侯”[13]。尤其需要注意者，文王之時(shí)已去帝號(hào)，然其銅鐃銘文卻仍稱“文帝”，這更足說明南越君臣自始至終都是把自己當(dāng)獨(dú)立王國(guó)看的。南越、漢朝既是兩個(gè)不同的國(guó)家，則以其中一個(gè)的官制去推測(cè)另一個(gè)的官制，其論證力如何也就不言而喻了。考古工作者說：“南越王墓出土8件一套的勾鐃，自銘‘文帝九年樂府工造’，表明南越王國(guó)也設(shè)有樂府。勾鐃和同出的編鐘、編磐，器形與戰(zhàn)國(guó)末至西漢初的同類器相同，由此推測(cè)南越樂府的肄習(xí)樂章當(dāng)系仿自漢廷。”[14]這樣的推斷顯然是很不嚴(yán)密的。因?yàn)檎缬械膶W(xué)者所說：“既云‘與戰(zhàn)國(guó)末至西漢初的同類器相同’，何以南越樂府機(jī)構(gòu)不能遠(yuǎn)承戰(zhàn)國(guó)，近仿秦代呢？”[15]這一反駁顯然也是很有道理的。

最后，陳直《漢封泥考略》所列之漢代封泥“樂府鐘官”與“齊樂府印”，這兩個(gè)證據(jù)對(duì)于西漢樂府立于何時(shí)也同樣缺乏論證力。因?yàn)樵谶@篇文章中陳直對(duì)包括這兩枚封泥在內(nèi)的絕大多數(shù)封泥的鐫刻時(shí)間，除了在開頭籠統(tǒng)指出“以出土者論之，皆為西漢景、武、昭、宣間物”外，便很少再有其他論述。譬如在考及“樂府鐘官”時(shí)作者只說道“《公卿表》云：水衡都尉屬官有鐘官令丞”，在考及“齊樂府印”時(shí)作者也僅云“《公卿表》云：少府屬官有樂府令丞。太常屬官有太樂令丞。樂府疑即太樂之初名”[16]，這樣的空泛論說顯然是說明不了什么問題的。盡管“齊樂府印”封泥含一“齊”字，為我們確定這枚封泥的時(shí)間提供了一點(diǎn)信息，可是考《史記·漢興以來諸侯王年表》《漢書·諸侯王表》，西漢齊國(guó)先后有兩個(gè)：一個(gè)在武帝“乃立樂府”前高帝六年初封，國(guó)君是高帝庶長(zhǎng)子齊悼惠王劉肥，傳至厲王次昌，武帝元朔二年薨，無后，國(guó)除為郡。另一個(gè)在武帝“乃立樂府”后元狩六年立，國(guó)君是武帝子齊懷王劉閎，元封元年薨，無后，國(guó)也為郡。顯然這枚樂府印究竟是前者擁有還是后者擁有，我們也是無法確定的。孫尚勇先生認(rèn)為“此印更可能是齊懷王所有”，如此，“則與武帝始立樂府之事實(shí)全合”[17]，這一看法固嫌武斷，但是我們并不能說它就一定是不成立的。

為了進(jìn)一步說明這一問題，下面我們不妨再介紹一個(gè)小小的公案。具體來說，也就是陳直《漢封泥考略》所考封泥，有關(guān)齊百官的總共48枚，其中有一枚名曰“齊悼惠寖”。“寖”在這里大概是“寢廟”亦即圓廟的意思。對(duì)這枚封泥，陳直考證說：“《漢書·悼惠王傳》云：惠王名肥，高祖六年立，食七十余城。后十三年，薨，子襄嗣，謚哀王。惠王九子，長(zhǎng)哀王，次城陽(yáng)景王，次濟(jì)北王，次齊孝王，次濟(jì)北王，次濟(jì)南王，次菑川王，次膠西王，次膠東王。吳楚七國(guó)之亂，諸王絕滅，惟菑川傳九世，至永王國(guó)除。現(xiàn)出封泥，以齊為最多，當(dāng)為菑川王及懿王時(shí)物無疑。”[18]據(jù)《史記·漢興以來諸侯王年表》《漢書·諸侯王表》：第一任菑川王為惠王子劉賢，孝文十六年立，孝景三年因謀反被誅，故無謚號(hào)。第二任菑川王為惠王子劉志，他先于孝文十六年被封為濟(jì)北王，孝景四年才又徙為菑川王，在位35年，謚曰懿。鑒此，十分明顯，陳直所說的“當(dāng)為菑川王及懿王時(shí)物無疑”，意思乃為這枚“齊悼惠寖”封泥當(dāng)為菑川王劉賢和菑川懿王劉志之時(shí)的封泥無疑，它并不是針對(duì)包括“齊樂府印”在內(nèi)的全部48枚封泥說的。可是有的學(xué)者沒弄明白這一點(diǎn)，不僅將這里的“菑川懿王”誤認(rèn)為“齊懿王”，而且還將這句評(píng)定“齊悼惠寖”封泥的話誤認(rèn)作也是評(píng)定“齊樂府印”的。由此產(chǎn)生一些不必要的爭(zhēng)論，自然也就在所難免了。如孫尚勇說：“此封泥（指‘齊樂府印’），陳直考為齊懿王（公元前153-前132在位）時(shí)物，與……西漢初期無樂府官署不合”。我們“認(rèn)為此印更可能是齊懷王所有”，如此，“則與武帝始立樂府之事實(shí)全合”[19]。對(duì)于這一說法，趙敏俐批評(píng)說：“在對(duì)待齊官泥印封的問題上，孫尚勇的理由是此封泥經(jīng)陳直考證為齊懿王（公元前153-前132）時(shí)物，與孫尚勇本人所考‘西漢初期無樂府官署不合’，所以就不予采信。以自己并不堅(jiān)實(shí)的考證來否定別人已經(jīng)考證明確的事實(shí)，這是更沒有道理的。”[20]十分明顯，這樣的爭(zhēng)論對(duì)于我們順利把握西漢樂府的首立時(shí)間顯然是并無多大助益的。

由以上所述不難看出，古籍中的“矛盾”記載與20世紀(jì)70年代以來的考古新發(fā)現(xiàn)，都只能說明樂府之署秦代已設(shè)，但并不能說明西漢樂府自漢初已立。對(duì)于武帝與樂府的關(guān)系，我們并不能由此獲得一明確的認(rèn)識(shí)。

二 對(duì)太樂與樂府不同職能的新探討

由古籍記載與地下考古所提供的資料，我們只能得出樂府之署秦代已有的結(jié)論，對(duì)于漢初是否已設(shè)樂府或者西漢樂府是否由武帝首立，我們并不能據(jù)此給出明確的答案。與此相應(yīng)，前人有關(guān)漢樂府設(shè)立時(shí)間的爭(zhēng)論，也恰好可以分兩派。一派以王運(yùn)熙為代表，認(rèn)為《史記》《漢書》中的“樂府”“樂府令”皆為泛指，西漢樂府乃武帝首立。這一看法顯然也適用于《新書》《風(fēng)俗通義》。另一派以羅根澤、劉方元等為代表，在他們看來樂府自漢初即已設(shè)立，《史記》《漢書》《新書》《風(fēng)俗通義》中的“樂府”“樂府令”皆為實(shí)指。誠(chéng)然，在其他相關(guān)證據(jù)的認(rèn)識(shí)上，漢初論者與武帝首立論者也同樣存在著對(duì)立，但是由于一方面從我們目前所掌握的材料看，我們只能證明《史記》《漢書》《新書》《風(fēng)俗通義》中的“樂府”“樂府令”是否是泛指，還不具備證明前人在其他證據(jù)上的認(rèn)識(shí)誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)的條件；另一方面是否系泛指的問題如果得到解決，那么前人在其他證據(jù)的認(rèn)識(shí)上的正誤也同樣不難推斷，鑒于此，我們?cè)谙挛木椭粩M著重探討一下《史記》《漢書》《新書》《風(fēng)俗通義》中的“樂府”“樂府令”是否為泛指。不過要將這一問題完全弄清楚，我們必須首先探討一下西漢的兩個(gè)主要音樂機(jī)關(guān)太樂與樂府的具體分工。

有關(guān)太樂與樂府的分工，前人也有多種看法。有的認(rèn)為二者分掌雅樂和俗樂，如王應(yīng)麟《玉海》引呂氏曰：“太樂令丞所職，雅樂也；樂府所職，鄭衛(wèi)之樂也。”[21]又，王運(yùn)熙也云：“西漢樂官有太樂、樂府二署，分掌雅樂、俗樂。雅樂主要的為沿自周代的樂章，俗樂則以武帝以后所采集的各地風(fēng)謠為大宗。”[22]有的認(rèn)為太樂掌管的是用以祭祀的宗廟樂舞，樂府掌管的是皇帝享用的世俗樂舞。這一看法與上一看法雖有相似，但是之間也有差別。如張永鑫曰：“‘太樂’與‘樂府’的職能各有分工。‘太樂’掌宗廟祭祀樂舞，‘樂府’則掌供皇帝享用的世俗樂舞。”[23]有的認(rèn)為太樂掌管宗廟祭祀雅樂，樂府兼掌祭祀樂、娛賓樂和世俗觀賞樂，如趙敏俐曰：太樂“掌管著宗廟祭祀雅樂”，樂府不僅掌管著“既可用于祭祀，亦可用于燕樂賓客”的“房中之樂，而且還掌管宮廷中用于觀賞享樂的俗樂”[24]。有的認(rèn)為太樂掌管宗廟祭祀雅樂，樂府在武帝之前只負(fù)責(zé)樂器制造，在武帝之后始兼掌宮廷俗樂，如李文初曰：“太樂職掌的是宗廟祭祀所需的雅樂”，樂府在武帝之前“是一個(gè)負(fù)責(zé)制造樂器的官署”，在武帝之后也承擔(dān)了部分原由有掖庭、黃門職掌的“鄭衛(wèi)之樂”[25]。有的認(rèn)為太樂掌管先秦雅樂，樂府掌管新興雅樂，雖然存在著新舊之異，但在具體用途上并無太大區(qū)別。如孫尚勇曰：“樂府與太樂都包括郊祀、宗廟、燕樂等內(nèi)容，其根本的區(qū)別就是太樂所掌主要為先秦雅樂，樂府所掌主要是漢代以來新興的音樂。實(shí)際上，樂府所掌新興音樂是以俗樂的身份、雅樂的形式發(fā)揮著作用的。太樂、樂府相區(qū)別的前提是樂府承擔(dān)采集民間音樂、異域音樂以造作新聲的特殊職能。”[26]

前人有關(guān)太樂與樂府的分工，看法如此復(fù)雜，那么其歷史真相究竟如何呢？從目前我們所能見到的材料看，可以說其主要區(qū)別就表現(xiàn)在太樂掌管宗廟樂，而樂府掌管郊祀樂和兵法武樂。有關(guān)這一點(diǎn)，我們是并不難證明的。

（一）太樂掌管宗廟樂

《漢書·百官公卿表上》：“奉常，秦官，掌宗廟禮儀，有丞。景帝中六年更名太常。屬官有太樂、太祝、太宰、太史、太卜、太醫(yī)六令丞。”[27]奉常掌管宗廟禮儀，太樂又是其下屬之一。太樂掌管宗廟之樂，這一點(diǎn)顯然沒有疑義。有關(guān)這一點(diǎn)，如上所列，學(xué)術(shù)界多數(shù)學(xué)者也都是肯認(rèn)的。

（二）樂府掌管郊祀樂

《漢書·百官公卿表上》：“少府，秦官，掌山海池澤之稅，以給共養(yǎng)，有六丞。屬官有尚書、符節(jié)、太醫(yī)、太官、湯官、導(dǎo)官、樂府。”[28]樂府、太樂既屬不同的府衙，二者之間顯然應(yīng)有不同的分工。太樂主管宗廟之樂，樂府自應(yīng)另有所司。又，《漢書·禮樂志》：“至武帝定郊祀之禮……乃立樂府……作十九章之歌。”[29]“樂府”既由“定郊祀之禮”道及，“十九章之歌”《禮樂志》下文也稱“《郊祀歌》十九章”[30]，我們這里姑且不論樂府是否立于武帝之時(shí)，但樂府與郊祀之事密切相關(guān)，這一點(diǎn)則是可以完全肯定的。有的學(xué)者說：“在漢代詩(shī)歌中，《郊祀歌》十九章是……一組重要的宗廟雅樂。”[31]這一看法顯然值得商榷。又，《漢書·禮樂志》復(fù)載哀帝劉欣罷樂府詔云：“其罷樂府官。郊祭樂……在經(jīng)非鄭衛(wèi)之樂者，條奏，別屬他官。”丞相孔光、大司空何武奏：“郊祭樂人員六十二人”“外郊祭員十三人”，“皆不可罷”，“可領(lǐng)屬太樂”。由此記載更足看出，郊祀樂在哀帝前確由樂府來負(fù)責(zé)，哀帝罷除樂府以后，它才得轉(zhuǎn)歸太樂。

（三）樂府兼掌兵法武樂

這由《漢書·禮樂志》所載哀帝罷樂府詔也同樣可以看得很清楚：“其罷樂府官。……古兵法武樂，在經(jīng)非鄭衛(wèi)之樂者，條奏，別屬他官。”丞相孔光、大司空何武奏：“江南鼓員”“騎吹鼓員”“歌鼓員”等，“凡鼓十二，員百二十八人，朝賀置酒陳殿下，應(yīng)古兵法”，“皆不可罷”，“可領(lǐng)屬太樂”。“沛吹鼓員”“族歌鼓員”“商樂鼓員”等，“凡鼓八，員百二十八人，朝賀置酒，陳前殿房中，不應(yīng)經(jīng)法”，“可罷”。十分明顯，樂府在掌管郊祀樂的同時(shí)，也掌兵法武樂，而兵法武樂又可分為“陳殿下”，“應(yīng)古兵法”的古兵法武樂和“陳前殿房中”，“不應(yīng)經(jīng)法”也即不“應(yīng)古兵法”的新兵法武樂。這兩者皆用于“朝賀置酒”，在樂府與太樂并立其間也歸樂府管轄。在哀帝罷樂府后，新兵法武樂遭到廢黜，古兵法武樂則歸太樂管轄。

當(dāng)然，太樂與樂府除分工之外，也有相通的地方，那就是它們和另外兩個(gè)內(nèi)廷機(jī)構(gòu)黃門、掖庭一樣，也同樣都承擔(dān)著為統(tǒng)治者提供純粹的聲色歌舞的娛樂服務(wù)工作。如上文孔光、何武奏答哀帝罷樂府詔說：“楚四會(huì)員十七人，巴四會(huì)員十二人，銚四會(huì)員十二人，齊四會(huì)員十九人，蔡謳員三人，齊謳員六人，竽瑟鐘磬員五人，皆鄭聲。”[32]這里之所謂“鄭聲”顯然也屬樂府管轄。又，《史記·高祖功臣侯者年表》載：“元封四年，（陽(yáng)平）侯相夫坐為太常與樂令無可當(dāng)鄭舞人擅繇不如令，闌出函谷關(guān)，國(guó)除。”[33]此處的“樂令”，《漢書·高惠高后文功臣表》《百官公卿表下》皆作“大樂令”[34]，顯然乃是“太樂令”的簡(jiǎn)稱。這說明太樂之中也同樣保存著鄭聲。又，《漢書·禮樂志》：“今漢郊廟詩(shī)歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)于鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷。”在這里“郊廟”即郊祀與宗廟的合稱，“不協(xié)于鐘律”即不符合古雅鐘律的要求，可以說把太樂、樂府和掖庭三者的以鄭聲為樂的情狀都涉及了。又，《禮樂志》又云：“至成帝時(shí)……鄭聲尤甚。黃門名倡丙彊、景武之屬富顯于世。”[35]據(jù)此，則內(nèi)廷黃門也是提供鄭衛(wèi)之樂的重要機(jī)構(gòu)之一。所不同者，太樂、樂府乃是專門的音樂署衙，而掖庭、黃門除了提供樂舞服務(wù)外，還兼管其他服務(wù)；太樂歸屬太常管轄，而樂府、掖庭、黃門皆歸少府管轄罷了。《漢書·百官公卿表上》：“少府，秦官，掌山海池澤之稅以給共養(yǎng)，有六丞。屬官有……樂府，……黃門……永巷……中黃門皆屬焉。武帝太初元年更名……永巷為掖庭。”[36]對(duì)于樂府、掖庭和黃門的歸屬，可以說交代的是非常清楚的。

三 對(duì)王運(yùn)熙“泛指”說的進(jìn)一步論證

弄明白了太樂與樂府的分工，則《史記》《漢書》等古籍中的“樂府”“樂府令”是否為泛指也就不難證明。首先，漢魏六朝人的記載，往往把太樂官署也簡(jiǎn)稱為樂府，因而又稱太樂令為樂府令。對(duì)此，王運(yùn)熙先生早有充分的論證。因其文較長(zhǎng)，簡(jiǎn)錄如下：《續(xù)漢書·律歷志》：“郎中京房，知五聲之音，六律之?dāng)?shù)，上使太子太傅韋玄成、諫議大夫章雜，試問房于樂府。”《漢書·律歷志上》：“五聲八音十二律，職在太樂，太常掌之。”由此可知，《續(xù)漢書》之“樂府”正系指太樂而言的。又，《后漢書·桓譚傳》：“譚父，成帝時(shí)為太樂令。”桓譚《新論》云：“昔余在孝成時(shí)為樂府令。”據(jù)《后漢書·桓譚傳》，譚未嘗為樂府令，以本傳校《新論》，“昔余”之下顯然脫一“父”字。非常明顯，在桓譚筆下“樂府”也同樣用的是泛稱。又，《古今樂錄》云：“《估客樂》，齊武帝之所制也。……使樂府令劉瑤管弦被之。”“樂府令”，《通典》《舊唐書》《通志》俱作“太樂令”。據(jù)此可見，《古今樂錄》這里所用也系泛稱。[37]既然漢魏六朝人的記載，往往都把太樂官署簡(jiǎn)稱為樂府，因而又稱太樂令為樂府令，那么，說《史記》《漢書》等古籍所載武帝以前的“樂府”“樂府令”，皆系指“太樂”“太樂令”，也就并非不可能。

其次，“于樂府習(xí)常肄舊”“使樂府令夏侯寬備其簫管”云云的“樂府”“樂府令”不可能是實(shí)指，二者都只能視為泛稱。因?yàn)椤坝跇犯?xí)常肄舊”云云所指乃劉邦的《大風(fēng)歌》（也即《三侯之章》），“使樂府令夏侯寬備其簫管”云云所指乃高祖唐山夫人的《房中樂》（也即《安世樂》），它們都是用于宗廟的。如上所言，西漢樂官分為太樂、樂府二署，它們之間分工明確：太樂主管宗廟之樂，樂府主管郊祀之樂和兵法武樂。《大風(fēng)歌》《房中樂》既然同是用于宗廟，那它們顯然都是由太樂掌管的。既然二者都由太樂掌管，則此處的“樂府”“樂府令”皆為泛指而非實(shí)指，也就無須多議了。

（一）證《大風(fēng)歌》屬于宗廟樂

《史記·樂書》云：“高祖過沛詩(shī)《三侯之章》，令小兒歌之。高祖崩，令沛得以四時(shí)歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更，于樂府習(xí)常肄舊而已。”[38]由這一記載不難看出“孝惠、孝文、孝景無所增更，于樂府習(xí)常肄舊”的行為，乃系指將劉邦的《三侯之章》，亦即《大風(fēng)歌》“令沛得以四時(shí)歌舞宗廟”。既然如此，則顯而易見《大風(fēng)歌》應(yīng)屬宗廟樂乃是毫無疑義的。又，《漢書·禮樂志》曰：“初，高祖既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒歡哀，作‘風(fēng)起’之詩(shī)，令沛中僮兒百二十人習(xí)而歌之。至孝惠時(shí)，以沛宮為原廟，皆令歌兒習(xí)吹以相和，常以百二十人為員。文、景之間，禮官肄業(yè)而已。”[39]“風(fēng)起”之詩(shī)即《三侯之章》，由《漢書》所載也可進(jìn)一步看出，《大風(fēng)歌》確屬宗廟樂。

（二）證《房中樂》也屬宗廟樂

《漢書·禮樂志》：“高祖時(shí)，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。太祝迎神于廟門，奏《嘉至》，猶古降神之樂也。皇帝入廟門，奏《永至》，以為行步之節(jié)，猶古《采薺》《肆夏》也。干豆上，奏《登歌》，獨(dú)上歌，不以管弦亂人聲，欲在位者遍聞之，猶古《清廟》之歌也。《登歌》再終，下奏《休成》之樂，美神明既享也。皇帝就酒東廂，坐定，奏《永安》之樂，美禮已成也。又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。周有《房中樂》，至秦名曰《壽人》。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故《房中樂》楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》。”[40]這段文字先言“叔孫通因秦樂人制宗廟樂”，繼又言“又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也”，由《禮樂志》之行文邏輯不難看出，《房中樂》同叔孫通所制一樣，也必是用于宗廟的。

又，《儀禮·燕禮》“有房中之樂”鄭玄注：“弦歌《周南》《召南》之詩(shī)而不用鐘磬之節(jié)也。謂之‘房中’者，后夫人之所諷誦以事其君子。”賈公彥疏：“案《磬師》云：‘教縵樂燕樂之鐘磬。’注云：‘燕樂，房中之樂，所謂陰聲也。二樂皆教其鐘磬。’房中樂得有鐘磬者……待祭祀而用之，故有鐘磬也，房中及燕則無鐘磬也。”[41]對(duì)于鄭、賈二人的說法，梁?jiǎn)⒊吨袊?guó)之美文及其歷史》批評(píng)說：“因歌名《房中》，又成于婦人之手，后世望文生義，或指為閨房之樂。此種誤解，蓋自漢末已然。魏明帝時(shí)，侍中繆襲奏言：‘往昔議者，以《房中》歌后妃之德，……省讀漢《安世歌》，說“神來燕饗，嘉薦令儀”，無有《二南》后妃風(fēng)化天下之言，……宜改曰《享神歌》。’今案：襲說甚是。《房中歌》蓋宗廟樂章，故發(fā)端有‘大孝備矣’之文。然雖經(jīng)繆襲辨明，而后世沿認(rèn)者仍不少。鄭樵依違其說，乃曰：‘《房中樂》者，婦人禱祠于房中也。’可謂瞎說。‘房’，本古人宗廟陳主之所，這樂在陳主房奏，故以‘房中’為名。后來‘房’字意義變遷，作為閨房專用，故有此誤解耳。”[42]又，陸侃如、馮沅君也云：“試看‘房中’下原有‘祠’字，便知不指閨房。《后漢書》卷七《桓帝紀(jì)》‘壞郡國(guó)諸房祀’句注：‘房，謂祠堂也。’亦可助證。”[43]

筆者按：《房中樂》本是宗廟樂，故詩(shī)中多有“乃立祖廟，敬明尊親”“神來宴娛，庶幾是聽”[44]之類的話，但去其鐘磬也同樣可以用作燕（宴）樂。鄭玄、賈公彥誤以“房中”為閨房，所以才認(rèn)為可用于賓燕（宴）、閨中及祭祀三種場(chǎng)合。《房中樂》乃是宗廟之樂，這一點(diǎn)古人多有論述。如宋郭茂倩說：“《安世歌》詩(shī)十七章，薦之宗廟。”[45]清陳本禮說：“《房中》十七章，乃高祖祀祖廟樂章。”[46]等等。并且，即使一些“漢武始立樂府”說的否定者對(duì)此也是不得不承認(rèn)的。如羅根澤曰：“《房中歌》，本祭祀宗廟之樂，故曰：‘大孝備矣。’故曰：‘承帝之明。’故曰：‘子孫保光。’”[47]張永鑫曰：“清人陳本禮《漢詩(shī)通箋》云：‘《房中》十七章，乃高祖祀祖廟樂章。高祖生于沛，沛屬楚地，凡樂樂其所生，禮不忘本，故高祖樂楚聲。唐山夫人深于律呂，能楚聲，故命夫人制樂十七章以祀其先。’考《安世房中歌》十七章多說四懸高張、稱孝述德、歌功頌烈、敬祖薦神之語(yǔ)，幾無人倫夫婦、后妃之德的說教，因此把《安世房中歌》論定為祭神樂歌，當(dāng)無多大問題。”[48]由此更見，梁?jiǎn)⒊扔嘘P(guān)“《房中樂》蓋宗廟樂章”的論斷確乎是持之有故的。然時(shí)至今日，竟然還有一些學(xué)者認(rèn)為：“周之房中樂，為國(guó)君夫人之燕樂，但其中也有房中祭祀之樂。后妃夫人，不僅侍御君子時(shí)用樂，祭祀之時(shí)亦用樂。高祖姬人唐山夫人以后宮材人之身份，制作《房中祠樂》，實(shí)援上述數(shù)種意思為依據(jù)，其‘房中’一義，實(shí)兼有后妃夫人之房中與‘祖廟’祠堂之‘房中’兩義。”[49]這樣的看法顯然是很值得斟酌的。

《大風(fēng)歌》《房中祠樂》均屬宗廟樂，而宗廟樂是由太樂管轄的。《史記》《漢書》的“于樂府習(xí)常肄舊”“使樂府令夏侯寬備其簫管”，既然指的分別是《大風(fēng)歌》和《房中祠樂》，那么，毫無疑問它們?cè)诖艘脖叵捣褐福皇侵笜犯鴳?yīng)指太樂。有的學(xué)者說：“《安世房中歌》是繼承先代雅樂的宗廟祭祀詩(shī)章”[50]，但它卻并“不由奉常中的太樂掌管，而由少府中的樂府掌管”，因?yàn)樗坝袃蓚€(gè)特點(diǎn)：其一是它乃是由楚聲演唱的，這體現(xiàn)了漢高祖‘樂其所生，禮不忘本’的思想；其二是它繼承了周代《房中樂》的傳統(tǒng)。……既可用于祭祀，亦可用于燕樂賓客”。[51]這一認(rèn)識(shí)顯然也是不成立的。宗廟之樂不管是用何種方音演唱，都無法改變它們祭祀先祖的性質(zhì)。盡管也可“燕樂賓客”，但這決非它們的首要功能，僅僅以此為據(jù)就人為改變它們的領(lǐng)屬部門，并進(jìn)而否定其所涉“樂府”的泛指用法，這樣的做法顯然太武斷了。

《史記》《漢書》中的“樂府”“樂府令”既系泛指，則依理而論，《新書·匈奴篇》和《風(fēng)俗通義》中的“樂府”也應(yīng)如此。雖然從二書所載材料看，前者中的“樂府”涉及“吹簫鼓鞀”“倒挈”“面者”“舞者”“蹈者”“擊鼓舞偶”等多種俗樂，后者中的“樂府”所涉及的人歌舞也同樣帶有民間娛樂的性質(zhì)，但是正如上文所說，太樂也同樣承擔(dān)為統(tǒng)治者提供鄭衛(wèi)俗樂的服務(wù)，因此，依照《史記》《漢書》之例，把二者也看作“太樂”的泛指，這無疑也是完全可行的。桓譚《新論·琴道篇》說：“昔余在孝成帝時(shí)任樂府令，凡所典領(lǐng)倡優(yōu)伎樂，蓋有千人之多也。”[52]上文已證，“余”字乃為“余父”之誤，“樂府令”也是“太樂令”的泛稱。倡優(yōu)伎樂多至千人，這也再次說明太樂所轄并非只是宗廟樂，它也是同樣承擔(dān)著為統(tǒng)治者提供俗樂服務(wù)的任務(wù)的。

四 對(duì)“漢武首立漢樂府”的進(jìn)一步說明

通過上文一系列論述，我們不難得出如下結(jié)論：西漢樂署有太樂與樂府二衙，太樂于漢初即已建立，而樂府則是由武帝首立的。太樂主管宗廟之樂，樂府主管郊祀之樂與兵法武樂，二者的分工十分明確。直到哀帝罷樂府后，樂府的職能并入太樂，太樂的職掌才發(fā)生了變化。由于太樂與樂府皆屬音樂管理部門，它們二者本屬同類，所以“樂府”一詞有時(shí)也可涵蓋太樂，成為太樂與樂府的通名。對(duì)于樂府與武帝的關(guān)系，前人之所以遲遲不能達(dá)成共識(shí)，其最根本的原因就在于對(duì)于太樂與樂府的分工缺乏一個(gè)清醒的認(rèn)識(shí)。

為了使“漢武首立漢樂府”的說法得到進(jìn)一步確證，下面我們?cè)倭兴臈l證據(jù)。

（1）樂府掌管郊祀之樂，而武帝以前郊祀無樂，這也足證在武帝之前樂府是不可能置立的。有關(guān)這一點(diǎn)在相關(guān)歷史文獻(xiàn)中展現(xiàn)得也很清楚。如《漢書·郊祀志》曰：“其春，既滅南越，嬖臣李延年以好音見。上（武帝）善之，下公卿議，曰：‘民間祠有鼓舞樂，今郊祀而無樂，豈稱乎？’公卿曰：‘古者祠天地皆有樂，而神祇可得而禮。’……于是塞南越，禱祠泰一、后土，始用樂舞。益召歌兒，作二十五弦及空侯瑟自此起。”[53]又，同書《禮樂志》也云：“至武帝定郊祀之禮”，“以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩(shī)賦，略論律呂。”[54]將這兩段文字加以對(duì)照，不難發(fā)現(xiàn)：在武帝之前郊祀活動(dòng)確實(shí)無樂，至“李延年以好音見”，“為協(xié)律都尉”，方才制之。如上所說，太樂掌管宗廟之樂，樂府掌管郊祀之樂，在武帝以前朝廷郊祀既然無樂，由此以斷，說漢樂府乃由武帝首立，這也是我們的必然結(jié)論。

（2）漢代樂歌重聲輕義，一歌多用十分常見，但這并不能抹殺太樂與樂府的分工。如果僅僅依此就從而判定漢樂府的建立時(shí)間不能以太樂與樂府的分工來證明，這樣的認(rèn)識(shí)也同樣是有悖常理的。首先來看漢代樂歌重聲輕義的現(xiàn)象。有關(guān)這一點(diǎn)，前人也講得很明確。如宋鄭樵《正聲序論》說：“武帝定郊祀，乃立樂府，采詩(shī)夜誦，則有趙、代、秦、楚之謳，莫不以聲為主。”[55]清張玉穀《古詩(shī)賞析》說：“今十八曲中，可解者少，細(xì)尋其義，亦絕無《古今注》所云‘建威揚(yáng)德，風(fēng)敵勸士’者，不知何以謂之《鐃歌》也。豈當(dāng)時(shí)軍中奏樂，只取聲調(diào)諧協(xié)，而不計(jì)其辭耶？”[56]又，清朱乾《樂府正義》也云：“漢《鐃歌十八曲》，并不言軍旅之事，何緣得為軍樂？……緣漢采詩(shī)民間，不曾特制凱奏，故但取《鐃歌》為軍樂之聲，而未暇厘正十八曲之義。”[57]綜合以上各家的論析，不難得知漢代樂歌取聲不取義的現(xiàn)象確實(shí)存在著。

正是由于漢代樂歌的重聲輕義，所以才導(dǎo)致了當(dāng)時(shí)的一歌多用現(xiàn)象。《漢書·禮樂志》載哀帝罷樂府詔云：“其罷樂府官。……古兵法武樂，在經(jīng)非鄭衛(wèi)之樂者，條奏，別屬他官。”丞相孔光、大司空何武奏：“《嘉至》鼓員”等，“凡鼓十二，員百二十八人，朝賀置酒陳殿下，應(yīng)古兵法”，“皆不可罷”。“《安世樂》鼓員”等，“凡鼓八，員百二十八人，朝賀置酒，陳前殿房中，不應(yīng)經(jīng)法”，“可罷”。[58]如前所示，《嘉至》《安世樂》都屬宗廟樂，二者都應(yīng)歸太樂管轄，而這里卻皆把它們列在了樂府所轄的“兵法武樂”里。由這一記載足可看出，在漢代詩(shī)樂中確實(shí)存在著一歌多用現(xiàn)象。之所以會(huì)有這樣的情狀，這與漢人用樂重聲輕義的習(xí)尚顯然有著極密切的聯(lián)系。

不過需要注意，這種一歌多用現(xiàn)象并非簡(jiǎn)單照搬，它在樂器伴奏方面實(shí)有相應(yīng)的變化。《周禮正義·地官》述“鼓人”之職曰：“鼓人，掌教六鼓四金之音聲，以節(jié)聲樂，以和軍旅。”[59]如上所列，在孔光、何武的奏答中，一共提到21個(gè)“鼓”字，其中20個(gè)都與“兵法武樂”相關(guān)：有12個(gè)是“應(yīng)古兵法”的古兵法武樂，有8個(gè)是“不應(yīng)經(jīng)法”的新兵法武樂。和《周禮正義》有關(guān)“鼓人”職分的描述加以對(duì)照，不難推斷像《嘉至》《安世樂》這樣的宗廟樂，當(dāng)它們被用作兵法武樂時(shí)，大概是一定要有鼓節(jié)相伴的。上文賈公彥說《安世樂》在用于宗廟祭祀時(shí)要奏以鐘磬，而在用于燕（宴）樂時(shí)則去其鐘磬，這一論述對(duì)我們正確認(rèn)識(shí)漢代樂歌的“一歌多用”，無疑也同樣是很有啟發(fā)的。有的學(xué)者不了解這一點(diǎn)，僅以“《嘉至》為大祝迎神于廟門所奏之樂，屬于叔孫通所制宗廟樂范圍”，就遂加斷定：“樂府在漢武帝時(shí)已經(jīng)侵奪了太樂的部分權(quán)力，以致兩個(gè)機(jī)關(guān)的職能有重疊之處”，說太樂掌管宗廟之樂，樂府掌管郊祀之樂，這樣的分工是“不可信”的。[60]這一理解顯然也是十分片面的。

（3）《漢書·禮樂志》“至武帝定郊祀之禮，……乃立樂府，采詩(shī)夜誦”之“立”，只能理解為“建立”“設(shè)立”，把它解為其他涵義都是不準(zhǔn)確的。有不少論者為了達(dá)到對(duì)于“漢武首立漢樂府”的否定，在“乃立”之“立”的解釋上隨意附會(huì)，這一做法也同樣值得我們深思。譬如有的學(xué)者把“立”解為“擴(kuò)大”“擴(kuò)充”：“漢武帝時(shí)代的‘立樂府’……應(yīng)該視為擴(kuò)充。這包括兩方面的意義，其一是擴(kuò)大其規(guī)模，其二是擴(kuò)大其職能。”[61]有的學(xué)者把“立”解為“改組”：“這里的‘立’應(yīng)當(dāng)是改組的意思。……改組后的樂府，由原來的太常管轄轉(zhuǎn)移至宮廷少府管轄。”[62]有的學(xué)者把“立”解為“外興”：“‘立’當(dāng)為‘外興’之意，指漢武帝首先將樂府設(shè)置于上林苑內(nèi)，即指漢武帝在上林苑原有歌舞設(shè)備的基礎(chǔ)上重新設(shè)立了樂府機(jī)構(gòu)。”[63]有的學(xué)者把“立”解為賦予權(quán)力、給以名分：“‘立’在此有加封、予以名分的意思，武帝‘立樂府’的內(nèi)涵在于使樂府的根本職能及政治、社會(huì)地位發(fā)生了本質(zhì)變化，除樂器、宮廷娛樂樂章等事項(xiàng)外，被立后的樂府還兼掌大部分的雅樂，擁有了原由太常職掌的‘協(xié)律’的身份。”[64]有的學(xué)者把“立”視為“立之于”的省略：“‘至武帝定郊祀之禮……乃立樂府’，并非指武帝始立樂府，而是指武帝始定由奉常掌理的郊祀之禮，同時(shí)又把它立之于樂府。”[65]另外，甚至還有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)把“乃立樂府”與下文連讀，“立”字在此乃是“確定”“確立”的意思：“‘立’字在這里不是設(shè)立、設(shè)置義，而是確定、確立之義。……《禮樂志》關(guān)于‘乃立樂府’那條記載，不應(yīng)于‘樂府’下斷句，而應(yīng)于‘夜誦’下斷句，‘立樂府采詩(shī)夜誦’，是說確定了由樂府到民間采詩(shī)并在樂府中夜誦的制度。《藝文志》說的‘立樂府而采歌謠’同此。”[66]等等。本來即使稍有一點(diǎn)文言常識(shí)，也不難明白以上這些五花八門的解釋都是難成立的，可是為了實(shí)現(xiàn)對(duì)于“漢武首立漢樂府”的傳統(tǒng)觀點(diǎn)的否定，學(xué)者們竟然不惜做出如此牽強(qiáng)的解釋，這樣的研究習(xí)尚對(duì)于我國(guó)學(xué)術(shù)事業(yè)的發(fā)展顯然是很不利的。

（4）從漢武帝大刀闊斧的文化變革運(yùn)動(dòng)看，其在太樂之外另立樂府的可能性也是更大的。眾所周知，西漢武帝時(shí)期不僅是大漢王朝最繁榮最鼎盛的時(shí)期，而且也是其在政治經(jīng)濟(jì)文化等各方面進(jìn)行改革，規(guī)模最宏大、變動(dòng)最劇烈的時(shí)期。這不僅表現(xiàn)在政治經(jīng)濟(jì)軍事上，而且表現(xiàn)在文化建構(gòu)上。如上所列，班固《兩都賦序》說：“至于武宣之世，乃崇禮官，考文章，內(nèi)設(shè)金馬石渠之署，外興樂府協(xié)律之事。”對(duì)此展示的可謂是非常清楚的。十分明顯，如果看不到西漢武帝時(shí)的社會(huì)變革力度，文化創(chuàng)新局面，那對(duì)漢樂府設(shè)立時(shí)間的爭(zhēng)論就純粹是一種知識(shí)之爭(zhēng)，它的價(jià)值顯然是要大打折扣的。而如果能把樂府之立與武帝時(shí)期“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的禮樂革新運(yùn)動(dòng)結(jié)合起來，那我們就可深入認(rèn)識(shí)到以武帝為首的改革集團(tuán)，其在樂府之立的舉措上所呈現(xiàn)出的大刀闊斧的改革勇氣，一往無前的開拓精神，和超乎前王的文化自覺。以這種認(rèn)識(shí)為指導(dǎo)，再來看樂府與武帝的關(guān)系，其答案顯然就明晰多了。換言之，也即是由于武帝所進(jìn)行的乃是一場(chǎng)規(guī)模空前的禮樂變革，其變革幅度非常之大，所以他在太樂之外，另辟爐灶，另立樂府的可能性顯然更為巨大。如果認(rèn)為樂府漢初已有，武帝只是對(duì)舊有的音樂機(jī)構(gòu)加以改造，這與他在其他方面的空前變革顯然是很不相應(yīng)的。由此足見，即使從這一角度說，我們以樂府為漢武首立，也同樣不失為一最佳的選擇。

五 結(jié)論

綜合以上所述不難得知，漢武首立漢樂府，確乎毋庸置疑。不過另一方面我們也需看到，雖然對(duì)于“漢武首立漢樂府”的議題，我們提供了多方面的論證，但是其中最重要的還是我們通過太樂與樂府不同職能的梳理，為古籍記載中的“樂府”可否用于泛指提供了更堅(jiān)實(shí)的依據(jù)。由于這一問題的解決，順利化解了古籍記載中的“矛盾”，這才使“漢武首立漢樂府”的史實(shí)得到了最終的確認(rèn)。長(zhǎng)期以來在漢樂府與漢武帝的關(guān)系問題上，爭(zhēng)論雙方之所以一直爭(zhēng)論不休，未能把太樂與樂府的分工真正弄清，這顯然是其中最關(guān)鍵的原因。有關(guān)這一點(diǎn)，我們從本文第四部分所作的論證也同樣可以看得很清楚。雖然在本文第四部分，我們?cè)谇拔囊罁?jù)太樂與樂府的分工已做論證的基礎(chǔ)上，又提出了四條新的證據(jù)，但是稍加審視即不難看出它們也同樣都是很難單獨(dú)成論的。具體來說，譬如一二條，它們或以武帝之前郊祀無樂，推定在武帝之前是不可能有樂府之立的，或以漢代樂歌重聲輕義，推定太樂與樂府的分工并不能因?yàn)橐桓瓒嘤玫拇嬖诙荒ⅰ５遣还苁乔罢哌€是后者，它們顯然也都是以太樂掌管宗廟樂，樂府掌管郊祀樂與兵法武樂為前提的。再如第三條，我們提出《漢書·禮樂志》“至武帝定郊祀之禮，……乃立樂府”之“立”，只能訓(xùn)解為“建立”“設(shè)立”，把它理解為其他任何涵義都是不恰當(dāng)?shù)摹？墒羌幢氵@樣，否定論者也仍可將其視為班固的誤書。再如第四條，我們以武帝的禮樂改革規(guī)模巨大為由，推定武帝于太樂之外另立樂府，其可能性極大。但是對(duì)此否定論者也只消說一句“可能性再大也只是可能”，就可輕易將其否定掉。所以如果不緊緊抓住太樂與樂府的分工，要想對(duì)樂府與武帝的關(guān)系有一個(gè)明確的肯認(rèn)，顯然是非常困難的。誠(chéng)然，“樂府”之名秦時(shí)已有，“漢承秦制”也為舊說，但是對(duì)于西漢樂府究竟于何時(shí)建立，我們還要以事實(shí)說話。我們不能總是只看到古人一點(diǎn)“矛盾”的記載，就首先推定古人有誤，相反，倒應(yīng)抱著謙謹(jǐn)敬畏的態(tài)度，盡最大努力予以疏通。因?yàn)楫吘构湃司嚯x歷史事實(shí)在時(shí)間上比較近，在沒有充分的文獻(xiàn)記載與考古發(fā)明的情況下，就貿(mào)然斷定古人有誤，這樣的自以為是、盲目疑古習(xí)尚，顯然是應(yīng)力予戒止的。

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[1]本文是2015年國(guó)家社科基金后期資助項(xiàng)目“詩(shī)言志新辨”（15FZW004）階段性成果。

[2]《漢書》，中華書局，1962，第1045頁(yè)。

[3]《漢書》，中華書局，1962，第1756頁(yè)。

[4]費(fèi)振剛等：《全漢賦》，北京大學(xué)出版社，1993，第311頁(yè)。

[5]《漢書》，中華書局，1962，第731頁(yè)。

[6]《漢書》，中華書局，1962，第1043～1044頁(yè)。

[7]王運(yùn)熙：《關(guān)于漢武帝立樂府》，《鎮(zhèn)江師專學(xué)報(bào)》1998年第2期。

[8]孫尚勇：《樂府建置考》，《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2002年第4期。

[9]（漢）司馬遷：《史記》，上海古籍出版社，1997，第992頁(yè)。

[10]《漢書》，中華書局，1962，第1043頁(yè)。

[11]王洲明、徐超：《賈誼集校注》，人民文學(xué)出版社，1996，第141頁(yè)。

[12]王利器：《風(fēng)俗通義校注》，中華書局，1981，第491頁(yè)。

[13]《漢書》，中華書局，1962，第3847～3854頁(yè)。

[14]廣州市文物管理委員會(huì)等：《西漢南越王墓》，文物出版社，1991，第312頁(yè)。

[15]孫尚勇：《樂府建置考》，《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2002年第4期。

[16]陳直：《文史考古論叢》，天津古籍出版社，1988，第343～345頁(yè)。

[17]孫尚勇：《樂府建置考》，《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2002年第4期。

[18]陳直：《文史考古論叢》，天津古籍出版社，1988，第344頁(yè)。

[19]孫尚勇：《樂府建置考》，《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2002年第4期。

[20]趙敏俐：《漢代樂府官署興廢考論》，《文獻(xiàn)》2009年第3期。

[21]（宋）王應(yīng)麟：《玉海》卷一〇六，江蘇古籍出版社、上海書店，1987，第1939頁(yè)。

[22]王運(yùn)熙：《樂府詩(shī)論叢》，古典文學(xué)出版社，1958，第1頁(yè)。

[23]張永鑫：《漢樂府研究》，江蘇古籍出版社，1992，第42頁(yè)。

[24]趙敏俐：《漢代樂府官署興廢考論》，《文獻(xiàn)》2009年第3期。

[25]李文初：《漢武帝之前樂府職能考》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1983年第3期。

[26]孫尚勇：《樂府建置考》，《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2002年第4期。

[27]《漢書》，中華書局，1962，第726頁(yè)。

[28]《漢書》，中華書局，1962，第731頁(yè)。

[29]《漢書》，中華書局，1962，第1045頁(yè)。

[30]《漢書》，中華書局，1962，第1052頁(yè)。

[31]趙敏俐：《漢代樂府制度與歌詩(shī)研究》，商務(wù)印書館，2009，第145頁(yè)。

[32]《漢書》，中華書局，1962，第1073～1074頁(yè)。

[33]（漢）司馬遷：《史記》，上海古籍出版社，1997，第780頁(yè)。

[34]《漢書》，中華書局，1962，第601、780頁(yè)。

[35]《漢書》，中華書局，1962，第1071～1072頁(yè)。

[36]《漢書》，中華書局，1962，第731～732頁(yè)。

[37]王運(yùn)熙：《樂府詩(shī)論叢》，古典文學(xué)出版社，1958，第9～10頁(yè)。

[38]（漢）司馬遷：《史記》，上海古籍出版社，1997，第992頁(yè)。

[39]《漢書》，中華書局，1962，第1045頁(yè)。

[40]《漢書》，中華書局，1962，第1043頁(yè)。

[41]（唐）賈公彥：《儀禮注疏》，（唐）孔穎達(dá)等：《十三經(jīng)注疏》，中華書局，1980，第1025頁(yè)。

[42]梁?jiǎn)⒊骸吨袊?guó)之美文及其歷史》，東方出版社，1996，第35～36頁(yè)。

[43]陸侃如、馮沅君：《中國(guó)詩(shī)史》，作家出版社，1956，第172頁(yè)。

[44]《漢書》，中華書局，1962，第1046～1047頁(yè)。

[45]（宋）郭茂倩：《樂府詩(shī)集》卷一，中華書局，1979，第1頁(yè)。

[46]（清）陳本禮：《漢詩(shī)統(tǒng)箋》，嘉慶庚午（1810年）裛露軒藏版，浙江圖書館藏。

[47]羅根澤：《樂府文學(xué)史》，文化學(xué)社，1931，第28頁(yè)。

[48]張永鑫：《漢樂府研究》，江蘇古籍出版社，1992，第159頁(yè)。

[49]錢志熙：《周漢“房中樂”考論》，《文史》2007年第2期。

[50]趙敏俐：《漢代樂府制度與歌詩(shī)研究》，商務(wù)印書館，2009，第139頁(yè)。

[51]趙敏俐：《漢代樂府制度與歌詩(shī)研究》，商務(wù)印書館，2009，第65～66頁(yè)。

[52]（漢）桓譚：《新論》卷一六，中華書局，2009，第70頁(yè)。

[53]《漢書》，中華書局，1962，第1232頁(yè)。

[54]《漢書》，中華書局，1962，第1045頁(yè)。

[55]（宋）鄭樵：《通志二十略》，中華書局，1995，第888頁(yè)。

[56]（清）張玉榖：《古詩(shī)賞析》卷五，上海古籍出版社，2000，第106頁(yè)。

[57]（清）朱乾：《樂府正義》卷三，乾隆五十四年秬香堂刻本。

[58]《漢書》，中華書局，1962，第1073頁(yè)。

[59]（唐）賈公彥注疏《周禮注疏》，見（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，中華書局，1980，第720頁(yè)。

[60]付林鵬：《雅俗之爭(zhēng)與漢代音樂機(jī)構(gòu)之變遷令》，《樂府學(xué)》2009年第4輯。

[61]趙敏俐：《漢代樂府制度與歌詩(shī)研究》，商務(wù)印書館，2009，第69頁(yè)。

[62]曾秀華：《論西漢后期的文學(xué)和儒學(xué)》，河南大學(xué)出版社，2010，第2頁(yè)。

[63]付林鵬：《雅俗之爭(zhēng)與漢代音樂機(jī)構(gòu)之變遷令》，《樂府學(xué)》2009年第4輯。

[64]王福利：《漢武帝“始立樂府”的真正含義及其禮樂問題》，《樂府學(xué)》2006年第1輯。

[65]張永鑫：《漢樂府研究》，江蘇古籍出版社，1992，第53～54頁(yè)。

[66]樊維綱：《漢樂府札記》，《杭州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》1990年5期，第22～23頁(yè)。