二、“人生而自由”觀念的由來

客觀事實不能證明“人生而自由”，那么，“人生而自由”是如何成為世紀性名言的呢？有三個重要文獻對傳播“人生而自由”貢獻巨大。

第一個重要文獻是1948年的《世界人權宣言》。由于該文獻是聯合國大會通過的，使其具有了一種普世的權威性。它的第一條是：“人人生而自由”，直接宣示了“人生而自由”的命題，不過，它沒有費筆墨去論證為什么人是生而自由的；在第三條中，它又從權利的角度再次敘述人的自由：“人人有權享有生命、自由和人身安全。”但是，它仍然沒有提供理性的論證，說明為什么人人有權享有自由。如果它的敘述是“人人應該獲得自由”，那么它敘述的是一種“價值”，無須實證；而“人人生而自由”表述的是“事實”，就需要有證據。但是，它沒有提供證據，只是用一個“事實”的敘述來表達一種“價值”，營造了一個權威性的“內構現實”。

這種敘述給價值披上了事實的外衣，使它宣揚的價值具有了普世的事實性。這個文獻為“人生而自由”戴上了普世權威性和普世事實性的隱形桂冠。

第二個重要文獻是1776年的美國《獨立宣言》，也是從權利的角度來闡述“人生而自由”的命題，不過表述方法和《世界人權宣言》稍有不同，其表述為：“下述真理不證自明：人生而平等，秉造物主之賜，擁有不可剝奪的權利，包括生命、自由和追求幸福。”它不僅沒有費筆墨去論證為什么人是“生而平等”“擁有不可剝奪的權利”的，還開宗明義、直言不諱地宣稱，這根本不需要論證，因為這是不證自明的真理。

第三個重要文獻是啟蒙運動重要哲學家洛克[7]的著作。洛克是自由主義的鼻祖，他在1680年至1700年前后書寫了一系列政治哲學著作，闡述了有關自由和個人權利的理論。這些理論成為自由主義的經典，對后世的影響極為深遠，美國的憲法和《獨立宣言》就深受其影響。作為學者，洛克沒有采用“不證自明”的政治宣言方式來表述“人生而自由”，而是進行了論證。洛克的論述是從自然法、自然權利[8]的角度展開的，他的論證邏輯是：上帝創造了人類，上帝造出的人是自由的，這是自然狀態，因此自由是人的自然權利；這種自然權利是生而具有的，是不可剝奪的，因為人是上帝創造的，是上帝的財產，是奉上帝的命令來到世界上的，只有上帝才可以終止這種權利，任何人不能剝奪別人的自由權利，甚至任何人也不能放棄自己的自由權利。[9]

洛克的論證基礎是建立在“上帝造人”“上帝創造了自由的人”的信仰之上的，基督教信仰是西方文化的核心內容，洛克是基督徒，基督教信仰很自然地成為他的論證基礎。信仰是無須證明的，所以洛克沒有費筆墨去進一步論證“上帝造人”“上帝創造了自由的人”。以宗教信仰為基礎的論證方法，是洛克論證的致命缺陷，因為對于非基督徒而言，他的整個論證就失去了基礎。

洛克是啟蒙運動的重要哲學家，是自由主義的鼻祖，分析洛克對“人生而自由”的論述，可以看到自由主義在啟蒙運動時代的早期歷史淵源脈絡。洛克的論證中滲透著深厚的基督教淵源影響，《政府論》是他最重要的闡述個人自由權利的著作，在這篇巨著中，他首先用了大量的篇幅來討論上帝賜予亞當什么權力？亞當對其子孫擁有什么權力？亞當有沒有對于世界的統轄權？亞當的繼承人有沒有權利享有這種權力？誰是亞當的長房后嗣？……這些都是和基督教圣經緊密相關的神學問題。[10]

接著，論證“人生而自由”的時候，洛克使用了上帝創造了人、人是奉上帝的命令來到世界上的基督教觀念。洛克之所以如此論證，是和他所處的歷史環境休戚相關的，那是經歷了一千余年中世紀文化熏陶的歐洲，基督教精神滲透進入了社會的每一個細胞，從普通人的日常生活，到知識分子的思維方式，無處不流動著基督教精神的血脈，無處不滲透著基督教精神的靈魂。

基督教在1世紀從中東傳入歐洲，起初流行于下層社會，當時是羅馬帝國時代，上層多數信奉羅馬諸神，基督教徒還時時受到當局的迫害。但基督教的平等博愛、贖罪救世、末日審判、正義必勝、救世主終會降臨人世等信念有極大的吸引力，而且早期教會信徒之間相恤互濟、關系淳樸，教士更是篤實虔誠、以身作則，這使得基督教吸引了越來越多的信徒，漸漸壯大起來。3世紀，羅馬帝國經歷了空前的危機，外族入侵、皇帝被俘、內戰不斷、通貨膨脹、城市衰敗、農村凋敝、經濟瀕臨崩潰，史稱“第三世紀危機”，在危機中人們更是需要精神的依托與拯救。4世紀初，羅馬皇帝君士坦丁改變了排斥基督教的政策，他自己皈依了基督教，以后基督教逐漸成為國教。

進入中世紀之后，在漫長的一千多年間，基督教在歐洲的影響如日中天，教會不僅深深卷入政治事務，還滲透到百姓的日常生活中。從出生時的嬰兒受洗，到死亡前的臨終涂油；從星期天的禮拜圣餐，到日日夜夜的懺悔告解，人的一生都被基督教的教誨指引著。知識分子的精神生活也在基督教的指引之下，中世紀教育資源貧乏，教會幾乎壟斷了教育，在這樣的教育制度下培養出來的知識分子，其世界觀、人生觀都滲透著基督教的精神。宇宙是怎么構成的？世界是怎么創造的？人類是怎么產生的？星辰萬物是如何運動的？社會歷史將如何發展？人在此世應如何生活？人在死后將去哪里？……對于這一系列問題，都有符合基督教義的答案。

16世紀的宗教改革挑戰了教會的神權，但并沒有否定基督教信仰。宗教改革者們認為中世紀后期的天主教會腐敗墮落，背叛了基督精神，所以要進行改革，以弘揚真正的基督教信仰。宗教改革運動后的歐洲知識分子仍然信仰基督教，譬如17世紀科學革命的領軍人物牛頓、啟蒙運動的大師洛克，他們都是虔誠的基督徒。

在這樣的歷史文化背景之下，洛克以基督教信仰為基礎論證人的自由，是非常容易理解的。關于“自然權利”的論證，洛克也是在基督教神學的基礎上展開的。自然權利是自由主義的重要概念，人權觀念就是由此衍生出來的，個人自由是人權的關鍵內容。

在《政府論》的第二章“論自然狀態”中，洛克討論了自然權利的觀念。他的論證從“什么是人的自然狀態”推展開來，他寫道：“為了正確地了解政治權力，并追溯它的起源，我們必須考究人類原來自然地處在什么狀態。那是一種完備無缺的自由狀態，他們在自然法的范圍內，按照他們認為合適的辦法，決定他們的行動和處理他們的財產和人身，而毋需得到任何人的許可或聽命于任何人的意志。”[11]在這種自然狀態中，人人遵從自然法，擁有自由地處理自己的財產和人身的自然權利，同時不能侵犯其他人的自然權利。為什么人擁有這樣的自然權利呢？

洛克接著寫道：“因為既然人們都是全能和無限智慧的創世主的創造物，既然都是唯一的最高主宰的仆人，奉他的命令來到這個世界，從事于他的事務，他們就是他的財產，是他的創造物，他要他們存在多久就存在多久，而不由他們彼此之間作主；我們既賦有同樣的能力，在同一自然社會內共享一切，就不能設想我們之間有任何從屬關系，可使我們有權彼此毀滅，好像我們生來是為彼此利用的，如同低等動物生來是供我們利用一樣。”[12]

從這段自由主義的經典論述中可以看到，洛克提出了兩個與“人生而自由”密切相關的問題。第一，人生而自由的自然權利是上帝賦予的，是任何人絕對不能剝奪的。第二，人在自然狀態中具有完備無缺的自由，彼此之間沒有任何從屬關系。由于第一個問題是“自然權利神授”，是神學的問題，不屬于本書研究的范疇，因此這里不作進一步的討論。第二個問題則可以從非神學的角度來探討。

什么是人的“自然狀態”呢？在自然狀態中，人具有完備無缺的自由嗎？人是彼此之間沒有任何從屬關系的嗎？對于這些問題，應該進行現實測試。所謂自然狀態，應該是在現實的自然中存在的，而不是人為地假想出來的“內構現實”。

關于“人類原來自然地處在什么狀態”，至少可以從兩個角度來考慮在自然中真正存在過的人的狀態。第一個角度是從個人的角度，人的“原來自然地處在”的狀態應該是剛剛出生的嬰兒狀態，因為那是最原初的、最自然的，還沒有受到人為影響的狀態。觀察嬰兒的狀態，可以顯而易見地看到，嬰兒是不自由的，完全沒有行動和飲食的自由，完全需要從屬于他人，完全不是洛克所言的“完備無缺的自由狀態”。

第二個角度是從人類的角度，人類的最原來的自然狀態應該是剛剛從猿類進化為人類之時的狀態[13]，因為那也是最原初的、最自然的，還沒有受到后來發展出來的人類社會的影響。但是，那時人類中的自由和從屬狀態很難考證，解決這個難題的一種方法是觀察與其接近的狀態，以做間接的參考。譬如，從進化長河的上游和下游來尋找間接參考的狀態，黑猩猩可以作為上游的參考，氏族部落社會可以作為下游的參考。黑猩猩有94%左右的基因和人類相同[14]，它和產生人類祖先的靈長類動物應該是相當接近的。根據動物行為學家的觀察，自然界中的黑猩猩群體里存在著一個雄性的主導者，其他黑猩猩要從屬于它，黑猩猩在自然狀態中不具有“完備無缺的自由”和“彼此之間沒有任何從屬關系”。再看氏族部落社會，絕大多數的氏族中都有各種形式的主導者，其成員也不具有“完備無缺的自由”和“彼此之間沒有任何從屬關系”。

顯然，觀察自然現實可以看到，“人類原來自然地處在”的狀態，既不是具有“完備無缺的自由”，也不是“彼此之間沒有任何從屬關系”。這種所謂的“具有完備無缺的自由和彼此之間沒有任何從屬關系”的狀態并不是“自然”的，而是“不自然”的，因為自然中沒有發生過、存在過這樣的狀態。這種狀態來自假設，而這種假設是基于一種理想。假設者持有這種理想，希望能夠得到支持這種理想的結論。于是，在前提中埋下結論，再推論一番，導出早已埋下的結論。這個推論過程表面給人客觀、理性的印象，但仔細分析，則可以看到，這是一個循環論證。前提是“人在自然狀態中是自由的”，結論是“人有自由的自然權利”，論證的前提就是論證的結論。