第二章 格物

只走一步

王陽明曾和許多朋友登山，登到半山腰就有人掉隊。當王陽明抵達山頂時，只有三個人跟了上來。當時王陽明已五十多歲，比這三人年紀都要大，這三人累得氣喘吁吁，王陽明卻氣定神閑，根本不像剛登完山的樣子。

有人就很驚奇地問王陽明：“您是怎么做到登了這么高的山后，還與平地行走的狀態無二的？”

王陽明告訴他：“我登山，無論多高的山，只登一步?！?/p>

這話有點兒玄乎，王陽明笑著解釋：“我所說的‘只登一步’，就是腳在哪里，心就在哪里。哪怕山比天高，你也必須做到眼中、心中只見眼前這一步，不要做登上山頂的‘非分之想’，如此才能成功?！?/p>

而有人是怎么登山的呢？腳在山腳時，心已在山腰；腳在山腰時，心已在山頂。心和腳不在一處，當然登不到山頂。即使登到山頂，由于腳一直追趕心，只會累得氣喘吁吁。

這就是陽明心學：關注當下，身在心在。不要身在一處，心卻飄去另一處；不能身心合一，肯定心累、身累。這就是格物（關注當下正念頭）的真諦。

1

眾人只說格物要依晦翁（朱熹），何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論，做圣賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆圣賢是做不得的，無他大力量去格物了。——《傳習錄·黃以方錄》

這是一種黑色幽默：王陽明按朱熹理論中格物的方法格竹，險些沒命。

朱熹認為，理在物中，一草一木皆有理。若要成為圣賢，非格盡天下之物不可。這是一條不歸路，也是個通往“圣人之洞”的無底洞。朱熹的格物是探究萬事萬物的理，表面看來，已具備科學研究精神。然而朱熹探究出來的理，不是事物本身的理，而是事物之理和人生哲學結合的理——所有事物的理成了人生哲學的注腳，獨立的科學探索精神被扼殺，自然科學和社會科學“二合一”。毫不客氣地說，在朱熹的理論中，自然科學一直在為社會科學服務。

王陽明格竹，則發現了朱熹格物的錯誤。第一，天下萬物多如牛毛，不可能格完。第二，朱熹格出的道理都是人生哲理，那這個道理是事物本身的還是人心中的？比如格竹，朱熹格出竹子直而有節，從而得出做人要正直、有氣節的結論。這正直、氣節，到底來源于竹子還是人心？

這種懷疑，最終讓王陽明在龍場悟道。

【度陰山曰】

若按研究對象的不同將現代科學分類，除思維科學和貫穿于三類間的哲學和數學外，可分為兩類：一類為自然科學，比如物理、化學；另一類為社會科學，比如經濟學、社會學。

如果格自然科學、社會科學，要按公式、定理、種種理論來格；如果格人生，便按自己的心來即可。人生道理千千萬萬，沒必要全懂，但至少要懂得這一條：做任何事都要按心走，在必要的事上要“走心”。

2

格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸于正者，為善之謂也?！洞髮W問》

什么是王陽明所說的“格”呢？格是正的意思?！案瘛边@一行為好比培育一棵樹苗，我們要做的是讓這棵樹苗健康成長。如果它很正、很直，那就保持它的正、直，這叫“歸于正”；如果它不正、不直，那就把它正過來，這叫“正其不正”?！皻w于正”是為善，“正其不正”是去惡，所以“格”就是為善去惡，是維護善的念頭，祛除惡的念頭。

格物就是首先要做對的事，才有可能把事做對；也只有把事做對，才對自身有利。

1519年，王陽明在去往福建平定兵變的路上得知寧王朱宸濠造反，于是立即決定回江西平定朱宸濠叛亂。有弟子就說，我們去福建是奉旨行事，回江西則是違抗圣旨，況且朱宸濠勢力強大，與其相比，我們簡直是以卵擊石，怎么和人家對抗呢？

王陽明回答，福建兵變是“小兒科”，朱宸濠造反可是“大地震”，如果對他置之不理，不知長江南北多少百姓要遭殃（我為百姓計，違抗圣旨轉回江西平叛）。這就叫“做正確的事”。至于你說我和他實力懸殊，我不這樣認為，我覺得只要做正確的事，自然就能吸引正確的人來幫助我。

這大概就是得道多助。但我更傾向于這樣的解釋：做正確的事情就是在追隨自身的良知，當你追隨自身的良知時，別人必定會追隨你。

【度陰山曰】

如果做一件事時猶豫不決，那是得失心在搞鬼；如果做一件事時，既要這樣又要那樣，那是欲望在搗亂。此時，放下腦海中的一切計算和糾結，找個安靜的地方坐下來。心平氣和后，詢問自己的良心，這事能不能做？做之后會不會后悔？如果得到事情能做且不會后悔的答案，便去做；如果得到事情不能做且做了就會后悔的答案，便不要做。

一件事成功與否不重要，重要的是事成或事敗后，你是否后悔。

3

為善去惡是格物。——《傳習錄·錢德洪錄》

“為善去惡是格物”是著名的王陽明“四句教”的最后一句。“為善”是保持、擴充善念，“去惡”是祛除、遏制惡念，兩個方向是一回事兒。所以當我們提到王陽明的格物時，其實說的是在念頭上“為善去惡”，并以行動的方式將其呈現出來。

朱熹講的格物，是要你親自到事情上去格，格事物；王陽明講的格物，則是把事情拿到自己的心中來——格心。作為陽明心學方法論的格物，特別“省力”——心正了，事自然正。

【度陰山曰】

簡言之，格物即“正事”。對一事進行格物，即問自己的心：這事是不是正事？

什么是正事？在陽明心學中，正事便是那些出于責任應做的事。孝順父母是正事，忠于君主是正事；坑蒙拐騙不是正事，恃強凌弱不是正事。

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物者，其事也?！丁创髮W〉古本序》

物，是中國古代哲學中的重要概念。《說文解字》中解釋“物”：“萬物也，牛為大物；天地之數，起于牽牛，故從牛?！奔词钦f，“物”是對天地間有形象事物的通稱，因為牛為大物，故以牛為喻。

物的含義分三種：第一，指東西、事物，比如牛就是一物；第二，指自己以外的人或跟自己相對的環境；第三，指內容、實質。在陽明心學中，物也指“物理”，因為理在物中，所以物即理；做人要正直，正直就是個理，也是個物。陽明心學還認為物即是事，比如吃飯就是一物，孝順父母也是一物。

【度陰山曰】

物，王陽明將其解釋為事情。格物，就是在事情上為善去惡。王陽明在《傳習錄·陸澄錄》中說，我心中產生了一個孝親的念頭，那孝親便是一物。格物便是在孝親這件事上正念：我應該不讓父母為我操心，父母年老時要供養他們。這一切的運行，都是思維的運行，思維運行后又付諸實踐，并非實踐出自思維，而是真正明白格物的人有此思維，必有之后的實踐。

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我這里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。——《傳習錄·黃以方錄》

《莊子·逍遙游》記載，有一家人以在水上漂洗棉絮為生，于是家中有人制作出能防止手凍裂的藥。一個商人聽說有這種藥，出大價錢買他的藥方，全家人經過商量，最終賣掉了藥方，賺到了要全家人漂洗棉絮幾十年才能得到的金錢。而商人將藥方獻給了吳王，得到了裂地封侯的獎賞。

有人評價賣藥方的人見識太短。事實確實如此，人的認知決定了人生的走向。而認知到底是什么？不過是格物的上限。賣藥方者的格物上限只有那么高，商人的格物上限比他高很多，這是二者不同的經歷見識所決定的。如果沒有機會提高格物上限，那在自己的格物上限內用心格物，也能成為王陽明所說的圣人，不必羨慕他人。

在力所能及的事上用心格物，爭取做到完美，這是王陽明學說中格物的真諦。格物，不是向上爬，也不是橫向走，而是求內心的寧靜、安穩。所以，很多事要量力而行，不是自己能力范圍內的事，不要去格。每個人的天賦不同，所處的后天環境不同，個人能力不同，其眼中的物也不會相同。格好眼前之物，才是王陽明所說的真格物、真致良知。

【度陰山曰】

普通人和圣人的區別，一部分在于機緣不同。如果持有同樣的恭敬心，一個普通人和一位圣人同時給客人端茶倒水，圣人的表現不見得比普通人出色多少。

這個事例表明，人和人之間的差別，一在于是否用心，二在于是否有機緣。機緣之事，十分縹緲，但常人仍可通過格物在心上用功，從而“曲線救國”“逆天改命”。

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致知在實事上格。如意在于為善，便就這件事上去為；意在于去惡，便就這件事上去不為?！秱髁曚洝S以方錄》

格是正，物是事情，格物即在事情上正念頭，也可以理解為“正事”。比如在吃飯這件事上正念，就是細嚼慢咽；在睡覺這件事上正念，就是在該休息的時間專注睡眠，保持規律的作息。在人生中的每一件事上都保持正念，這便是格物，也是致知。格物和致知是一回事，甚至于誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下只是一件事，這件事就是格物。

【度陰山曰】

可用制作“功過格”的方式去實事上格。功過、善惡，原是主觀概念，很難度量，“功過格”則通過一定形式將其量化，能讓人清晰地看到自己的功過，從而修心養性?！肮^格”的形式有很多，你自己也可以制作，如給自己指定一條人生任務：日行一善，日止一惡；并將所行之善、所止之惡羅列于紙上。行善止惡的次數都達到目標后，人生境界就精進一層。

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念如何可息？只是要正?！秱髁曚洝り惥糯ㄤ洝?/p>

格物是在事情上正念頭，念頭中有正念也有邪念，我們在正它的時候，肯定特別煩！那為什么不把念頭全部抹除？王陽明的回答是，念頭不可能消失，活著的人都有念頭。

對待念頭，我們只有一個辦法，就是格物，就是正念。而人的一切主觀活動全來自念頭，所以格物是人日常行為中的重中之重。

朱熹認為，人應該用充足的知識鎮壓念頭。王陽明則認為，既然念頭客觀存在，我們就同意它客觀存在，讓它時刻保持正直就好。

【度陰山曰】

不要總想著心如止水，不起念頭。對待念頭的態度，不應是消滅，而應是和平共處。當念頭出現時，應以三分鐘為考量時限：三分鐘內不覺得這個念頭有問題，那它就不是惡念；三分鐘內覺得念頭有問題，那就馬上將其抹除，或是轉去考量下一個念頭。

佛家講“無我”，這里的“我”與念頭類似。陽明心學中，“無我”不是沒了念頭，而是盡可能地沒有壞念頭。

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若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣?！秱髁曚洝ご痤櫀|橋書》

王陽明在這里再次聲明，致知、格物本是一事，即格致合一：用良知去對待事物，良知得以被呈現，事物也擁有了天理，這個過程就是格物。

于是可明白，格物就是行良知，行良知是正念頭，正念頭是致知。比如我在睡覺這件事上格物，就是在睡覺這件事上行良知：良知告訴我，困了就睡覺是正念，那我馬上去睡覺，這是格物；倘若我困了卻不去睡覺，非要去網吧熬個通宵，這就是邪念，等于格物沒有格明白。

王陽明說，格物只在心上。再用睡覺做例子：困了就睡覺和熬通宵這兩種行動，都是人的念頭可以控制的，非外來力量的阻礙而使人無法完成。我們能百分百控制自己的念頭，但除此之外，我們很難完全控制別的事物，這才是王陽明讓人在心上格物的根本原因。

【度陰山曰】

在《寄薛尚謙》一文中，王陽明說：“但知得輕傲處，便是良知；致此良知，除卻輕傲，便是格物?！边@再次說明：格物就是致良知。

某人知道自己喜歡惡作劇，這是良知；但他不隨便惡作劇，也不做得過分，這就是致良知，也是格物。按照“在事上正念頭”來解釋，就是此人在自己喜歡惡作劇這件事上正他的念頭，不隨便惡作劇就是正念，到處惡作劇則是邪念。格物是在知道正念后保持正念，知道邪念后祛除邪念，于是，念頭最終被落到實處：此人不會隨便地、過分地惡作劇。

9

思欽……入而問圣人之學，則語以格致之說焉；求格致之要，則語之以良知之說焉?！稌鴱埶細J卷》

王陽明認為，圣人之學只是個格物學，格物學只是個致良知。格物即致良知。他還特別喜歡把幾件事看成一件事：知和行是一，心和理是一，格物和致知是一，甚至于格物和平天下都是一。這種濃縮法一方面規避了追求無效知識的可能，可以讓人沒有理障；另一方面，把所有方法濃縮成一種方法，只攻一點，以點帶面，日積月累，就能實現全面的突破。

【度陰山曰】

格物有三境，可用見到美食做比喻：第一境是“見物格物”，即是說，見到美食就研究、欣賞、流口水；第二境是“見物不格”，即是說，見到美食，因為擔心會過度食用，所以閉眼離開；第三境則是“見物格心”，即是說，見到美食，就在心中格它，知道它雖然很美味，但不能過度食用，要告誡自己學會節制。

也可以用“蜜蜂采蜜”這個比喻來分析這三境。第一境“見物格物”，即見到蜜蜂采蜜，就研究蜜蜂為何要采蜜、怎么采蜜，如果研究方法得當，就會得出一個有意義的結論；第二境“見物不格”，即見到蜜蜂采蜜，覺得稀松平常，擔心研究這事情會浪費腦細胞，于是走開；第三境“見物格心”，即見到蜜蜂采蜜，看到其勞碌奔波，采到的蜜卻被熊或人類偷吃，于是心中生出種種感嘆：蜜蜂為誰辛苦，為誰忙？我們的人生不也是這樣嗎？

第一境的思維論斷是“真理在心外的事物上”，第二境的思維論斷是“不愿追求真理”，第三境的思維論斷則是“真理在我們心內”。

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《大學》之所謂“格物致知”，即《中庸》之所謂“明善”也。博學、審問、慎思、明辨、篤行，皆所謂明善而為誠身之功也，非明善之外別有所謂誠身之功也。——《答天宇書》

“明善”是知善、行善，在王陽明這里則是致良知。博學、審問、慎思、明辨、篤行，都是為致良知保駕護航的侍衛。王陽明說，“格物致知”即“明善”，據此可知，這五者也是格物的五大護從。

【度陰山曰】

“博學、審問、慎思、明辨、篤行”出自《中庸》。博學，是在學習上要廣泛涉獵；審問，是在學習的過程中有針對性地提問請教；慎思，是學會謹慎地思考；明辨，是要能夠清楚地進行辨別；篤行，則是用學到的知識和思想指導實踐。

王陽明在《紫陽書院集序》中提出，君子為學的唯一目的就是找回迷失的本心，并重新解釋了這五個詞：博學、審問、慎思、明辨、篤行，其“學”“問”“思”“辨”“行”的，便是“如何找回本心”。陽明心學格物的內容便也在這之中了。

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《大學》謂之“致知格物”，在《書》謂之“精一”，在《中庸》謂之“慎獨”，在《孟子》謂之“集義”，其工夫一也?！杜c陸清伯書》

《尚書》中有十六字心傳：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這里的“惟精惟一”簡稱“精一”，意為精純專一，一心一意。在王陽明這里，“精一”指心意合一，心理合一，知行合一。唯有這樣的一心一意，才能真誠地堅持做到中庸（允執厥中）?！吧鳘殹眮碜浴吨杏埂?，意為獨處時才是真修行時?！睹献印分械摹凹x”指的是所行、所為符合道義。

據此可知，“精一”“慎獨”“集義”有一個相同點，便是修心。而在事上正念頭的格物，恰好也是修心，所以格物與“精一”“慎獨”“集義”同義。王陽明用這種說法巧妙地為自己的學說正了名：你看，我的學說有《尚書》《中庸》《孟子》背書，而且格物本就源于《大學》，胡亂質疑的“杠精”還請閉嘴吧！

【度陰山曰】

學習陽明心學，要不要讀一遍四書五經等儒家經典？答案是不需要。中國古代的儒家經典多在講一件事。陽明心學的主要概念也都來自過去的儒家經典。

中國人講“聞一知十”，講的便是如此。研習陽明心學，即能知曉其他儒家經典的通義。所以，學習傳統文化，不一定要皓首窮經，隨意選擇一門學問，盡心鉆研即可。

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何謂修身？為善而去惡之謂也?！洞髮W問》

修身是為善去惡，格物也是，格物即修身。在《答甘泉書》一文中，王陽明說：“修齊治平，總是格物?！庇纱丝梢姡J為《大學》的八目（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）只是一事，就是格物。致知需要通過格物才能做到，修身也需要通過格物才能做到。人生在世，只有一件事，這件事無可置疑是格物。

【度陰山曰】

記住，修身即格物。

如何修身？第一，在情緒上格，控制好自己的情緒；第二，在身體上格，管理好自己的身體；第三，在自我上格，保持自信，遠離自卑；第四，在頭腦上格，多思考，多學習。

如此，便是格物，也是修身。

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先生曰：“吾與諸公講‘致知’‘格物’，日日是此，講一二十年，俱是如此。諸君聽吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。否則，只作一場話說，雖聽之亦何用！”——《傳習錄·黃以方錄》

格物是一生的事，不死不休。格物久了、熟了，自然生巧。但此事也如逆水行舟，不進則退。

仔細想想，人做任何事可能真的沒有什么明確的意義，做事的過程就是唯一的意義。也就是說，格物的最終目的不是讓人成為圣人，而是當一個人格物時，此人已是圣人。人生如果一定要有意義，那格物即是最大的意義。

【度陰山曰】

在王陽明看來，人的一生即是格物的一生。遇一事，格一事；遇一物，格一物。

如何把格物當成終身大事？就是要時刻提醒自己，解決大多數問題的方法只有格物。若遇事，先要冷靜，冷靜下來再格物。那么如何判斷格物成功與否？格物如果成功，內心就是坦蕩的；如果失敗，內心就是不安的。

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舜不遇瞽叟，則處瞽叟之物無由格；不遇象，則處象之物無由格。周公不遇流言憂懼，則流言憂懼之物無由格。故凡動心忍性，增益其所不能者，正吾圣門致知格物之學，正不宜輕易放過，失此好光陰也?！秱髁曚浭斑z》

圣人和普通人的區別，是同一物由圣人和普通人來格，格出的結果不同；但更重要的區別，是圣人比普通人有更多格物的機會，這更多機會往往有氣運的成分在。舜如果沒有一個要謀害他的父親，就不會了解和父親那種人相處的正確方式；周公如果沒有遇到流言，就不會明白如何處理流言。人生在世，所遇越多，格物的機會越多；格物的機會越多，離圣賢便越近。

所以，遇到壞事不要回避，不要抱怨，權當修行的機會來敲門。格物之功正在此時，修行當然也在此時。

【度陰山曰】

如何確定自己在成長，而非原地踏步或是退步？即是遇事之后，無論事情有沒有被解決，內心都感覺增加了些“東西”，這“東西”便是“其所不能者”。得到了以前不具備的能力，心志更加堅定，性情更加堅忍，這便是有所成長。

15

猝臨盤錯，蓋非獨以別利器，正以精吾格致之功耳。——《與鄒謙之書》

危難來臨時，才是格物致知時，才是修心時。但危急時的格物必須建立在平時格物的基礎上。英雄豪杰遇大風浪而面不改色，不過是平時已對生死進行過深刻的“格”罷了。有些人在情境突變時，會急中生智，這是平常格物的功勞；如果平時不格物，或者格物不徹底，那臨危之際定會手忙腳亂，應接不暇。

陳勝如果不是平時耕地時就琢磨“鴻鵠之志”，那就難有后來的大澤鄉起義；韓信如果不是平時能忍小辱學兵法，也不會有后來的登壇拜將。

【度陰山曰】

有意識地訓練自己，這件事應當被放在平時。得到某物時，審視自己的內心是否欣喜；失去某物時，審視自己的內心是否痛苦。被他人夸獎時，審視自己的內心是否興奮；被他人無端批評時，審視自己的內心是否不舒服。貫穿日常的修心練習，才是遇大事時鎮定自若的底氣。

16

君子之學以明其心。其心本無昧也，而欲為之蔽，習為之害。故去蔽與害而明復，匪自外得也?！秳e黃宗賢歸天臺序》

君子要做的事，是讓內心光明，這叫“明心”。

有兩個魔鬼會遮蔽人心：人欲和習氣。人欲是人過度的欲求，習氣是人習以為常的惡習。格物，就是在事上撥開人欲和習氣的障礙后，正自己的念頭。

【度陰山曰】

時刻謹記，世界上很少有兩全其美的事。禍不單行常有，但雙喜臨門少有。所以，當你做成了一件事，就要警惕后續之事可能失?。徊灰宰髀斆?，擅自認為成功會源源不斷地到來。放棄貪欲和自以為是的心態，隨時準備迎接失敗——能建設成這樣的心理，便真正做到了王陽明所說的格物。

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先生嘗示學者曰：“吾始學書，對模古帖，止得字形。后舉筆不輕落紙，凝思靜慮，擬形于心，久之始通其法。既后讀明道先生書曰：‘吾作字甚敬，非是要字好，只此是學?！确且趾?，又何學也？乃知古人隨時隨事只在心上學，此心精明，字好亦在其中矣?！焙笈c學者論格物，多舉此為證。——《年譜·弘治元年》

這段習字的感想不但精彩，而且指出了格物的真諦。王陽明認為，學習書法時，一味追求寫出規整優美的字，只會適得其反；而進行內心的訓練，使自己的身心徹底放松，自然可以寫出好字。這個道理提醒我們，格物不是真的去格那個事物，而是在事物上格心，格心中的念頭。

格物是為了服務心靈。如何為心靈服務呢？第一，重心不重技；第二，意識到弦外之音比弦音更好。

古時有個音樂家，他每次彈琴，聽眾都如癡如醉。眾人夸他技藝高超，但他很不高興地說：“你們贊賞我的技藝便是在罵我。我彈琴從來不注重技藝，只注重如何彈才能讓心愉悅?！敝袊糯軐W所提倡的技能修煉，其服務對象多是內心。

【度陰山曰】

可以把下面六個字當成座右銘：差不多就行了。比如學車，能遵守法律法規、不撞到人就行了；比如學武術，能學會套路、不扭傷自己就行了。什么是“差不多”呢？“差不多”是一種“不思進取”的狀態，重要的是避免過度追求功利性的結果：學車的目的不是成為天下第一車手，而是使用高效的代步工具，可以不受風吹雨淋，保持心情愉悅；學武術也不是要成為天下第一高手，而是為了強身健體，不讓內心荒蕪。

人在世上，做的所有事只要能服務于心，差不多就可以了。