1.3 父母的省力之道：三分教，七分養

《周易》中說“君子以自強不息”，儒家信奉“行有不得，反求諸己”，個體心理學和積極心理學都強調“自我負責”，即這些流派都不約而同地認為，出現任何問題后，都要在自己身上找原因，從自己開始改變。所以，“父母如何才能教養好孩子”本質上與“父母如何才能做好自己”是同一個問題。父母認為自己應該如何度過這一生，直接影響著如何教養孩子。一般來說，我們可以把擁有不同教養觀的父母分為A、B兩組。

A組父母認為“人生如戰場”，這個時代就是競爭的時代，既然是戰場，就要通過競爭、戰斗來打敗別人，以此獲得戰利品，體現自己的價值。他們信奉“狩獵法則”，所以，他們的教養行為就是培養孩子的競爭力和競爭性，努力教會孩子各種競爭技能，甚至無視孩子的年齡和承受力。

B組父母認為“人生如種地”，需要播種、耕耘、澆水、施肥、除草、捉蟲，等到合適的季節，自然會有收成。他們信奉“農耕法則”，所以，他們的教養行為就有更多的關心和耐心——觀察孩子的特點，因材施教，悉心養護，以一種踏實的“園丁心態”來守護孩子的成長。

這兩種教養觀中，你更傾向于哪一種？在“極簡教養”體系中，我們推崇“農耕法則”，也據此提出了“三分教，七分養”的理念。那么，教和養有什么不同呢？

“教”著重在行為層面上花力氣，而“養”則著重在內在根性方面下功夫。

“教”更看重用各種育兒話術、工具、技巧等外在力量，使孩子的問題行為在短期內得到暫時性解決；而“養”則是通過全面的觀察，找到問題的根源，改善孩子的內在環境，激發孩子的本善和潛能，全面提升生命能量。

“教”關注“行”，往往事倍功半；而“養”關注“心”，常常事半功倍。

教養教養，當然既要教也要養，既要練招數也要修內功，其關鍵是如何分配精力。我們主張父母應該把更多的精力放在孩子德行的培養上。德行通常不易為人所見，但正如一棵大樹，當父母養護它賴以生存的根部的時候，其實已經能隱約見到果實了。

應該“教”些什么很容易理解，那么應該“養”些什么呢？《論語》認為，應該養“仁”。培養人的“仁性”是《論語》的核心教育宗旨。仁，是發自內心的愛，是心中的一份真情厚意。

仁是對天地的愛，有仁性的人會順應天地的規律和節奏，比如根據一年四季和一日晨昏的變換來安排生活，與大自然實現“天人合一”，順應趨勢。

仁是對他人的愛，有仁性的人會有很強的感知他人、與人融合的能力，與人合作、雙贏更是不在話下，而且能夠大大方方、明明白白地表達自己的好惡，內心光明，沒有內耗，人生自在。

仁更是對自己的愛，有仁性的人會了解自己、接納自己、信任自己、追求更好的自己，最終綻放自己。

放到家庭教育中，應該如何養出孩子的“仁”呢？孔子其實明確指出了養“仁”的路徑和計劃，即“入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文”，將“仁”具體落實到孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、力行和學文八個德目上，依次練習并實踐它們，就可以滋養孩子的內在仁性了。