二、國學的流派

自然科學類別雖多，但是流派較少，國學則恰恰相反。國學以古籍為研究的對象，文字主要是繁體字，比較艱深，也難以避免地會有一些錯漏之處。研究者不可能找尋到書籍的原作者進行質疑，只能按照自己的理解來進行解釋，由于解釋的不同，就產生了不同的國學流派。我們談論國學，如果不弄明白它的派別之分，就將會產生無所適從的感覺。不過，也并非是所有的國學都講派別，歷史學類和一些較為零碎的學問是無需講求派別的。一般來說，我們是將古今學者爭辯的焦點問題作為流派劃分的依據，將國學劃分為經學派別、哲學派別和文學派別進行討論的。

1.經學派別

“六經皆史也。”國學的內核是經學，近些年來的國學研究熱潮，使經學成為研究的重點。學界在經學研究方面較為重視典籍和代表人物的研究，并且已經取得了較多的成果，不過對一些全局性問題的研究，目前還是處于邊緣狀態。如對于經學的分期和分派問題的研究，相關論述較少，但這確實是把握經學派別發展邏輯的重要依據。

在經學研究史上，經學分派的問題最早出現在漢代。東漢許慎的《五經異義》中，將今文經學和古文經學分為兩大派別。魏晉時期的王學與鄭學的分別，宋明時期的程朱理學和王陸心學的分別，這些都具有經學分派的意義。真正有意識地進行經學派別的區分，始于清代《四庫全書》的編撰。《四庫全書提要·經部·總序》將經學分為漢學和宋學兩大流派，是為“兩派說”。康有為將宋學、漢學視為劉歆之學的支流，將其與孔孟之學進行區分，實際上也是“兩派說”。劉師培在《經學教科書·序例》中將經學分為兩漢、三國至隋唐、宋元明、近代儒家四派，是為“四派說”。此外，還有將漢學、宋學、清學劃分為三派的“三派說”，此說的代表人物是章太炎。相對來講，“三派說”與經學發展的實際最為符合。周予同在《中國經史講義》中將經學分為漢學、宋學和以梁啟超為啟蒙者的新史學，此種分類將史學納入經學的派別劃分，顯然并不穩妥。對于經學的分期問題，周予同在《中國經史講義》中贊同劉師培的“四期說”，《四庫全書》中持有的是“六期說”，此外還有“十期說”，等等。就經學自身的發展來講，不同時期的經學必然會具有所處時代的特征，這也是經學分派重要的依據。所以說，經學的分期和分派是統一的。

經學作為一門訓釋儒家典籍的學問，其發展的歷史就是典籍訓釋的歷史，無論是經學的分期也好，還是經學的分派也罷，都需要從訓釋歷史的變化方面予以把握。基于此，我們可以將經學分為三派（期），即：（1）漢唐時期，以訓釋五經為主的學派，主要是從五經中尋求封建君主專制制度的理論依據，其中較具代表性的成果是孔穎達的《五經正義》。從經學分派來說，屬于五經學派，包括的小派別主要有漢代的今文經學、古文經學、綜合今古文的鄭學、魏晉時的王學等。（2）宋明時期，以訓釋四書為主的學派，主要是對《大學》《中庸》《論語》《孟子》中的道德倫理、個人修養、心性、天理等進行討論，其中較具代表性的成果是朱熹的《四書章句集注》。從經學分派來說，屬于四書學派，主要包括程朱學派和陸王學派等。（3）清代，以《爾雅》《說文》為考據對象的學派，其以考證經典文字的形和聲為重點，重視文字訓詁方面的成就，其中較具代表性的成果是段玉裁的《說文解字注》。從經學分派來說，屬于《爾雅》學派，主要包括以戴震為代表的皖派和以惠氏為代表的吳派。

總體來講，經學派別早期是以“外王”為主，中期是以“內圣”為主，后期則是以“文字訓詁”為主。值得一提的是，經學晚期派別重視文字訓詁和典章制度的考證，使得音韻、史學、天文學、地理學、金石學等分科不斷出現，這也是對經學性質和方向的否定。

2.哲學派別

在國學范疇中，討論哲學的以子部為最多。經部雖然有部分內容與哲學有關，但大多數是為了其他一些目的而討論的。例如，《易經》表面上與哲學相關，實際上是古代社會學；《論語》半為“倫理道德學”，半為哲學理論。陰陽家、縱橫家、農家和雜家等，都與哲學沒多大關系。而與哲學關系最大的，要數儒家和道家，其次是墨家、法家和名家。《韓非子·顯學篇》認為，“儒分為八”，有所謂顏氏之儒。道家代表人物莊子記載孔子和顏回的談論較多，由此可見，道家與儒家的淵源較深。莊子的主張是“自由”“平等”，而“自由平等”也見諸佛經。“自由”在佛經中稱為“自在”。莊子《逍遙游》《齊物論》中詳細闡發了“自由平等”的主張，認為“以不平平，其平也不平”。莊子的“無我”主張也與佛法有共通之處，并且與儒家“毋我”“克己復禮”也相同，就是將“小我”融入“大我”之中的意思，不過孟子和荀子并未悟及于此。

魏晉南北朝時期，社會動蕩不安，所以厭世主義應運而生。儒家陳舊迂腐的言論為多數文士所厭棄。著名的“竹林七賢”就主張“非堯舜，薄湯武”。不過，七賢中只有何晏、王弼的主張含有哲學的意味，如“圣人無情”“圣人茂于人者神明，同于人者五情”等。同期的《弘明集》主要宣揚佛法，但多取佛法與老莊相互印證之處，所以比較流行。隋唐時期，社會比較安定，講哲學理論的只有佛家，與儒家已不相容。文人才子中，研究哲學較著名的是韓愈、柳宗元和李翱。韓愈《原道》一文主要是對佛老之學的駁斥。柳宗元認為，天是無知的。李翱《復性篇》認為，“齋戒其心，未離乎情；知本無所思，則動靜皆離”，這種認知與佛家相近。北宋自周敦頤開始，出現哲理的新境界，其所著《太極圖說》《周子通書》的根源是佛教，但表相是儒家。“二程”（程顥、程頤）師從周敦頤，秉持“內外兩忘”的見解。南宋“永嘉派”繼承了“二程”之學，專論時政。朱熹主張“默坐證心，體認天理”。陸九淵與朱熹的主張相反，他認為“六經注我，我不注六經”，主張一切出于自心。陸的學說盛行于江西、浙西兩地，朱的學說在福建、浙東兩地較為流行。

元代，陸派名儒首推吳澄，但其見解不高；朱派名儒首推金履祥，但其立論較為平庸。明初，朱派學者宋濂博覽群書，但是對于“經”“理”均無特別見解；“陸派”此期已然散漫，不成派別。明代永樂朝之后，學者在哲學理論上的研究各有成就，不同于朱陸。王陽明最初研究道家，后來隨著交往名士的變化，見解也發生了較大的改變。《傳習錄》是王陽明的代表作，他主張“致良知”，認為要“知行合一”。呂經野的主張與朱熹相近，立言平正，當時也得到許多文人士子的信仰。清代的理學并無可論之處，較為著名的大儒是顏元和戴震。顏元主張“不騖虛聲”，戴震主張“功利主義”，反對宋代“存天理，滅人欲”。

總的來說，哲學派別可以分為宋以來哲學、古代九流之學、印傳佛教、歐西哲學四類。歐西哲學注重唯心理論，并不是學問。宋明之際學者的哲學理論，雖然也是口頭表達，但注重知行合一的也有不少，所以與歐西哲學不同。佛教理論與九流之學并駕齊驅，均對宋明之際學者啟發較多，所以說研究哲學，從宋代入手是非常適合的。

3.文學派別

劉勰在《文心雕龍》中說：“今之常言，有文有筆，以為無韻者筆也，有韻者文。”范曄在《后漢書》中說：“文患其事盡于形，情急于藻，義牽其旨，韻移其意。……手筆差易，文不拘韻故也。”由此可見，文學可分為有韻和無韻兩種，有韻的稱為“詩”，無韻的稱為“文”。古代所說的文章，并不是專門指稱文學，而是泛指“禮”“樂”。隨著社會不斷發展，文章所指稱的范圍也逐漸地縮減，最后就專指文學了。

首先，談談無韻文。相對于有韻文而言，這類在文學中所占的比例較重。我們一般談論文學，指的多是集部，不包含經、史、子部。但是也有例外，如莊子《齊物論》、賈誼《過秦論》等，雖然屬于子部，但依然是文學談論的范疇。晉代的名士喜好談論名理，“論說”這種文體就較為流行。另外，官制、儀注、刑法、樂律、書目之類的“數典之文”，與算數、工程、農事、醫術、地志之類的“習藝之文”，雖然并不屬于集部，但是文采斐然，也應納入文學之中。

西漢一代，賈誼、司馬遷、司馬相如、揚雄和劉向等都被后世稱為“文人”，但是《漢書》中并未稱他們為“文人”，這主要是因為西漢所謂“文人”不是專指做文章的人，而是指學識淵博、為時人所推崇的人。東漢班彪著《王命論》、班固著《兩都賦》，他們都是當時著名的文人，不過東漢經學大家鄭玄的文采比這些文人都要好，卻又不被稱為文人，這就有些讓人疑惑了。總的來說，西漢和東漢時期，文人并沒有分派別，后人也沒有給他們分派別。

三國時期，“三曹”的文名較高，曹操以《詔令》著稱，曹丕以《典論》著稱，曹植以《求自試表》著稱。不過，其受到人們的普遍推崇，主要還是由于他們的詩作。陸家父子均有文名，其中陸機較著名，他開啟了晉代文學的先河，文風從漢代的壯美，一變而為柔美。潘岳雖然和陸機并稱為“潘陸”，但是文名始終不如陸機顯著。東晉駢文較為著稱，之后南北朝時期的傅亮駢體文寫得特別好，但又比不上陸機舒卷自如，其后的任昉、沈約之流，以至徐、庾之流，每況愈下，文章氣象不復雅淡。總的來說，南北朝時期，文人也沒有分派別，有的只是更推崇哪位文學家的區別。

隋唐時期的文章，并無太多可取之處。唐初的駢散文以楊炯為代表，輕清之氣尚存。中唐之后，文人模仿司馬相如氣象的漸多，此后，韓愈、柳宗元、劉禹錫、呂溫，都以文名。四人中以韓、柳二人最喜造詞，他們是主張詞必己出的。唐代駢體文首推李商隱，經演變為后代的“四六體”。宋代蘇軾認為，韓愈是“文起八代之衰”的，認為韓愈重振了晉漢文風。北宋文人中，以歐陽修、“三蘇”、曾鞏、王安石最為著名。歐陽修著有《新唐書》，以四六體著稱，但是他的才氣不如韓愈。明代人所稱道的“唐宋八大家”，在文體上并不相類似，唐文主剛，宋文主柔。南宋文章格調特別爛俗，是科舉文章的開端，這在蘇東坡的文章中已稍有顯露，到了明初宋濂的臺閣體就完全顯現出來了。宋代不以文名著稱于世但是文章寫得較好的，有劉敞、司馬光等人。明代文壇上分為“前七子”和“后七子”，以李夢陽為代表的“前七子”厭惡“臺閣體”的文章，以王世貞為代表的“后七子”自謂得秦漢文氣。他們的學問文風都遠遠不及韓愈、蘇軾等人，被后代的人稱為“偽學”。歸有光師承歐陽修、曾鞏二人，其學問文風居于“偽體”之上，開啟了桐城派的先河。在他之后，有方苞、姚鼐、劉大櫆也出自桐城，自成一派，氣度精工，講求格律，被視為文章正宗。傳到顧炎武，作有《救文》一文，精工的格式規模已然確立。陽湖派以惲敬、張惠言為代表，他們原來也師從桐城派，卻嫉惡桐城派，所以自成一派，但該派流傳不如桐城派久遠。曾國藩并不是桐城人，但由于他的聲名顯著，所以桐城派就將他強行歸入其中。

其次，談談有韻文。有韻文主要就是指“詩”，其他的如“箴”“銘”“祭文”等有有韻的，也有無韻的，有韻的可歸于詩，無韻的可歸于文。《周禮·春官》稱六詩，就是風、賦、比、興、雅、頌。《詩經》中的《風》《雅》《頌》較為世人所稱道，至戰國時期，屈原、孫卿均以賦聞名，屈原的《離騷》《天問》、孫卿的《賦》《成相》，都是流傳千古的名篇。后世談到賦，大多出自屈原。漢代賈誼、司馬相如、枚乘、東方朔、劉向等都脫胎于屈原、宋玉。到了漢代，漢高祖《大風歌》、項羽《垓下歌》等，可說是獨創的詩。此后，西漢的《古詩十九首》成為五言詩的濫觴。漢代四言詩也有，但作詩者才氣不足，流傳下來的較少。東漢一代，并沒有著名的詩家，較出名的如班固，在詩作方面亦無太過人之處。曹操父子的詩作承繼了《古詩十九首》的風格，尤其是曹操的四言詩，獨具氣魄，曹丕和曹植的詩，也各有所長，同期的劉楨等人無法與他們并駕齊驅。鐘嶸《詩品》中說，“三曹”詩作是“在心為志，發言為詩”，認為他們的詩作發乎性情，無字不佳。曹氏父子之后，阮籍的《詠懷詩》著稱于世，《詩品》認為，阮籍的詩是“出于《離騷》”，但并不如曹植的詩酣暢淋漓。

晉初左思的《詠史》《招隱》自成一派，其文思不下于潘、陸，但由于出身較低，所以在《詩品》中被置于潘、陸之下。東晉的詩傾向于清談，如孫綽《天臺山賦》，并沒有詩的氣象。不過劉琨的《扶風歌》等篇確有可取之處。陶淵明的詩雖比不上古人，但依然是“隱逸詩”之首，專以寫景見長，獨樹一幟。陶淵明之后，謝靈運、顏延之的詩作也得到世人的推崇。《詩品》認為，謝靈運的詩是“初出芙蓉”，而顏延之的詩是“鏤金錯彩”。此外，謝朓的詩作比較清新自然，與陶淵明不相上下。南朝梁的詩家首推沈約，他開創了律詩的先河；南朝宋的詩家首推鮑照；南朝齊的詩家首推江淹。北朝詩家已不可查考，但《木蘭詩》語言高超。隋代楊素的詩作很好，與劉琨不相上下。彼時文人喜好用典故，而楊素不愛雕琢，所以能夠獨樹一幟。唐代初年，唐太宗和魏征的詩作，上承南北朝詩風。“初唐四杰”的詩作漸漸出現律詩的氣味，但那時并沒有七言律詩，只有五言律詩。這個時期成就較高的是沈佺期、宋之問，他們的詩作氣魄較大。唐代七言古詩作得好的，首推李白、崔顥，蒼蒼茫茫，無所拘忌。王維、孟浩然、張九齡等人的作品以描寫風景為主，意趣平淡。杜甫的排律成就較高，他與李白并稱“李杜”，是盛唐詩壇中耀眼的“雙子星”。韓愈、柳宗元的詩作或歸于佶屈聱牙，或歸于平淡無味，遠不及他們的文章作品。元稹、白居易的詩，平易近人，具有《小雅》的風味。晚唐溫庭筠、李義山兩家喜愛對仗，開啟宋代的詩壇風氣，尤其體現在“西昆體”的詩歌上。宋初，歐陽修和梅堯臣反對“西昆體”，不過歐陽修對奇異的詩句較為偏好，而梅堯臣的詩則是開了考古的源頭，但是他的詩與古人的詠古詩有所不同。總體來說，宋代文人的詩作，是合“好對仗、引奇字、考據”三點而成。蘇軾的詩，引入了佛典之理；王安石的詩，注重格律，但是在氣象格局方面顯得較為狹小。南宋陸游上乘北宋詩風，但是范成大和劉后村自有氣度，顯得與眾不同。黃庭堅上學老杜，開場兩句必是對仗，開“江西詩派”的先河。元、明、清三代的詩壇較為衰微，并沒有特別出彩的詩人。王士禛、朱彝尊的詩用典過多，翁方綱則是以考據入詩，洪亮吉偏好于運用對仗的手法，更是不成為詩。詩到了清朝末年，逐漸發展成近代的白話詩，已經不講求用韻了。