一、中醫(yī)學(xué)對生命、健康與疾病的認(rèn)識

Ⅰ . Verst?ndnis der TCM von Leben， Gesundheit und Krankheit

1. 天人相應(yīng)，適者生存

1. Die Einheit von Himmel und Mensch， das überleben des am besten Angepassten

中醫(yī)學(xué)對生命、健康、疾病的認(rèn)識，首要的一方面，是受到了“氣一元論”思想與“天人相應(yīng)”的整體觀以及“中庸和合”思想的影響。中醫(yī)學(xué)認(rèn)為生命是具有生長、發(fā)育活力，并按自然規(guī)律發(fā)展變化的過程，而人的生命來源于“氣”。“生、長、壯、老、已”，是人類生命的自然變化的必然過程，具有其內(nèi)在發(fā)展規(guī)律，同時又會受到自然與社會多種外在因素的影響。

Das Verst?ndnis der TCM von Leben， Gesundheit und Krankheit wird in erster Linie von den philosophischen Gedanken des Qi-Monismus， der Vorstellung einer Einheit von Himmel und Mensch sowie von den Werten des Mittelma?es und der Harmonie beeinflusst. Die traditionelle chinesische Medizin besagt， dass das Leben ein Prozess des Wachstums ist und sich nach den Gesetzen der Natur entwickelt. Das menschliche Leben entspringt dem ?Qi“. ?Geburt， Heranwachsen， Blüte， Alterung und Sterben“ stellen den unvermeidlichen Prozess des natürlichen Wandels vom menschlichen Leben dar， der einerseits von inh?renten Gesetzm??igkeiten gelenkt wird und andererseits auch einer Vielzahl von ?u?eren Umwelt- und Sozialfaktoren ausgesetzt ist.

《素問·天元紀(jì)大論》指出：“太虛廖廓，肇基化元……生生化化，品物咸章。”意思是說宇宙萬物一切生命的變化，都是來源于天地間的 “太虛元氣”，在日、月、水、火相互作用下，由無生命的物質(zhì)演變化生出來的。天地之間所以有品類多種多樣的物種，都是無垠的時空中間萬物生化運(yùn)動和變化的結(jié)果。《素問·寶命全形論》指出：“人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人。”意思是說，人的生命是天地合氣的結(jié)果，是天地演化的產(chǎn)物。在此中醫(yī)學(xué)對人類的起源，給予了唯物的解釋。

Das Kapitel?Diskurs zum ursprünglichen Qi des Himmels“im Buch ?Schlichte Fragen“（Suwen）weist darauf hin， dass sich alle Ver?nderungen der Lebewesen im Universum vom ursprünglichen Qi zwischen Himmel und Erde herleiten und im Zusammenspiel von Sonne， Mond， Wasser und Feuer aus unbelebter Materie hervorgebracht werden. Die Vielzahl der verschiedenen Arten und Gattungen zwischen Himmel und Erde ist das Ergebnis der Entstehung und Umwandlung der Materie in den grenzenlosen Weiten von Zeit und Raum. Laut Darstellung des Kapitels?Erhaltung der Gesundheit“ im Buch ?Schlichte Fragen“ ist das menschliche Leben Ergebnis der Harmonisierung des Qi zwischen Himmel und Erde und Produkt der Evolution zwischen Himmel und Erde. Damit bietet die TCM eine materialistische Erkl?rung für den Ursprung des Menschen.

《莊子·知北游》指出：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。”意思是說，人的生命的形成，是來源于“氣”。生命活動是自然界最根本的物質(zhì)“氣”聚、散、離、合運(yùn)動的結(jié)果。生命是物質(zhì)運(yùn)動的形式。“氣”聚而有生命，“氣”散則生命結(jié)束。無論是人的生命，還是其他天地萬物的生命，都離不開“氣”。中醫(yī)學(xué)基于中國傳統(tǒng)哲學(xué)“氣一元論”學(xué)說，非常重視“氣”，或稱“精氣”，并把氣運(yùn)動的形式稱為“氣化”。而決定氣聚散、離合、升降、出入的關(guān)鍵，則稱為“氣機(jī)”。人只要是活著，就必然是處于一個運(yùn)動變化著的過程當(dāng)中，時時刻刻都離不開氣，而且必須維持“氣”的升降出入處于正常狀態(tài)。

Im Kapitel?Zhibeiyou“des Buches ?Zhuangzi“ wird darauf hingewiesen， dass sich die Entstehung des menschlichen Lebens aus dem Qi begründet. Die vitalen Aktivit?ten des Lebens sind Ergebnisse der Qi-Bewegungen der Ansammlung， Dispersion， Dissoziation und des Zusammenschlusses. Das Leben ist eine Form materieller Transformationsprozesse. Die Ansammlung von Qi führt zu Leben， seine Dispersion bedeutet das Ende eines Lebens. Sowohl menschliches Leben als auch alle anderen Formen des Lebens auf der Erde sind vom Qi abh?ngig. Die TCM basiert auf dem ?Qi-Monismus“ der traditionellen chinesischen Philosophie und misst dem Qi， in dieser Bedeutung auch ?essentielles Qi“ genannt， gro?e Bedeutung bei. Die Bewegungen des Qi werden als Qi-Transformation bezeichnet. Der Qi-Mechanismus kontrolliert das Emporheben， Absenken sowie das Aus- und Eintreten des Qi. Solange man lebt， ist man abh?ngig vom sich st?ndig in Bewegung befindlichen Qi， dessen Emporheben， Absenken， Aus- und Eintreten sich in einem geregelten Zustand befinden müssen.

《素問·六微旨大論》指出：“出入廢則神機(jī)化滅，升降息則氣立孤危，故非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏，是以升降出入，無器不有。”《內(nèi)經(jīng)》在這里，明確指出物質(zhì)運(yùn)動的基本形式是“升降出入”，強(qiáng)調(diào)“氣”只有維持正常的升降出入，才能化生萬物。人體內(nèi)“氣”的升降出入運(yùn)動，作為人體氣化功能的基本形式，在生理情況下，人體臟腑經(jīng)絡(luò)的功能活動，無不賴之以存。例如肝的疏泄，肺的宣發(fā)與肅降，脾的升清與胃的降濁，心腎的水火相濟(jì)，實際上都是氣機(jī)升降出入運(yùn)動的具體體現(xiàn)。若要維持人體的健康，“氣”不僅不能少，“氣”的升降出入維持正常也很關(guān)鍵。

Im Teil?Sechs energetische Konstellationen“des Buches ?Schlichte Fragen“ wird deutlich betont， dass die grundlegende Form materieller Bewegung nichts anders als Emporheben， Absenken， Aus- und Eintreten ist. Emporheben， Absenken， Aus- und Eintreten sind in allen Dingen enthalten. Alle Prozesse des Entstehens und der Umwandlung im gesamten Universum h?ngen vom Erhalt des ordnungsgem??en Emporheben， Absenken， Aus- und Eintreten des Qi ab. Sie sind die Grundformen der Qi-Transformation， auf denen auch die Bewegungen innerhalb der Funktionskreise und Leitbahnen fu?en， wie zum Beispiel das L?sen und Frei-flie?en-Lassen des Funktionskreises Leber， das Verbreiten， die Kl?rung und die Absenkung im Funktionskreis Lunge， das Emporheben von Klarem des Funktionskreises Milz， das Absenken von Trübem des Funktionskreises Magen oder die gegenseitige Unterstützung der Wandlungsphasen Wasser und Feuer zwischen den Funktionskreisen Herz und Niere. All dies sind konkrete Ausdrucksformen des Emporhebens， Absenkens， Aus- und Eintretens des Qi-Mechanismus. Für den Erhalt der Gesundheit des menschlichen K?rpers ist nicht nur das Qi an sich unentbehrlich， sondern auch der ordnungsgem??e Ablauf des Emporhebens， Absenkens sowie des Aus- und Eintretens des Qi.

《素問·六節(jié)藏象論》指出：“天食人以五氣，地食人以五味。”依然在強(qiáng)調(diào)人必然是賴天地之氣以生。離開了大自然，則人類生存發(fā)展就無從談起。在這里，中醫(yī)學(xué)基于“整體觀”，強(qiáng)調(diào)“天人相應(yīng)”的整體思想。認(rèn)為人體生命規(guī)律與自然界規(guī)律存在著統(tǒng)一性，人與自然外界環(huán)境密切相關(guān)。《素問·寶命全形論》指出：“人以天地之氣生，四時之法成。”意思是說人作為最高等的動物，也不過是“物之一種”，是從萬物群生中分化出來的。人類生命的起源，源于天地之氣，源于自然界提供的物質(zhì)與能量。所以，人類還需要適應(yīng)四時陰陽變化的規(guī)律才能發(fā)育成長。

Im ?Schlichte Fragen“ hei?t es im Abschnitt?Die energetischen Zyklen des Universums und ihre Auswirkungen auf den Menschen“，dass der Mensch vom Qi des Himmels und der Erde leben muss. Sollte der Mensch die Natur verlassen， kann nicht mehr vom Bestehen und der Entwicklung des Menschen gesprochen werden. Hier stützt sich die TCM auf den Einheitsgedanken und betont die Einheit von Himmel und Mensch. Sie vermutet， dass es einerseits eine Einheit zwischen den Gesetzen des menschlichen Lebens und den Gesetzen der Natur gibt und die Menschen andererseits eng mit der natürlichen ?u?eren Welt verbunden sind. In diesem Zusammenhang weist das Kapitel ?Erhaltung der Gesundheit“， ebenfalls im Buch?Schlichte Fragen“， darauf hin， dass der Mensch als h?heres Tier auch nichts anderes als eine Art von Lebwesens ist， die sich w?hrend der Umwandlung der Materie im Universum entwickelt hat. Der Ursprung des menschlichen Lebens， abgleitet vom Qi des Himmels und der Erde， liegt in der Materie und der Energie der Natur. Deshalb müssen sich die Menschen ebenso wie alle anderen Ph?nomene des Universums an die Gesetze des Wandels von Yin und Yang und der vier Jahreszeiten anpassen， um sich entwickeln und wachsen zu k?nnen.

中華民族的先人長期觀察發(fā)現(xiàn)：自然界，四季更替，節(jié)氣變化，循環(huán)往復(fù)，存在著特定的規(guī)律。先哲荀子《天論》所謂“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，意思就是說大自然變化有規(guī)律性，不會因為遇上圣明的君主還是暴君而有所改變。

Die Vorfahren der heutigen Chinesen kamen nach langer Beobachtung zu dem Schluss， dass die Natur nach festen Regeln wirkt， wie etwa dem Kreislauf der vier Jahreszeiten und den damit einhergehenden ?nderungen des Klimas. Der antike chinesische Philosoph Xunzi sagte in seiner?Diskussion über den Himmel“，dass der Himmel festen Regeln folge und er nicht nur für Yao existiere und auch nicht zum Tode von Jie ende. Die Natur wirkt also best?ndig nach ihren Regeln， unabh?ngig davon， ob ein weiser Monarch oder ein Tyrann herrscht.

古人同時也觀察到自然界四季的更替，一定會對人體產(chǎn)生巨大影響。一年四季，夏天炎熱，人體皮膚松弛，毛孔張開，汗出較多，小便量可以相對減少，人就容易導(dǎo)致氣虛，常表現(xiàn)為疲乏、倦怠等；冬季寒冷，皮膚收縮，毛孔閉塞，汗出少，小便量可以相對較多，慢性支氣管炎、老年咳喘、風(fēng)寒濕關(guān)節(jié)痹痛、老寒腿、老寒腰等陽虛寒盛的疾病就容易發(fā)作或加重。

Gleichzeitig stellten die frühen Chinesen fest， dass der Wandel der Jahreszeiten gro?en Einfluss auf den menschlichen K?rper ausübt. W?hrend des hei?en Sommers ist die Haut schlaff und die Poren sind ge?ffnet， die Menschen schwitzen deutlich mehr， als dass sie Flüssigkeit über den Urin ausscheiden. Unter diesen Umst?nden kommt es oft zu einer energetischen Schw?che des Qi， zu deren Symptomen etwa gro?e Müdigkeit z?hlt. Im Winter ist es kalt， die Haut spannt sich und die Poren bleiben verschlossen. Es wird wenig geschwitzt und dafür mehr Urin ausgeschieden. In dieser Phase kommen Episoden einer chronischen Bronchitis， seniles Asthma， Bi-Blockade in den Gelenken aufgrund von ?Wind“， ?K?lte“ und ?Feuchtigkeit“， rezidivierende Knieschmerzen und Rückenschmerzen aufgrund von ?K?lte“ h?ufiger und zumeist st?rker vor.

在一天十二時辰之中，普通人是日出而作，日落而息，人體的陽氣也在隨著太陽的升起和降落不斷發(fā)生著變化。《內(nèi)經(jīng)》論疾病一日變化，觀察發(fā)現(xiàn)存在“旦慧，晝安，夕加，夜甚”的情況，即人的病情常表現(xiàn)為早晨清爽，日間安好，傍晚稍加，夜晚嚴(yán)重。為什么？這是因為一天之中，自然界陽氣的變化會直接影響到人體內(nèi)陽氣的盛衰，從而帶來病情的波動。

Im Verlauf eines 24-stündigen Tages stehen die meisten Menschen mit dem Sonnenaufgang auf und begeben sich mit dem Sonnenuntergang zur Ruhe. Nach dem gleichen Prinzip ver?ndert sich auch das Qi des Yang im K?rper mit dem Aufgang und dem Untergang der Sonne. Im ?Innerer Klassiker des Gelben Kaisers“ wird etwa die Ver?nderung des Krankheitsbildes über den Tag besprochen. Dort hei?t es， dass das Krankheitsbild am Morgen oft leicht erscheint， im Verlauf des Tages relativ friedlich bleibt， bevor am Abend eine Verschlechterung einsetzt und sich die Krankheit des Nachts stark manifestiert. Warum ist dies so？ Der Grund liegt darin， dass die Ver?nderung des Yang-Qi in der Natur im Lauf des Tages Aufstieg und Fall des Yang-Qi im menschlichen K?rper direkt beeinflusst und so einen Wandel des Krankheitsbildes herbeiführt.

足見，季節(jié)氣候自然環(huán)境甚至社會環(huán)境，都會對人體的內(nèi)環(huán)境產(chǎn)生很大影響。試想夏日陰雨連綿的日子，或者是冬日陰寒凄慘的傍晚，或是秋風(fēng)蕭瑟、黃葉飄落的荒野，人的心情是不是常常會受到影響呢？其實，環(huán)境對心情的影響，進(jìn)一步還可以影響人的身體，導(dǎo)致臟腑經(jīng)絡(luò)功能的改變。

Offensichtlich üben das saisonale Klima， die Umwelt und sogar das soziale Umfeld einen gro?en Einfluss auf die Innenwelt des menschlichen K?rpers aus. Wie k?nnte man zum Beispiel an einem dauertrüben und regnerischen Sommertag gut gelaunt sein， oder an einem kalten und einsamen Winterabend？ Wie verh?lt es sich mit der guten Laune inmitten einer verwelkten Wildnis im Sp?therbst？ Tats?chlich beschr?nkt sich der Einfluss der Umgebung nicht nur auf die Laune， sondern erstreckt sich noch weiter auf den K?rper， wo Ver?nderungen der Funktionskreise und Leitbahnen die Folge sein k?nnen.

所以，中醫(yī)學(xué)自古就重視自然與人的密切關(guān)系，形成了“天人相應(yīng)”的整體觀。強(qiáng)調(diào)人生天地之間，自然界中的一切運(yùn)動變化，必然直接或間接地影響人體的內(nèi)環(huán)境，而人體內(nèi)環(huán)境的平衡協(xié)調(diào)與人體外界環(huán)境的整體統(tǒng)一，又是人體賴以生存的重要基礎(chǔ)。

Die TCM beobachtet seit jeher das enge Verh?ltnis zwischen Mensch und Natur， was in die Entstehung des Konzeptes der Einheit von Himmel und Mensch mündete. Zwischen Himmel und Erde lebend， wird die Innenwelt des Menschen unweigerlich direkt oder indirekt von allen Bewegungen und ?nderungen in der Natur beeinflusst. Das Gleichgewicht und die Koordination der inneren Umwelt des menschlichen K?rpers und deren Anpassung an die ?u?ere Umwelt bilden gemeinsam eine wichtige Grundlage für das überleben des Menschen.

正常情況下，人體通過內(nèi)部的調(diào)節(jié)可使內(nèi)環(huán)境適應(yīng)外界自然環(huán)境的變化，以維持正常的生理功能。病理情況下，如果人違反自然變化的規(guī)律，或者不能適應(yīng)外界自然環(huán)境發(fā)生反常的劇烈變化，人體內(nèi)、外環(huán)境的相對平衡就會被打破，從而發(fā)生各種疾病。

Unter normalen Umst?nden kann der menschliche K?rper durch Eigenregulierung seine innere Umwelt an Ver?nderungen in der ?u?eren Umgebung anpassen， um seine normalen physiologische Funktionen aufrechtzuerhalten. Sollte man sich aber entgegen der geregelten Abl?ufe der Natur verhalten oder sich ungew?hnlich drastischen Ver?nderungen der Au?enwelt nicht anpassen k?nnen， geht das Gleichgewicht zwischen der Innenwelt des K?rpers undder ?u?eren Umgebung verloren， was verschiedene Krankheiten zur Folge hat.

其實，這也就是所謂“適者生存”的原則。所以，人類面對外界環(huán)境應(yīng)該采取主動適應(yīng)的態(tài)度，合理利用環(huán)境對人有利的一面，盡量避開環(huán)境對人有害的一面。

In der Tat gilt auch hier das Prinzip des ?überlebens des am besten Angepassten“. Daher sollte sich der Mensch der ?u?eren Umwelt aktiv anpassen， die positiven Faktoren seiner Umwelt zu seinen Gunsten nutzen und ungünstige Aspekte soweit wie m?glich vermeiden.

而在《素問·異法方宜論》中，還曾經(jīng)指出：

在中國的東方，臨近大海，是魚、鹽較多的地域。這個地方的人，因為經(jīng)常吃魚，人們常常發(fā)生“熱中”，因鹽能“勝血”，所以比較容易患瘡瘍一類的疾病，于是人們就發(fā)明了砭石療法，所以砭石來自東方。

Im Kapitel?Behandlungsmethoden“im Buch ?Schlichte Fragen“ finden wir den Hinweis， dass die Region am Meer im Osten Chinas reich an Fischen und Salz ist. Der h?ufige Verzehr von Fischen führe zu innerer Hitze. Da au?erdem das salzige Essen das Blut verletzt， was oft zu Geschwüren führt， wurde in dieser Region die Behandlungsmethode mit dem Spitzstein erfunden. Deshalb stammt diese einzigartige Behandlungsmethode aus dem Osten.

中國的西部地區(qū)，寒風(fēng)凜冽，比較干燥，風(fēng)沙大，這里居住的多為游牧民族，因經(jīng)常吃肉，容易患身體內(nèi)部的疾病，所以當(dāng)用“毒藥”治療，所以藥物治病的方法來自西方。

In Westchina ist das Klima von kaltem Wind， trockener Luft und Sandstürmen gepr?gt. Hier leben zumeist Nomaden， die oft Fleisch essen und daher leicht an inneren Beschwerden leiden. Zur Behandlung dieser Beschwerden wird h?ufig auf ?pharmakologische Gifte“ zurückgegriffen， weshalb die Behandlung durch Pharmazeutika aus dem Westen des Landes stammt.

中國的南方地區(qū)，炎熱濕潤，這里的居民常常進(jìn)食酸腐的食物，容易導(dǎo)致肢體拘攣、麻痹“攣痹”之類的疾病，需用微針療法治療，所以微針療法來自南方。

In Südchina， wo es hei? und feucht ist， werden oft kalte und eingelegte Nahrungsmittel verzehrt， die leicht zu Kr?mpfen und L?hmungen der Gliedma?en führen und die mit Nadelstichen behandelt werden. Daraus wird geschlossen， dass sich die Mikronadeltherapie im Süden Chinas entwickelte.

中國的北方，則冰天雪地，天氣寒冷，當(dāng)?shù)鼐用裼捎凇芭K寒生滿病”，所以應(yīng)該用“灸焫”的治療方法，所以“灸焫”療法來自北方。

Im Norden Chinas herrschen Eis， Schnee und gro?e K?lte. Gegen ein durch Unterkühlung der Organe hervorgerufenes V?llegefühl nutzte die lokale Bev?lkerung Moxibustion， weshalb man die Entstehung der Moxibustion mit dem Norden assoziiert.

中原地區(qū)地處平原，物產(chǎn)豐富，人民食物較雜，多發(fā)生肢體萎軟乏力、肢體冷涼、灼熱，或惡寒、發(fā)燒之類的疾病，需要用導(dǎo)引、按摩療法治療，所以導(dǎo)引、按摩療法來自中原。

Zentralchina ist von Ebenen gekennzeichnet und verfügt über vielf?ltige Agrarprodukte. Die sehr diverse Zusammensetzung der Nahrungsmittel führt dazu， dass die Einwohner oft an Schw?che， K?lte oder brennender Hitze in den Gliedma?en， K?lteempfindlichkeit oder Fiebererkrankungen leiden， die mit übungen zum Leiten und Dehnen oder Massagetherapien behandelt werden. Daher wird der Ursprung dieser Therapien in Zentralchina verortet.

可見，古人非常重視自然環(huán)境包括地域因素對人體疾病的影響。在遙遠(yuǎn)的古代，中華民族的先人已經(jīng)認(rèn)識到了不同地域容易發(fā)生不同的疾病。其實，正是因為廣袤的中華版圖，不同地域，自然環(huán)境不同，好發(fā)疾病不同，所以中國人才創(chuàng)造出了中藥、針灸、推拿、氣功等豐富多彩的多種特色療法。

Offenbar ma?en die antiken Einwohner den Einflüssen der natürlichen Umwelt einschlie?lich der Auswirkungen der geographischen Faktoren auf menschliche Krankheiten gro?e Bedeutung bei. In fernen Zeiten hatten die Vorfahren der chinesischen Nation erkannt， dass verschiedene Regionen besonders anf?llig für verschiedene Krankheiten waren. Tats?chlich dürfte die Vielfalt der speziellen Behandlungsmethoden wie Akupunktur， Tuina-Manualtherapie， Heilkr?uter und Qigong auf die riesige Landfl?che und die damit verbundenen unterschiedlichen natürlichen Umgebungen und Krankheitstypen zurückzuführen sein.

俗話說：“一方水土養(yǎng)一方人。”中國的四川環(huán)境潮濕，經(jīng)常連日陰雨，以致“川狗吠日”，所以盛產(chǎn)辣椒、花椒、附子、黃連等，這些東西，或辣，或麻，或苦，按中醫(yī)的說法，都有祛濕、化濕、燥濕的功效。四川人喜歡吃麻辣食物，其實與環(huán)境潮濕有關(guān)。而在北京，天氣干燥，如果也每天吃麻辣食物，就特別容易出現(xiàn)口舌生瘡，咽痛，大便干燥，出現(xiàn)一系列“上火”的癥狀，甚至?xí)?dǎo)致痔瘡發(fā)作。為什么？因為地域不同，氣候有別，飲食譜也應(yīng)該隨之改變。

Ein chinesisches Sprichwort besagt: ?Jedes Wasser und jeder Boden ern?hren einen eigenen Schlag Mensch.“ Nehmen wir die chinesische Provinz Sichuan als Beispiel. In Sichuan ist die Luft sehr feucht， und es regnet so viel， dass es hei?t， die Hunde würden bei dem ungewohnten Anblick des Sonnenscheins die Sonne anbellen. Vor Ort wird daher sehr viel Chili， Sichuan-Pfeffer， Eisenhut und Goldfaden angebaut， die entweder scharf， bet?ubend oder bitter sind und gem?? der TCM Feuchtigkeit im K?rper beseitigen k?nnen. Dass die Einwohner Sichuans gerne scharf essen， liegt also eigentlich am feuchten Klima ihrer Umgebung. Die Luft in Beijing ist hingegen trocken. Nimmt man hier jeden Tag scharfe Speisen zu sich， so wird man besonders anf?llig für Wunden im Mundbereich， Halsschmerzen， Verstopfungen und H?morrhoiden， die alle zu den ?Feuer“-Symptomen z?hlen. Die Ern?hrung sollte sich stets nach den spezifischen geographischen und klimatischen Bedingungen richten.

2. 中庸和合，平衡為貴

2. Die Werte M??igung， Harmonie， Vereinigung und die Wertsch?tzung des Gleichgewichts

中華民族“中庸和合”的價值觀，也對中醫(yī)學(xué)認(rèn)識生命現(xiàn)象產(chǎn)生了重要影響。大家也許對2008年北京奧運(yùn)會開幕式表演的“眾人擊缶”節(jié)目記憶猶新吧！節(jié)目中反復(fù)出現(xiàn)的“和”字就體現(xiàn)了中華民族的核心價值觀，即所謂“中庸和合”。 “中庸”強(qiáng)調(diào)對待各種事情和處理各方面關(guān)系要把握好“度”。“和”是指和諧、和平、祥和。“合”是指結(jié)合、合作、融合。人們只有采取“中庸”的態(tài)度，自覺合作、融合，才能實現(xiàn)和諧、祥和的結(jié)果。

Die Werte der M??igung und der Harmonie spielen für das Verst?ndnis des Lebens durch die TCM ebenfalls eine wichtige Rolle. ?M??igung“ bedeutet， im Umgang mit allen Situationen und in jeder Hinsicht ein geeignetes ?Ma?“ zu finden. Mit ?Harmonie“ ist neben der ursprünglichen Bedeutung auch Frieden und Freude gemeint. Der Begriff der ?Vereinigung“ bezieht sich auch auf Zusammenschluss， Kooperation und Integration. Die Menschen k?nnen nur mit moderatem Verhalten auf dem Weg einer bewussten Zusammenarbeit und Integration das Ziel von Harmonie und Frieden verwirklichen.

“中庸和合”可以說是中國文化的精髓，也是中華傳統(tǒng)文化最完美、最完善的體現(xiàn)形式。

Die Werte ?gem??igt und harmonisch“ werden als Essenz der chinesischen Kultur betrachtet. Sie stellen auch die vollst?ndigste Verk?rperung der traditionellen chinesischen Kultur dar.

中國的儒家經(jīng)典《中庸》首章指出：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是說：喜怒哀樂不要完全表現(xiàn)出來，叫作“中”；表現(xiàn)出來卻能夠有所節(jié)制，叫作“和”。“中”是穩(wěn)定天下之本； 而“和”是為人處世之道。能夠做到“中和”，則天地安泰，萬事萬物維持正常秩序。中華民族先人的這些教導(dǎo)，體現(xiàn)的正是“中庸和合”的思想。

Im ersten Kapitel des konfuzianischen Klassikers ?Ma? und Mitte“ hei?t es， dass M??igkeit bedeutet， Freude und Trauer nicht vollst?ndig zum Ausdruck zu bringen und eine gewisse Zurückhaltung zu pflegen. Das ?Mittelma?“ ist die Grundlage der Stabilit?t der Welt. Die ?Harmonie“ wiederum stellt eine Norm dar， der man im Umgang mit seinen Mitmenschen und seiner Umgebung entsprechen soll. Beide Aspekte， M??igkeit und Harmonie， gew?hrleisten demnach eine friedliche und geordnete Welt. Hierin besteht die Lehre der ?M??igkeit und Harmonie“ der Vorfahren der heutigen Chinesen.

我們常說的“過猶不及，不能走極端”，也是在強(qiáng)調(diào)“中庸”的理念。

H?ufig hei?t es， dass überma? ebenso sch?dlich ist wie Mangel. Auch hier kommt der Gedanke von ?Ma? und Mitte“ zum Ausdruck.

而《孟子》所謂“天時不及地利，地利不及人和”，則進(jìn)一步明確了“以和為貴”的思想。古人教育我們，對待萬事萬物，都應(yīng)該采取“以和為貴”和“中庸”的態(tài)度，不走極端，就能找到矛盾雙方的同一性，最終促成“和諧”。從中國古人“和戎”的政策，到今日的“和平共處”“不稱霸”“共建和諧世界”“人類命運(yùn)共同體”“合作共贏”的理念，都體現(xiàn)了中華民族這種完全不同于“先發(fā)制人”“以攻為守”理念的“中庸和合”精神。

Im Buch ?Menzius“ hei?t es， dass bei einem Ritual das Wetter und die Stunde weniger wichtig sind als günstige geographische Bedingungen， w?hrend letztere weniger ausschlaggebend sind als die Harmonie zwischen den Teilnehmern. Hier wird die Wertsch?tzung der Harmonie erneut deutlich. Die Menschen des Altertums lehren uns， dass man im Umgang mit allen Situationen eine Haltung der ?Harmonie“ und der ?M??igkeit“ aufrechterhalten soll. Man soll also versuchen， die Gemeinsamkeiten auf beiden Seiten zu finden und damit Harmonie als Grundlage des Umgangs miteinander zu etablieren. Von den Friedensabkommen des Altertums zur Politik der ?friedlichen Koexistenz“， von der Ablehnung von hegemonialem Streben sowie den modernen Konzepten des gemeinsamen Aufbaus einer harmonischen Welt und einer menschlichen Gemeinschaft mit geteilter Zukunft bis hin zum Gedanken der ?Win-Win-Kooperation“， all dies zeugt von einer pr?ventiven Denkweise und dem Geist der M??igung und Harmonie.

其實，正是基于這種“中庸和合”精神，才構(gòu)成了中醫(yī)學(xué)健康觀中重視平衡和調(diào)和的核心思想。大家都知道，中醫(yī)學(xué)理論的形成受到了中國傳統(tǒng)哲學(xué)的巨大影響。而中國傳統(tǒng)哲學(xué)中對中醫(yī)學(xué)影響最大者，莫過于“陰陽學(xué)說”。

Auf der Grundlage eben dieses Geistes der M??igung und Harmonie wurde der Kerngedanke der TCM über die Ausgewogenheit der K?rperfunktionen entwickelt. Wie allgemein bekannt ist， wurde die Entstehung der Theorien der TCM stark von der traditionellen chinesischen Philosophie beeinflusst. Den gr??ten Einfluss übte hierbei die Lehre von Yin und Yang aus.

《素問·陰陽應(yīng)象大論》指出：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”此所謂陰陽，就是哲學(xué)范疇的“對立統(tǒng)一”“矛盾”的概念。

Im Kapitel?Abhandlung über Yin und Yang“ im Buch ?Simple Fragen“hei?t es: ?Yin und Yang， das sind die Wege des Himmels und der Erde， die Umrisse aller Dinge， die Eltern des Wandels， der Anfang des Lebens und des Todes， der Wirkungsort der Geister.“ Bei den hier genannten Begriffen des Yin und Yang handelt es sich um das philosophische Konzept einer ?gegens?tzlichen Einheit“ und des ?Widerspruchs“.

《內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為陰陽對立統(tǒng)一是大自然的規(guī)律，是所有事物存在的綱領(lǐng)，是所有變化的原因，是生死的根本，是神明活動的原始動力。《內(nèi)經(jīng)》在此明確指出陰陽的對立統(tǒng)一貫穿于一切事物發(fā)生發(fā)展的全過程，是一切運(yùn)動變化的根本原因。其實不就是所謂“時時有矛盾，事事有矛盾”嗎？

Der ?Innerer Klassiker des Gelben Kaisers“ besagt， dass der Gegensatz und die Einheit von Yin und Yang das Gesetz der Natur sind und die Grundlage des Daseins bilden. Sie sind die Ursache aller Bewegungen einschlie?lich des Lebens und Todes und die ursprüngliche treibende Kraft aller Aktivit?ten der konstellierenden Kraft des Geistes. Das Werk betont， dass der Gegensatz und die Einheit von Yin und Yang den gesamten Entwicklungsprozess aller Dinge durchziehen und die Ursache aller Ver?nderungen sind. Zu jeder Zeit und in jeder Situation wohnt also allem stets ein Widerspruch inne.

中醫(yī)學(xué)認(rèn)為：人體生理功能的維持和疾病的發(fā)生，與其他萬物運(yùn)動變化一樣，也存在著陰陽出入的問題，所以治病必須注意抓住陰陽這個根本。

Die TCM geht davon aus， dass die Aufrechterhaltung der menschlichen physiologischen Funktionen und das Auftreten von Krankheiten genau wie alle anderen Bewegungen der Natur auf das Aus- und Eintreten von Yin und Yang zurückgeführt werden k?nnen. Deshalb muss man bei der Behandlung einer Krankheiten den Ver?nderungen von Yin und Yang auf den Grund gehen.

《素問·生氣通天論》指出：“生之本，本于陰陽。”意思是說，生命的根本，就是陰陽。為什么說生命之本就是陰陽呢？究其原因，是因為“陽化氣，陰成形”，而生命過程本身就是不斷的化氣與成形的過程，人體時時刻刻都在與外界進(jìn)行物質(zhì)交換和能量交換。化氣與成形，互為消長，維持著生命的平衡。

Der Abschnitt?Abhandlung über die Kommunikation des generativen Qi mit dem Kosmos“im Buch ?Schlichte Fragen“ weist darauf hin， dass das Leben in Yin und Yang wurzelt. Wie ist dies zu verstehen？ Dieser Gedanke verweist darauf， dass Yang das Qi wandelt und Yin die Gestalt formt. Der Lebensprozess ist an sich ein Prozess der Qi-Wandlung und der Formgestaltung. Der menschliche K?rper unterh?lt rund um die Uhr einen Austausch von Material und Energie mit der Au?enwelt. Der Kreislauf der Qi-Wandlung und der Formgestaltung erh?lt das Gleichgewicht des Lebens aufrecht.

陰陽二氣，任何一方的太過或不及，均可能導(dǎo)致另一方受損，導(dǎo)致陰陽失去平衡，就可導(dǎo)致疾病。所謂“孤陽不生，獨陰不長”，就是陰陽互根，不能強(qiáng)調(diào)一方面而忽視另一方面。

Ein überm??iges oder mangelndes Yin bzw. Yang schadet dem jeweils anderen Aspekt und führt zur Unausgewogenheit von Yin und Yang - mit der Konsequenz einer Krankheit. Allein stehendes Yang gedeiht nicht， vereinzeltes Yin w?chst nicht. Das hei?t， Yin und Yang wurzeln ineinander. Man darf nicht die eine Seite hervorheben und die andere Seite vernachl?ssigen.

《素問·生氣通天論》指出：“陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕。”意思是說陰陽互生互制，維持相對平衡，陰氣平勻，陽氣內(nèi)藏，則可身心安泰。如果陰陽極其不平衡，此消彼長發(fā)展到一方消滅另一方，或一方損耗過度而致另一方失去依存，則再無法繼續(xù)保持陰陽兩者能動的互生互制關(guān)系，就可導(dǎo)致死亡。

Besagtes Kapitel betont darüber hinaus， dass die Essenz und die konstellierende Kraft nur reguliert werden k?nnen， wenn das Yin ausgewogen und das Yang verdichtet ist. Wenn Yin und Yang sich voneinander trennen， versiegt der Fluss des essentiellen Qi. Das bedeutet， dass Yin und Yang miteinander interagieren und ein relatives Gleichgewicht bewahren müssen， um Gesundheit zu erm?glichen. Wenn Yin und Yang extrem unausgewogen sind， überlagert eine Seite die andere Seite v?llig oder beansprucht die zur Verfügung stehenden Energien in einem solchen Ma?， dass die andere Seite ihre Existenzgrundlage verliert. In diesem Fall kann das Verh?ltnis zwischen Yin und Yang， welches aus ihrer gegenseitigen Erzeugung und überwindung besteht， nicht mehr aufrechterhalten werden， was im schlimmsten Fall zum Tod führt.

《素問·至真要大論》指出“謹(jǐn)察陰陽所在而調(diào)之，以平為期”，意思是說陰陽失去平衡，就會變生百病，所以治療時應(yīng)該調(diào)和陰陽，以使人體能建立新的平衡，這充分體現(xiàn)了對平衡陰陽治療原則的重視。

In der ?Abhandlung über entscheidende Prinzipien“ im Buch ?Schlichte Fragen“ lesen wir， dass die verschiedensten Krankheiten auftreten würden， wenn Yin und Yang aus dem Gleichgewicht geraten sollten. Bei der Behandlung sollten Yin und Yang in Einklang gebracht werden， damit ein neues Gleichgewicht im K?rper besteht. Dabei wird die Wichtigkeit der Ausgeglichenheit von Yin und Yang als ein Behandlungsprinzip hervorgehoben.

其實，保持人體內(nèi)五臟六腑之間的生克制化，也是平衡的另一種表現(xiàn)形式。

In der Tat ist die Wahrung des Verh?ltnisses von Erschaffung und überwindung， Kontrolle und Wandlung zwischen den Fünf Speicherfunktionskreisen（zang）und den Sechs Durchgangsfunktionskreisen（fu） des K?rpers nur ein anderer Ausdruck des besagten Gleichgewichtes.

中醫(yī)學(xué)的藏象學(xué)說認(rèn)為：人體是以五臟為中心，六腑為配合，聯(lián)系著五體（脈、筋、肉、皮、骨）、五官（舌、眼、口唇、鼻、耳）、九竅（兩耳、兩眼、兩鼻孔、嘴、前后二陰，其中前陰指男女尿道和外生殖器，后陰指肛門）等五大功能系統(tǒng)，并通過經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)營運(yùn)氣血來維持正常生理活動的有機(jī)整體。

Laut der Lehre der energetischen Zyklen des Universums ist der menschliche K?rper eine Einheit， wobei die fünf Speicherfunktionskreise die Hauptrollen spielen， die sechs Durchgangsfunktionskreise mitwirken und die Haupt- und Netzleitbahnen den Qi- und Blutkreislauf unterstützen. Dabei kommt den sechs Durchgangsfunktionskreise die Aufgabe zu， die den Fünf Speicherfunktionskreisen zugeordneten Entsprechungen （d.h. Blutgef??e， Sehnen， Muskeln， Fleisch， Haut， Knochen） ， die fünf Sinnesorgane （Zunge， Augen， Mund und Lippen， Nase， Ohren） und die neun K?rper?ffnungen （zwei Ohren， zwei Augen， zwei Nasenl?cher， Mund， Harn?ffnung， Anus） zu verbinden und mithilfe der Netz- und Hauptleitbahnen Qi und Blut zu transportieren， um die geregelten Abl?ufe aller Lebensprozesse zu sichern.

中醫(yī)學(xué)認(rèn)為：人體內(nèi)各個臟腑、組織、器官之間，都不是相互孤立的，在生理功能上互相聯(lián)系，在病理情況下，也存在著互相影響。所謂“人體是一個小宇宙”，就是在強(qiáng)調(diào)人體與自然界一樣，五臟六腑、四體百骸，互相聯(lián)系，互相影響，共同維護(hù)著人體內(nèi)各系統(tǒng)功能的有序和平衡。

Die TCM besagt， dass die Funktionskreise， Gewebe und Organe des menschlichen K?rpers nicht voneinander isoliert sind. Dieser Ansatz ist nicht nur auf die normalen physiologischen Funktionen bezogen， sondern auch auf pathologische Faktoren. Der menschliche K?rper ist ein kleines Universum. Wie in der Natur ist alles mit allem verbunden und voneinander abh?ngig， alle Aspekte und einzelnen Bestandteile beeinflussen sich gegenseitig und erhalten die Ordnung und das Gleichgewicht der Systemfunktionen des K?rpers aufrecht.

病理情況下，某一臟腑功能過于亢奮，則有可能會克伐本來就比它弱的臟腑，甚至可能反過來欺侮本來可以制約它的臟腑，于是就會表現(xiàn)為疾病。此即《內(nèi)經(jīng)》所謂“亢為害，承乃制，制則生化”。意思就是說，構(gòu)成事物的各個方面，是一種互相制約的關(guān)系，如果某一方面過于強(qiáng)盛，就可能失去制約，就可能帶來危害；如果制約機(jī)制到位，則平衡的局面可以得以維持，則可以保證事物發(fā)展順利。

Eine pathologische überfunktion eines Funktionskreises kann die Funktionen anderer schw?cherer Funktionskreise unterdrücken und sogar jenen Funktionskreis überw?ltigen， der eigentlich für seine Kontrolle zust?ndig ist. Das Resultat ist wiederum der Ausbruch einer Krankheit. Bereits im ?Inneren Klassiker des Gelben Kaisers“ findet sich der Hinweis， dass eine überfunktion negative Konsequenzen hat und ohne B?ndigung gef?hrliche Folgen nach sich zieht. Eine B?ndigung tr?gt zum Gleichgewicht bei und garantiert eine reibungslose Entwicklung.

所以，維持五臟六腑之間正常的生克制化關(guān)系，對保持人體內(nèi)臟腑功能協(xié)調(diào)平衡，具有非常重要的意義。例如五臟之中，心主火，腎主水，正常情況下，心火下交腎水，腎水不寒，腎水上養(yǎng)心陰，心火不亢，此為水火既濟(jì)，則陰陽平衡，可保證健康。如果腎水不足，心火自旺，則為陰虛火旺，心腎不交，則可表現(xiàn)為心煩失眠、口舌生瘡等，即陰陽平衡被打破，即為疾病狀態(tài)。

Die Aufrechterhaltung der regul?ren Beziehungen zwischen den Funktionskreisen， im Einzelnen das Hervorbringen， überw?ltigen， B?ndigen und Umwandeln， tr?gt viel zum koordinierten Gleichgewicht der K?rperfunktionen bei. Nehmen wir als Beispiel den Funktionskreis Herz， der die Wandlungsphase Feuer dominiert， und den Funktionskreis Niere mit seiner Dominanz über die Wandlungsphase Wasser. Unter normalen Umst?nden erw?rmt die Herz-Glut das Nieren-Wasser und das Nierenwasser n?hrt das Yin des Herzes. Somit wird das Nieren-Wasser nicht kalt und die Glut im Funktionskreis Herz kann nicht emporschlagen. Die gegenseitige Unterstützung der Wandlungsphasen Wasser und Feuer führt zur Ausgeglichenheit von Yin und Yang， was die Gesundheit gew?hrleistet.

Reicht jedoch das Nieren-Wasser nicht aus， nimmt die Herz-Glut überhand. In der Folge ist das Yin energetisch geschw?cht und die ?Glut“ des Herzens schl?gt empor. Die Funktionskreise Herz und Niere verbinden sich nicht mehr miteinander， was zu Schlaflosigkeit，Nervosit?t und Mundgeschwüren führen kann. Im vorliegenden Fall ist das Gleichgewicht zwischen Yin und Yang gest?rt und Krankheit ist die Folge.

另外，中國傳統(tǒng)文化“中庸和合”的價值觀，還體現(xiàn)在中醫(yī)學(xué)健康觀“形神合一”的思想。中醫(yī)學(xué)早在兩千年前就認(rèn)為：人不僅具有形體，而且有情感，有精神，所以只有“形與神俱”，形神合一，天人合一，才能真正做到健康長壽。所以，所謂健康不應(yīng)該僅僅是形體健康，情感、心理、精神健康等，也是構(gòu)成健康的重要構(gòu)件。

Darüber hinaus spiegeln sich die Werte des Mittelma?es und der Harmonie der traditionellen chinesischen Kultur auch im Gesundheitskonzept der TCM von der Einheit der Form und des Geistes wider. Neben dem stofflichen K?rper verfügt der Mensch auch über Emotionen und Gedanken. Schon vor zweitausend Jahren stellte die TCM fest， dass ein langes und gesundes Leben nur unter Beachtung der Einheit der Form und des Geistes sowie der Einheit von Himmel und Mensch zu erreichen ist. Daher sind auch die emotionale， psychische und geistige Verfassung wichtige Bestandteile der Gesundheit.

中醫(yī)學(xué)認(rèn)為：所謂健康應(yīng)該表現(xiàn)為形體與精神的全面統(tǒng)一，應(yīng)該是軀體、精神上和社會生活諸方面完滿適應(yīng)的一種狀態(tài)，而不僅僅是沒有疾病，體格強(qiáng)壯。所以，要維護(hù)健康，不僅要順應(yīng)四時，避免各種外來致病因素，合理飲食，保持營養(yǎng)均衡，還要重視保持好的心態(tài)，提高對自然變化與社會現(xiàn)實的適應(yīng)能力。試想今天這個時代，社會矛盾、家庭矛盾無處不在，這種競爭異常激烈，如果不注意心理調(diào)節(jié)，沒有“中庸和合”的理念，怎么可能維持身心健康以至家庭幸福，社會和諧？

Die TCM ist der Ansicht， dass sich Gesundheit als eine umfassende Einheit von Form und Geist ausdrücken sollte. Es handelt sich um einen Zustand， in dem K?rper， Geist und das soziale Leben sowie alle weiteren Aspekte reibungslos funktionieren. Eine rein k?rperliche Gesundheit reicht nicht aus. Um die Gesundheit zu erhalten， sollte man also einerseits je nach Jahreszeit externe pathogene Faktoren auf Abstand halten und auf seine Ern?hrung achten und sich andererseits auch entsprechend der natürlichen und sozialen Umgebung anpassen. In unserer heutigen Zeit mit ihren sozialen Konflikten und Familienstreitigkeiten sowie ihrer ausgepr?gten Konkurrenz in allen Bereichen sind Gesundheit und ein glückliches Leben ohne die Gedanken des Mittelma?es und der Harmonie praktisch unvorstellbar.