《周易》的基本要素：陰陽(yáng)爻

《周易》的結(jié)構(gòu)與爻的性質(zhì)

從結(jié)構(gòu)上講，《周易》包括經(jīng)（或稱(chēng)《易經(jīng)》）和傳（或稱(chēng)《易傳》，漢時(shí)人稱(chēng)作《易大傳》）兩部分。《易經(jīng)》分上經(jīng)、下經(jīng)兩篇。《易傳》是對(duì)經(jīng)的解釋?zhuān)惺喾Q(chēng)“十翼”。所以《漢書(shū)·藝文志》說(shuō)：“《易經(jīng)》十二篇。”顏師古注：“上、下經(jīng)及十翼，故十二篇。”值得注意的是，這里把傳文十翼也歸于經(jīng)文，統(tǒng)稱(chēng)《易經(jīng)》，說(shuō)明漢時(shí)人已把傳文也作為經(jīng)文看待而統(tǒng)統(tǒng)立于學(xué)官，漢時(shí)人《易經(jīng)》的概念已同于今天的《周易》概念。本書(shū)所談的《易經(jīng)》，專(zhuān)指《周易》的經(jīng)文部分，而把十篇傳文統(tǒng)稱(chēng)為《易傳》。

翻開(kāi)《周易》，首先映入眼簾的是“”“”等符號(hào)，符號(hào)后寫(xiě)有“乾”“坤”等字樣，再后是用簡(jiǎn)練而艱深的文字對(duì)組合符號(hào)和單個(gè)符號(hào)的種種解說(shuō)。這種結(jié)構(gòu)一望可知，六個(gè)一組的符號(hào)是《周易》的中心和綱領(lǐng)，它統(tǒng)貫全書(shū)。而所有的文字部分都附于其后，對(duì)這些符號(hào)不厭其煩地進(jìn)行解釋和說(shuō)明。可見(jiàn)這些符號(hào)在《周易》中扮演著多么重要的角色。

這些符號(hào)不是別的，正是《易經(jīng)》中的六十四卦。每卦都由六個(gè)“—”或“-?-”組成。“—”稱(chēng)作“陽(yáng)爻”，“-?-”稱(chēng)作“陰爻”，統(tǒng)稱(chēng)為“爻”或“爻畫(huà)”。用陰陽(yáng)爻畫(huà)組成六個(gè)一組的卦形，若不重復(fù)的話(huà)，只能組成六十四種，所以《周易》只有六十四卦。如果用陰陽(yáng)爻組成三個(gè)一組的不重復(fù)的卦形，只能組成八種，稱(chēng)為“八卦”。因此，《周易》的符號(hào)系統(tǒng)共有三類(lèi)：爻類(lèi)、八卦類(lèi)、六十四卦類(lèi)。

爻是《周易》最基本的符號(hào) 爻也是構(gòu)成八卦和六十四卦的最小單位。陰陽(yáng)爻的區(qū)分以及爻象的建立，是《易經(jīng)》作者們對(duì)世間萬(wàn)事萬(wàn)物的高度抽象和概括，為以后《易傳》的作者們建立《周易》的陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一學(xué)說(shuō)，進(jìn)而將《易經(jīng)》由卜筮之書(shū)改造為倫理哲學(xué)之書(shū)奠定了基礎(chǔ)。《周易》共有六十四卦，每卦六爻，所以應(yīng)有三百八十四爻。實(shí)際上，它又多出“—”和“-?-”兩爻，總共為三百八十六爻。

爻都有爻題 爻題即爻的名稱(chēng)。陽(yáng)爻“—”題為“九”，陰爻“-?-”題為“六”。每卦中的六爻爻題由爻位名和爻名共同構(gòu)成。爻位名從下向上分別為“初、二、三、四、五、上”。所以，一個(gè)卦的陽(yáng)爻自下而上稱(chēng)為“初九、九二、九三、九四、九五、上九”，一個(gè)卦的陰爻自下而上稱(chēng)為“初六、六二、六三、六四、六五、上六”。如豐卦，自下而上的爻題可記為：初九、六二、九三、九四、六五、上六。由此可看出一個(gè)規(guī)律，凡卦中陽(yáng)爻爻題皆為九，陰爻爻題皆為六。九與六作為數(shù)字和“—”“-?-”符號(hào)有著密切的關(guān)系。“九”“六”數(shù)一般認(rèn)為源于《周易·系辭上》的“大衍之?dāng)?shù)”占筮法。其法是用四十九根蓍草經(jīng)分二、掛一、揲四、歸奇四個(gè)固定的程序（亦稱(chēng)“四營(yíng)”）運(yùn)算后，可以得到九、八、七、六中的某一個(gè)數(shù)。六為老陰，九為老陽(yáng)，都是可變之?dāng)?shù)（陰陽(yáng)趨極而轉(zhuǎn)化），所以用九、六命名陰陽(yáng)二爻。關(guān)于筮法的問(wèn)題比較復(fù)雜，后面將專(zhuān)題介紹。

爻的性質(zhì) 爻不僅可以組成八卦、六十四卦的卦形，更重要的是，以它的陰陽(yáng)二體“-?-”“—”的高度抽象性，反映了八卦、六十四卦的不同卦象。爻的陰陽(yáng)之象（亦稱(chēng)爻象），在每卦的卦象中都起著重要的作用，其最突出的作用是變、是動(dòng)、是效。《周易·系辭上》說(shuō)：“爻者，言乎變者也。”《系辭下》也說(shuō)：“爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)于外。”“爻也者，效天下之動(dòng)也。”可見(jiàn)，所謂爻，就是仿效天下萬(wàn)事萬(wàn)物的變化運(yùn)動(dòng)，經(jīng)過(guò)高度抽象的一種符號(hào)。它的本質(zhì)特征是“效”（效法萬(wàn)物之象）和“動(dòng)”（有動(dòng)才會(huì)有變，有變才會(huì)生出不同的卦象和變卦），這和《易》的原意為“變易”是一致的。爻和卦的關(guān)系是體用關(guān)系。卦是事或物的本體，爻是事或物的變用。卦處在靜態(tài)的角度觀察，重在反映世間各種陰陽(yáng)事物的物象；爻則處于動(dòng)態(tài)的角度觀察，重在反映陰陽(yáng)事物之間的變化和轉(zhuǎn)化。

陰陽(yáng)爻的起源

陰陽(yáng)爻的起源有各種假說(shuō)，可分為二類(lèi)：

一類(lèi)認(rèn)為“—”“-?-”兩符號(hào)本身來(lái)源于兩種互相對(duì)立而又統(tǒng)一的物象，后來(lái)抽象為陰和陽(yáng)的概念。如章太炎、錢(qián)玄同、郭沫若等人認(rèn)為，陽(yáng)爻“—”象征男根，陰爻“-?-”象征女陰，由此兩種最普通、最直接、最易體會(huì)的具象形成了陰陽(yáng)二爻。此即男女生殖器說(shuō)。再就是現(xiàn)代的科學(xué)易派提出的日月星象說(shuō)。《史記集解》引孟康云：“五星之精，散為六十四變，記不盡。”據(jù)此認(rèn)為陰陽(yáng)爻源于日月星象；“—”爻畫(huà)源于日象，“-?-”爻畫(huà)源于月象。

再一類(lèi)假說(shuō)認(rèn)為“—”“-?-”符號(hào)的起源未必和對(duì)立統(tǒng)一的事物具象有聯(lián)系。有以下幾說(shuō)：

結(jié)繩說(shuō)。根據(jù)《周易·系辭下》稱(chēng)伏羲氏“作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離（卦名）”“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬”的記載，認(rèn)為上古記事在繩上打一大結(jié)，即為“—”符，打兩小結(jié)，即為“-?-”符。李鏡池、范文瀾等持此觀點(diǎn)。

龜兆說(shuō)。認(rèn)為古代占卜，燒灼龜甲，依其兆紋判定吉兇，“—”“-?-”的符號(hào)即歸納總結(jié)兆紋而形成。屈萬(wàn)里、余永梁和日本人本田成之等持此觀點(diǎn)。

竹節(jié)蓍草說(shuō)。認(rèn)為陰陽(yáng)爻為占筮時(shí)所用竹節(jié)蓍草的符號(hào)化，一節(jié)竹或一根蓍草為“—”，兩節(jié)竹或斷開(kāi)蓍草為“-?-”。高亨等主此說(shuō)。

以上諸說(shuō)，或許都有一定根據(jù)，但孰是孰非，殊難斷定。最近幾年，考古發(fā)現(xiàn)的“數(shù)字卦”為解決爻畫(huà)起源問(wèn)題提供了重要線索。

考古發(fā)現(xiàn)的數(shù)字卦，從商代一直延續(xù)到秦漢時(shí)代。它由一、五、六、七、八、九等數(shù)字混配而成卦。如“”形，即由六、一、一、八、六、六組成。按照筮法原則，奇數(shù)可畫(huà)為陽(yáng)爻，偶數(shù)可畫(huà)為陰爻，則該數(shù)字卦可畫(huà)為形，上坤下巽，即升卦。數(shù)字卦隨著時(shí)代的變遷，所用數(shù)字不同，西周早期以前，只用一、五、六、七、八等五個(gè)數(shù)組卦，西周中期以后又添了九字。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，省去了五和七，只用一、六、八、九四個(gè)數(shù)組卦。到了西漢初年，安徽阜陽(yáng)雙古堆漢墓的竹簡(jiǎn)上，又省去了八、九兩個(gè)數(shù)字，只用一、六兩個(gè)數(shù)組卦。如升卦寫(xiě)作“”形。比其稍晚的馬王堆漢墓帛書(shū)《周易》中，又將∧（六）寫(xiě)作“八”形，中間斷開(kāi)而和爻畫(huà)“-?-”相當(dāng)接近。因此，現(xiàn)代不少學(xué)者認(rèn)為“-?-”“—”爻畫(huà)符號(hào)是由六、一兩個(gè)數(shù)字的字形演變而來(lái)的。

此說(shuō)雖得到考古資料的支持，但也不無(wú)缺陷。因?yàn)槿舭创苏f(shuō)推理，數(shù)字一、六轉(zhuǎn)化為“—”“-?-”的爻畫(huà)符號(hào)是西漢初年才完成的，但作于春秋和戰(zhàn)國(guó)早期的《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中的卦畫(huà)已用“—”“-?-”符號(hào)表示，商末周初的銅器上又有“”“”等卦畫(huà)符號(hào)，東周璽印上還有“”的卦畫(huà)符號(hào)。這些資料證明爻畫(huà)符號(hào)的形成至少在戰(zhàn)國(guó)早期以前，與前說(shuō)有明顯矛盾。

我們認(rèn)為，根據(jù)目前的考古和文獻(xiàn)資料，可以確認(rèn)陰陽(yáng)爻畫(huà)的起源與數(shù)字卦有密切關(guān)系，爻畫(huà)的陰陽(yáng)性質(zhì)來(lái)源于數(shù)字卦筮數(shù)的奇偶性質(zhì)。但爻畫(huà)是否由一、六兩個(gè)筮數(shù)的字形訛變而來(lái)，值得進(jìn)一步研究；同時(shí)，不帶卦象的數(shù)字卦與以卦象為核心的爻畫(huà)卦能否等同看待和相互翻譯，都是需要進(jìn)一步研究的問(wèn)題。

爻位的變化與《周易》的哲理化

爻位是《周易》中的重要概念。它指的是六十四卦各爻所處的位置。爻的“動(dòng)”“變”的性質(zhì)主要體現(xiàn)在爻位上。每卦中的六個(gè)爻位由下至上依次名為：初、二、三、四、五、上。初、三、五爻位是奇數(shù)，故稱(chēng)陽(yáng)爻位；二、四、上爻位是偶數(shù)，故稱(chēng)陰爻位。

陽(yáng)爻居陽(yáng)爻位，陰爻居陰爻位，稱(chēng)為得位，否則為失位。判斷吉兇時(shí)，得位則吉，失位則兇。六十四卦中，陰陽(yáng)爻全部得位者只有既濟(jì)卦?，全部失位者只有未濟(jì)卦?。

按照傳統(tǒng)易說(shuō)，六爻爻位高低不同的等次，象征著事物發(fā)展過(guò)程中所處的階段，或象征著貴與賤的身份、地位、條件等。如：初、二爻位象征地位，三、四爻位象征人位，五、上爻位象征天位，反映了古代天地人“三才”的宇宙一統(tǒng)觀念。就等級(jí)而言：初爻位為元士，二爻位為大夫，三爻位為大公，四爻位為諸侯，五爻位為天子，上爻位為宗廟。就貴賤而言：初九、九五為圣人，初六、六四、上六為小人，九三為君子，九二為庸人，九四為惡人。當(dāng)位則吉，不當(dāng)位則兇。

爻位由下而上的依次遞進(jìn)，還體現(xiàn)了事物從低級(jí)向高級(jí)發(fā)展壯大及窮極而返的規(guī)律。其基本特征為：初位象征事物發(fā)端萌芽，主潛藏勿用。二位象征事物嶄露頭角，主適當(dāng)進(jìn)取。三位象征事物功業(yè)小成，主慎行防兇。四位象征事物新進(jìn)高層，主警惕審時(shí)。五位象征事物圓滿(mǎn)成功，主處盛戒盈。上位象征事物發(fā)展終盡，主窮極必反。《周易》中的卦爻辭，是對(duì)卦象、爻象的解釋?zhuān)蚨蠖喽挤从沉诉@一遞進(jìn)的發(fā)展趨勢(shì)。如乾卦?：

乾， 元亨，利貞。（此是卦辭。意思是開(kāi)始即通達(dá)而宜于占問(wèn)。）

初九：潛龍勿用。（處于初位。潛伏的龍不可輕舉妄動(dòng)。）

九二： 見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。（龍呈現(xiàn)于田野，嶄露頭角，宜于見(jiàn)大人。）

九三： 君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。（君子白日勤勉不懈，夜晚又戒懼似有危厲，即使身處危境，也無(wú)患害。）

九四： 或躍在淵，無(wú)咎。（龍?jiān)跍Y中，躍或不躍，皆得其所，無(wú)患害。）

九五： 飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。（龍終于飛騰于天，宜見(jiàn)大人而呈志。）

上九： 亢龍有悔。（龍飛得過(guò)高，反而會(huì)有悔恨。）

爻位的概念，在《彖傳》《象傳》（十翼中的兩篇傳文）那里被發(fā)展成一種爻位學(xué)說(shuō)，即以爻象在全卦象中所處的地位說(shuō)明一卦之吉兇。這種學(xué)說(shuō)以陽(yáng)爻和乾卦為剛（剛強(qiáng)之意），以陰爻和坤卦為柔（柔弱之意），使對(duì)《易經(jīng)》中卦象、爻象的解釋進(jìn)一步抽象化了。《彖傳》和《象傳》的作者認(rèn)為卦爻象同卦爻辭之間存在著必然的聯(lián)系，并試圖以爻位學(xué)說(shuō)把《易經(jīng)》中六十四卦的全部?jī)?nèi)容邏輯化、體系化。這種爻位說(shuō)，概括起來(lái)有以下六點(diǎn)：

當(dāng)位說(shuō) 即爻位的初、三、五為陽(yáng)位，二、四、上為陰位。陽(yáng)爻得陽(yáng)位，陰爻得陰位，都為得位，得位則吉；反之為失位，失位則兇。如既濟(jì)卦?，六爻皆當(dāng)位，故《彖》說(shuō)：“利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。”再如歸妹卦?，二三四五爻皆失位，所以《彖》說(shuō)：“征兇，位不當(dāng)也。”

應(yīng)位說(shuō) 指初與四，?二與五，?三與上，其位相應(yīng)。在這三對(duì)位置上的卦爻，如果是一陰爻和一陽(yáng)爻，則為“有應(yīng)”；如果都是陽(yáng)爻或都是陰爻，則為“無(wú)應(yīng)”。一般情況下，有應(yīng)則吉，無(wú)應(yīng)則兇。這個(gè)原則是對(duì)《易經(jīng)》中用“當(dāng)位說(shuō)”解釋不了的卦爻辭的重新解釋和補(bǔ)充。如對(duì)未濟(jì)卦?，六爻皆不當(dāng)位，應(yīng)該是兇卦，但卦辭卻說(shuō)“亨”（即亨通順達(dá)之義），與“當(dāng)位說(shuō)”矛盾。于是乎，《彖傳》就用應(yīng)位說(shuō)來(lái)解釋?zhuān)骸半m不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。”“剛?cè)釕?yīng)”指初與四、二與五、三與上的爻位上都是陰、陽(yáng)爻相應(yīng)，故為有應(yīng)，有應(yīng)則吉，則能亨通順達(dá)。

中位說(shuō) 中位指居上、下卦中間的爻位，即六爻卦的二、五爻位。《周易·系辭下》說(shuō)：“二多譽(yù)”“五多功”。所以，一般情況下，陰陽(yáng)爻雖不當(dāng)位，但居二、五中位，亦得吉。如噬嗑卦?，其六五爻并不當(dāng)位，但居上卦之中，所以《彖》曰：“柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。”以為此卦有利，為吉。再如未濟(jì)卦?，六爻皆不當(dāng)位，《象傳》解其九二爻說(shuō)：“九二，貞吉，中以行正也。”上卦的中位，又稱(chēng)為尊位，此位若是陽(yáng)爻所居，既當(dāng)位，又是中位、尊位，其吉?jiǎng)t妙不可言。如需卦?，上坎下乾，《彖》說(shuō)：“（九五）位乎天位，以正中也。”天位，即天子之位。后來(lái)稱(chēng)帝王為“九五之尊”，即源于此。中位說(shuō)來(lái)源于儒家的中庸思想，《彖》《象》皆推崇“中道”，以“居中”為美德，以“中正”為行為準(zhǔn)則，這樣使《易經(jīng)》的占筮迷信色彩更加淡薄，并逐漸地哲學(xué)化、倫理化。

趨時(shí)說(shuō) 此說(shuō)也是解釋卦爻辭吉兇的一種體例。它認(rèn)為，卦爻辭的吉兇，往往取決于其所處的時(shí)機(jī)。即使當(dāng)位或居中位，也不一定都是吉，適時(shí)則吉，失時(shí)則兇。《系辭》說(shuō)：“變通者，趨時(shí)者也。”王弼進(jìn)一步提出要適時(shí)而變的范疇：“夫卦者，時(shí)也；爻者，適時(shí)之變者也。”不僅講時(shí)機(jī)，還講適時(shí)而變通。掌握時(shí)機(jī)的問(wèn)題在《彖》《象》中多次提到。如節(jié)卦?，上坎下兌，坎為剛，兌為柔（八卦中坎為陽(yáng)卦，兌為陰卦），九二、九五都居中位，所以《彖》說(shuō)：“節(jié)，亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥小！钡?jié)卦九二爻辭卻說(shuō)：“不出門(mén)庭，兇。”顯然有矛盾。《象傳》解釋說(shuō)：“‘不出門(mén)庭，兇’，失時(shí)極也。”這就是說(shuō)，九二爻雖居中位，但應(yīng)出去而不出，就會(huì)失去時(shí)機(jī)，時(shí)機(jī)失去，故為兇。除此而外，《彖》釋卦爻辭時(shí)，還有很多論述。如釋大有卦說(shuō)：“應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。”釋隨卦說(shuō)：“天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。”釋損卦說(shuō)：“損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。”釋艮卦時(shí)說(shuō)：“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”“與時(shí)偕行”的命題，指出了世間萬(wàn)事萬(wàn)物隨時(shí)變化的客觀規(guī)律，也指出了人們適應(yīng)這種規(guī)律的思想方法是審時(shí)度勢(shì)，與時(shí)偕行。

承乘說(shuō) 在一卦中臨近的兩爻，下者為承（有承上的含義），上者為乘（有乘下之義），陽(yáng)爻在上，陰爻在下，為陰承陽(yáng)，陽(yáng)乘陰，符合陽(yáng)上陰下的準(zhǔn)則，故這種關(guān)系為“順”。陰爻在上，陽(yáng)爻在下，為陽(yáng)承陰，陰乘陽(yáng)，關(guān)系顛倒，故為“逆”。順則吉，逆則兇。如小過(guò)卦?，震上艮下。上卦震的爻象是六五乘九四，陰乘陽(yáng)為逆；下卦艮的爻象是六二承九三，陰承陽(yáng)為順。因此《彖》說(shuō)：“不宜上宜下，大吉。上逆而下順也。”所以為大吉，是因?yàn)橄仑詾殛?yáng)乘陰、陰承陽(yáng)為順，又從下不從上。再如歸妹卦?，上震下兌。上卦六五乘九四為逆，下卦六三乘九二也為逆，六五雖居中位，由于乘陽(yáng)，不能為吉。故《彖》解釋卦辭說(shuō)：“無(wú)攸利，柔乘剛也。”承乘說(shuō)是在中位說(shuō)不能解釋卦爻辭中的吉兇斷語(yǔ)時(shí)，對(duì)它的一種補(bǔ)充說(shuō)明。它從天上地下的客觀物象出發(fā)，強(qiáng)調(diào)人們要順乎自然及其規(guī)律，能順則吉，反逆則兇，有積極的思辨邏輯意義。但此說(shuō)用于人事，在封建等級(jí)秩序的社會(huì)條件下，則會(huì)導(dǎo)致人們形成安分守己、柔弱屈從的意識(shí)，因此具有一定的消極意義。

往來(lái)說(shuō) 這指卦中各爻的上下往來(lái)。自下而上為“往”，自上而下為“來(lái)”。《周易·系辭上》說(shuō)：“往來(lái)不窮謂之通。”爻的上下往來(lái)，是爻象的自身運(yùn)動(dòng)，《彖》《象》的作者都認(rèn)為，這種運(yùn)動(dòng)與卦爻辭之間有必然聯(lián)系，因此用來(lái)解釋卦爻辭的吉兇。這反映了《周易》中的整體論思想。如隨卦?，兌（）上震（）下，震為剛為動(dòng)，兌為柔為悅。《彖》解釋說(shuō)：“剛來(lái)而下柔，動(dòng)而悅，隨。”是說(shuō)上卦?xún)兜年?yáng)爻自上而下“來(lái)”，到了下卦震的二陰爻之下，成為震卦初九爻，以此解釋震為動(dòng)，兌為悅，即下動(dòng)而上悅，進(jìn)而說(shuō)明此卦辭“元亨，利貞”的結(jié)果是吉利。無(wú)妄卦??也是這樣，乾上震下，《彖》說(shuō)：“剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，動(dòng)而健。”是說(shuō)上卦乾（亦稱(chēng)外卦）為剛，來(lái)到了下卦震（亦稱(chēng)內(nèi)卦）之中，成為震卦的初九爻，此爻陽(yáng)剛當(dāng)為主，有統(tǒng)率二陰爻的作用，為內(nèi)卦之主。這樣無(wú)妄卦就有即動(dòng)而健（健是乾的卦象）的卦象，進(jìn)而解釋了卦辭“無(wú)妄，元亨，利貞”的吉祥斷語(yǔ)。相反，如剝卦?，為五陰一陽(yáng)之象，《彖》解釋說(shuō)：“柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。”“柔變剛”指柔長(zhǎng)（陰爻多）而侵犯改變了剛，以此解釋卦辭“不利有攸往”。復(fù)卦?，五陰居上，一陽(yáng)居下，《彖》解釋說(shuō)：“利有攸往，剛長(zhǎng)也。”“剛長(zhǎng)”指下卦初九爻為陽(yáng)為剛為主，表示一陽(yáng)復(fù)生，有發(fā)展前途。以此解釋此卦“利有攸往”。

以上六種說(shuō)法，往往結(jié)合起來(lái)解釋某一卦的卦義和吉兇。由此構(gòu)成了一個(gè)復(fù)雜的爻位關(guān)系網(wǎng)，這個(gè)網(wǎng)聯(lián)結(jié)著六十四卦的卦象、爻象和卦辭、爻辭；并用儒家的倫理觀念（如尊卑觀念、趨時(shí)與中庸觀念等）為中心，以道家陰陽(yáng)家的盈虛消長(zhǎng)、剛?cè)嵬鶃?lái)說(shuō)為輔助，調(diào)節(jié)著《易經(jīng)》中的象數(shù)與卦爻辭之間的矛盾。爻位說(shuō)的建立，使《周易》的內(nèi)容開(kāi)始邏輯化和體系化，使卦爻象與卦爻辭之間的內(nèi)在聯(lián)系更加明朗化，使它們之間的矛盾得到了一些合理的解釋。這是一個(gè)《周易》的自我完善過(guò)程，促進(jìn)了《周易》從卜筮迷信向倫理哲學(xué)化的轉(zhuǎn)變。