韓愈·原道

【題解】

本文乃韓愈用心之作，較為系統地闡明了其于道德及社會的認識。文章主旨在于系統闡述所謂圣王之道，以排斥佛老，正人視聽。所以寫作時先立后破，破中有立，先言儒學所以該尊倡的原因，后述其廢興以致眾人惑亂從于邪說，由此引出佛老理論并比之于儒道，駁其謬誤，層層遞進。文章于理論辨析同時又著眼佛道二教的現實危害，結構嚴謹有序，文字雄辯鋒銳，居高臨下，縱橫捭闔，可為讀學韓文的首選作品。

博愛之謂仁①，行而宜之之謂義②。由是而之焉之謂道③，足乎己無待于外之謂德④。仁與義為定名⑤，道與德為虛位⑥。故道有君子小人⑦，而德有兇有吉⑧。老子之小仁義⑨，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天⑩，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義?，其小之也則宜?。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也?。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也?，一人之私言也。

【注釋】

①博愛之謂仁：儒家視仁為愛人，故韓愈將仁歸結為博愛。

②行而宜之之謂義：做事合乎人情事理為義，是仁的具體表現。宜，適應。

③是：指仁義。之：往，這里指進修。

④足乎己：自己修養充足，仁義出自內心。無待于外之謂德：按照仁義的標準修養自己，形成穩定的世界觀，不被外界的影響所左右。

⑤定名：指仁和義都具有實際的內容，名副其實。

⑥虛位：指道德而言。道德比較抽象，可作不同的解釋，需要具體的內容對其加以充實。

⑦道有君子小人：道以是否具有仁義內容分為君子之道和小人之道。

⑧德有兇有吉：德有兇德和吉德之分。《左傳·文公十八年》：“孝敬忠信為吉德，盜賊藏奸為兇德。”

⑨老子之小仁義：老子把仁義放在道德之下，故韓愈說他“小仁義”。

⑩坐井而觀天：從井中看天，譬喻見識不廣。坐，守。

?彼以煦煦（xù）為仁，孑孑為義：老子不了解仁義涵義博大，故降低了仁義的意義。彼，指老子。煦煦，和悅，柔順。孑孑，瑣屑小謹。

?其小：指仁義而言，即上文說的“小仁義”。

?“其所謂道”幾句：指老子所講的道與德，均歸為無為自化，與作者所說的內涵完全不同。“道其所道”的前一個“道”（即“講”）字和“德其所德”的前一個“德”（同“得”）字，均是動詞。

?去仁與義：指《老子》書中所論道德絕去仁與義。

【譯文】

泛愛一切被稱作仁，做事合乎人情事理被稱作義。按照仁義去修身行世的即是道，按照仁義的標準修養充實自己，形成不受外界所左右的穩定的世界觀就是德。仁與義，都有固定的內涵，道與德，內涵不固定。所以道分君子之道和小人之道，德有兇德和吉德之分。老子輕視仁義，并非有意詆毀，是因為他的見識淺陋。坐井觀天而說“天小”，并不是天小。老子以好行小惠為仁，以特立獨行為義，那么他貶低仁義就是很自然的事了。老子所定義的以及他所提倡的道，并非是我所說的道；老子所定義的以及他所提倡的德，并非是我所說的德。凡是我所言及的道與德，是包括仁義而說的德，是天下公認的道理。老子所言及的道與德，是絕去仁義而說的，是他一人的言論。

周道衰①，孔子沒②，火于秦③，黃、老于漢④，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨⑤；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之⑥，出者奴之⑦；入者附之⑧，出者污之⑨。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？

【注釋】

①周道：指周代推行的政令。

②沒：通“歿”。即死亡。

③火于秦：指秦始皇焚書。“火”作動詞用。

④黃、老：即黃帝、老子，指盛行于漢代的道家學說。

⑤不入于楊，則入于墨：楊，楊朱。墨，墨翟。

⑥主之：當主人看待。

⑦奴之：視為奴仆。

⑧附：附和。

⑨污：誣蔑。

【譯文】

儒家崇拜的文、武、周公之道的衰落，孔子的死，秦始皇的焚書，使以黃帝和老子為代表的道家學說盛于西漢，佛教流行于晉、魏、梁、隋這些朝代。有說及道德仁義的，不歸屬于楊朱便歸屬于墨翟；不歸于道教，便歸于佛教。入了那一家，則必然違背這一家。對入的學派就推崇，對違背的學派就貶低；對入的學說就贊成附和，對其他學說就污蔑。唉！后人若想聽仁義道德學說，該跟從誰的學說呢？

老者曰①：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰②：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者③，習聞其說④，樂其誕而自小也⑤，亦曰：“吾師亦嘗師之云爾⑥。”不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？以上言道德不能去仁義而言之。

【注釋】

①老者：尊崇老子學說的人。

②佛者：即佛教徒。

③為孔子者：尊崇信奉孔子學說的人。

④習：習慣。

⑤樂：喜歡，贊同。誕：荒唐，怪誕。自小：自以為渺小。

⑥吾師：指孔子，儒者稱孔子為師。

【譯文】

信奉道教的說：“孔子，我們師祖的徒弟。”信奉佛教的說：“孔子，我們師祖的徒弟。”信奉孔子的儒家學說的人，聽慣了他們的說法，贊同他們荒誕的學說而瞧不起自己，也說：“我們的祖師孔子也曾請教過老子。”不僅在口頭上說，而且還這樣書寫。唉！后人若想聽聽仁義道德學說，他們該聽從誰的呢？以上講不能離開仁義談論道德。

甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四①，今之為民者六②；古之教者處其一③，今之教者處其三④。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六⑤；奈之何民不窮且盜也！

【注釋】

①古之為民者四：指士、農、工、賈（即商）四民。

②今之為民者六：四民加上僧、道，稱六民。

③古之教者處其一：指古時的“先王之教”（即儒教）教化人民。

④今之教者處其三：指今時除以儒教教民外，又增加了佛教、道教。儒、佛、道三者并立，故曰三。

⑤資焉：賴以為生的意思。

【譯文】

唉，人變得好奇怪啊！不探求佛、老學說的起源，不推究其結局，卻只愿聽那些荒誕的說法。古代老百姓分士、農、工、賈四種，現在老百姓分士、農、工、賈、僧、道六種；古代信教的僅占一種，現在信教的卻占三種。務農的僅一家，而吃飯的卻有六家；加工的僅一家，而用器具的卻有六家；搞商業的僅一家，而靠販賣的卻有六家；這怎能使老百姓不再貧乏困窮和走上邪路呢！

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土①。寒，然后為之衣；饑，然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工，以贍其器用②；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死③；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂，以宣其湮郁④；為之政，以率其怠倦⑤；為之刑，以鋤其強梗⑥。相欺也，為之符璽斗斛權衡以信之⑦；相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。以上言圣人多方備患而后人類不滅。

【注釋】

①處：居住。中土：指中原地區。

②贍：供給。器用：器皿用具。

③濟：救助。夭死：早死。

④宣：宣泄。湮郁：亦作“堙郁”，情志郁結憂悶。

⑤怠：懈怠。倦：厭倦。

⑥鋤：鏟除。梗：這里指災害。

⑦符：古時封建帝王傳達旨意或調動兵將用的憑證。璽：即玉制的印，古時通用，秦之后專指皇帝的印。斗斛（hú）：容量單位，古代十升為一斗，十斗為一斛，宋以后五斗為一斛。權：秤錘。衡：秤桿。

【譯文】

古時候，人類的災害多。有圣人站出來了，然后教化人們互相幫助以維持生活和生存的道理。成為君主，成為老師，為人們驅趕蟲蛇禽獸，把人們安置在中原沃土。寒冷時，就為人們謀衣；饑餓時，就為人們謀食。人們在樹上筑巢居住容易顛覆，穴居野處容易得病，因此就為人們構筑房舍。為人們謀工藝，以便提供器皿用具；為人們謀商業，以便互通有無；為人們謀醫藥，以便救助人們而免于早死；為人們謀葬埋祭祀活動，以延續人們的情感；為人們謀禮儀，以安排人們禮節方面的先后；為人們謀音樂，以宣泄人們郁結憂悶的情結；為人們謀管理制度，以便人們能從懈怠厭倦中振作起來；為人們謀刑法，以鏟除罪魁禍首。為防止人們之間相互欺騙，以符璽、斗斛、秤砣、秤桿使人們之間相互信任；為防止人們相互爭奪，則為人們修筑城墻并安排軍隊守護。災害來了則為人們做好準備，擔心生活中所要發生的事而為人們做好預防。現在有人說：“圣人不死，大盜不止；要想社會安定，就要讓人類回到無知無識的狀態中去。”唉，真是不動腦筋啊！如果古代沒有圣人，人類早就滅亡了。為什么呢？沒有羽毛鱗爪就不便在寒冷的環境中居住，沒有爪牙就不便爭奪食物。以上說圣人為百姓多方謀劃，人類才不會滅絕。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也①；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣②，去而父子③，禁而相生相養之道。以求其所謂清靜寂滅者④。”嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前⑤，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。以上言明君臣父子之倫而后人與人相安。

【注釋】

①致：表達，傳遞。

②棄而君臣：即廢棄君臣關系。而：爾，汝，你。

③去而父子：指廢棄父子關系。

④寂滅：梵語“涅槃”的義譯。佛家認為，信奉佛家者，經長期修行，可達到無煩惱的清靜境界，故稱寂滅。

⑤三代：指夏、商、周三個朝代。

【譯文】

因此君主，是發號施令的人；臣子們，傳達君主的命令到百姓之中；老百姓，生產粟米麻絲，制作器具，暢通貨財，以侍奉君上。君主不善于發號施令，則失掉了作為君主的根本；臣子們不能把君主的命令傳到老百姓中，則失掉了身為臣子的職責；老百姓不生產粟米麻絲，不制作器具，不暢通貨財，來侍奉君上，則應受懲罰。現今的說法是：“必須臣不事君，子不事父，民不從事相互養生之道。以追求佛教中所謂的清靜寂滅的境界。”唉！幸運的是佛教出現在夏、商、周三代以后，而不被禹、湯、文、武、周公、孔子否定；不幸的是，佛教沒有出現在這三代以前，不被禹、湯、文、武、周公、孔子匡正。以上講明君臣父子的倫理，而后人與人相安。

帝之與王①，其號雖殊，而其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”以上申明備患一節之意。

【注釋】

①帝之與王：指五帝三王。五帝，即黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜。三王，即夏禹、殷湯、周文周武王（文武二王作為一王）。

【譯文】

帝與王，他們的名稱不同，但他們成為圣人的本原是一樣的。夏穿葛麻冬穿皮衣，渴則飲而饑則食，事情雖然不同，但道理是一樣的。現在有人說：“為何不回到太古那個清凈無事的年代？”這就如同責備冬天穿皮衣的人說：“為何不穿麻布，那多容易啊？”責備因饑而食的人說：“為何不喝水，那多容易啊？”以上申明備患一節的大意。

《傳》曰①：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家②，滅其天常③，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之④。《經》曰：“夷狄之有君⑤，不如諸夏之亡也⑥。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊、舒是懲⑦。”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也⑧！以上申明明倫一節之意。

【注釋】

①《傳》：指儒家之書。

②外：疏遠，遺棄。

③天常：天倫，指君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等儒家提倡的天然倫理關系。

④中國：指當時的中原地帶。

⑤夷狄：當時漢族稱東方少數民族為夷，稱北方少數民族為狄。

⑥諸夏：指居于中原地區的漢族國家。亡：同“無”。

⑦戎狄是膺（yīnɡ），荊、舒是懲：戎狄，古時稱西方少數民族。膺，抵擋，抗拒。荊，即楚國。舒，歸屬于楚國的小國。

⑧幾何：若干，多少，此處是“這樣”的意思。胥：皆。

【譯文】

古書上說：“古代想在世上發揚光明道德的人，要先治理他的國；想要治理他的國，要先使他的家管理到位；想要他的家管理好，要先修養自身；想要修養自身，要先端正他的思想；想要端正思想，要先使態度誠實。”因此古代人所說的思想端正、態度誠實的人，將有治理天下國家的作為。如今有人也想修身養性，卻置天下國家于不顧，不要天倫關系，做兒子的不按父子關系侍奉父親，做臣子的不按君臣關系侍奉君主，做老百姓的不從事自己的職業。孔子作的《春秋》中寫道：諸侯采用了夷狄的禮法，就被當作夷狄；夷狄若能接受中原的禮節，就被當作中原地區的諸侯。《論語》中寫道：“夷狄盡管有君主，還不如中國沒有君主。”《詩經》中寫道：“對戎狄就是打擊，對荊、舒就是懲罰。”如今卻推崇夷狄的法術，將之強加于先王的禮教之上，這樣大家不都成夷狄了嗎？以上申明明倫一節的大意。

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》《書》《易》《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦①；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己②，則順而祥；以之為人，則愛而公③；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情④，死則盡其常⑤，郊焉而天神假⑥，廟焉而人鬼饗⑦。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也⑧，擇焉而不精⑨，語焉而不詳⑩。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長?。然則如之何而可也？”曰：“不塞不流，不止不行。人其人?，火其書?，廬其居?，明先王之道以道之?，鰥寡孤獨廢疾者有養也?。其亦庶乎其可也?。”

【注釋】

①昆弟：即兄和弟。

②以：用。之：指“先王之教”。為：治，下文中的“為”與此同。

③愛而公：即文章首句“博愛之謂仁”的意思。

④生：即上文中所提到的“天常”。得其情：合乎情理。

⑤常：倫常，即儒家宣揚的常行不變的倫理道德。

⑥郊：通常城外為郊，這里指古時祭天于南郊，故稱祭天作郊。假（ɡé）：通“格”。意同“來”“到”。

⑦廟：指祭祀祖廟。人鬼：指已故的祖宗。饗（xiǎnɡ）：通“享”。即享受。

⑧荀：荀卿。揚：揚雄。

⑨擇焉而不精：指荀子言論缺乏選擇，并非都是精華。

⑩語焉而不詳：指揚雄言論簡而不詳。

?長：流傳。

?人其人：使僧、道返回到四民隊伍之中，各就本業，負擔人民對國家應盡的義務。

?火其書：燒毀宣揚佛、老學說的書。

?廬其居：把寺廟改為民用廬舍。

?道：同“導”。引導，開導。

?鰥（ɡuān）寡孤獨廢疾：老而無妻叫鰥，老而無夫叫寡，少而無父叫孤，老而無子叫獨。廢，殘廢的人。疾，患疾病的人。

?庶乎：差不多。

【譯文】

所謂先王的禮教，是什么呢？泛愛一切被稱作仁，行動合乎事理被稱作義，按照仁義去修身行世的即是道，按照仁義的標準修養充實自己，形成不受外界所左右的穩定的世界觀就是德。先王作的文章，《詩》《書》《易》《春秋》；先王的法典，禮、樂、刑、政；先王的百姓，士、農、工、商；先王的地位安排，君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；先王的服裝，麻、絲；先王居住的地方，皇宮、皇室；先王所食用的，小米、米、果子、蔬菜、魚、肉。先王提倡的道容易發揚，他所倡導的教化也容易實行。因此，把先王倡導的道和教用于自己，則順利且吉祥；把它用于人，則會博愛而公道；把它用于人心，則會心和而平穩；把它用于全天下，則沒有不適合的地方。因此，在生時得益于合乎情理的教化，壽終正寢時盡力以禮節來進行喪葬，祭天作郊時天神就降臨，祭祀祖廟時已故前輩們就前來享受祭品。有人會問：“你說的這道，是什么道啊？”回答說：“這是我所認為的道，而不是以前所說的道教與佛教所提倡的道。堯帝把這道傳給舜帝，舜帝把這道傳給禹，禹把這道傳給湯帝，湯帝把這道傳給文王、武王、周公，而文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻。孟軻死后，未能使其流傳下來。荀卿與揚雄，選擇的不是精華，談論得也不詳盡。由周公往上，他以上的都是君主們，所以他們所信奉的可以施行；由周公往下，這以下的都是大臣，所以他們的學說流傳。那么怎樣對待這件事才可以呢？”答道：“沒有堵塞的地方，就沒有水的流淌；沒有停止，就沒有行動。使僧、道等人再回到老百姓中去，燒毀宣揚佛老的書籍，把寺廟改為民用廬舍，發揚先王的禮教以引導人民，使老而無妻、無夫、無子、幼年無父、殘疾的、有病的都有人供養。社會差不多也就可以了。”