（一）古代后期的心理學見解

自公元前五世紀末年，希臘奴隸制社會已經開始衰退；奴隸主民主制的雅典的全盛時期已成過去。到了公元前四世紀后半，希臘已經被馬其頓所控制，不是從前那樣自由獨立了。階級斗爭更加劇烈，貴族奴隸主與馬其頓勾結，借外援反對民主派奴隸主，使后者終于失勢。在這個社會混亂時期，出現了各種思想，其目的都在于使個人在這種環境中有個安心生活的人生哲學。因此這些不同的思想也不能不對人的心理生活有一些見解。

甲、懷疑學派

這個學派的創立者是皮浪（Pyrrho of Elis，約公元前360 —前270）。馬其頓的亞歷山大王東征時，他曾跟隨到印度。

皮浪認為人生的目的在于達到心神恬靜（ataraxia）。要達到恬靜，必須默于不可知，安于不知，對一切事物不下斷語。這個極端的不可知論是奴隸主貴族陷于悲觀境地的反映。

前此希臘思想家，好些人以為感覺不能給予人可靠的知識，而理性卻能。皮浪則以為感覺也好，理性也好，都不能給予真實的知識。所以人對一切事物，應該不下斷語，只說“似乎這樣”，而不說“真是這樣”。換言之，對事事取懷疑的態度。可是，在實際生活中，人必須有所行動，因此也必須有所決定。那么，怎么辦呢？皮浪以為在這種場合，只好遵從大概如此的意見，遵從當時當地公認的習慣和法律，因為這些習慣法律，雖然不能斷定它是對的，但可以認為大概是對的。這樣，在思想上默于不可知，在行動上服從當時當地的習慣，就可以心神恬靜了。

在古代西方繼承皮浪的懷疑論者，這里只提埃奈西德謨（Aenesidemus of Knossus）。對于他的年代，沒有定論；或是公元前一世紀，或是公元一世紀，大概屬于前一時代。他在亞歷山大城講學。他主張真理不可知，所舉的理由涉及心理學問題。因此，雖然埃奈西德謨的年代比皮浪后得很多，也附帶在這里略為述到。他總結懷疑論的理由為十個論點：（1）動物的種類不同則感覺不同，如山羊以葡萄的嫩芽為美味，人吃這種嫩芽覺得它是苦的；（2）人與人感覺不同，如有人在日光中冷得發抖，在陰中反覺得溫暖；（3）一個人的不同感官的感覺不同，如有些水果，聞它是臭的，但卻好吃；（4）身體狀況不同也使感覺不同，如健康時與患病時，少年與老年，酒醉時與不醉時對同一東西的感覺不同，少年人覺得微風溫和，老年人會覺得太冷；（5）同一東西隨它的位置、遠近等等而變相，如方塔遠看是圓的；（6）東西不是單獨出現，必定與其他東西相雜，這就使它變性，如石在空氣中重，在水中變輕；（7）印象都是相對的，如一件東西在更大的東西的近旁就見小，在更小的東西的近旁就見大；（8）物性隨物的量而變，如山羊角是黑的，它的小片是白的，酒少飲使人興奮，多飲使人軟弱；（9）見慣不驚，如人見太陽不覺得奇怪，在常有地震的地方的人不以地震為奇；（10）各地的宗教信仰、道德標準、法律、風俗等等不同，但本地人都自以為是。因此他認為不能斷定事物的真相是什么。以上所說的事，都是在變化之中有客觀規律。科學越發達，對于這種規律就理解越清楚。我們不能由這些事得出真理不可知的結論。

埃奈西德謨也懷疑因果律，以為客觀上有無因果關系不可知，在這一點，他是近代休謨的前驅。

乙、伊璧鳩魯學派

這個學派是伊璧鳩魯（Epicurus，公元前341—前270）所創立。伊璧鳩魯是薩摩斯島人，是貧苦的學校教師的兒子。他研究希臘前此各家的思想，于公元前306年到雅典講學，到死為止。他相信人人平等：希臘人與所謂蠻人、主人與奴隸、男與女只是一種人。伊璧鳩魯站在民主派奴隸主的立場，反對貴族奴隸主的統治和馬其頓對其祖國的壓迫。他反對統治階級以宗教欺騙人民；他企圖用他所認為正確的世界觀揭露宗教的虛妄。他排斥一切迷信，特別是預言和占卜。

伊璧鳩魯曾從皮浪學派學習，尋求心神恬靜的方法。后來他悟到用皮浪的懷疑論，實際得不到恬靜，真正的恬靜必須出于對客觀世界的正確認識。他認為德謨克利特的世界觀，原子論，基本是正確的，因此他繼承并修改它，依據這個世界觀提出他自己的達到心神恬靜的方法。他的哲學思想分為三部分：（1）準則，即真理的標準，（2）物理，即自然觀或世界觀，（3）倫理，即道德論。這里從物理說起。

伊璧鳩魯繼承了“德謨克利特路線”，他的世界觀是唯物主義的。他接受了德謨克利特的原子論，以為世界只有原子與虛空。他以為原子有重量，因有重量，而沿直線下降。原子下降時有時會輕微地向側斜出，這樣，原子才可以由互相觸碰而構成萬物。原子是永恒存在的，并且是永遠運動的。原子合成物體后，在物體內的原子仍在振動，這種振動也會偶然偏斜。原子的偶然偏斜，表明原子的運動有由它內部決定的因素，不是完全由于外力，所以不是可以預先計算出來的。伊璧鳩魯的這個主張是不同意德謨克利特一切必然、可以預計的宿命論傾向。

伊璧鳩魯以為人有心智與靈魂。心智與靈魂實是一種東西，是極小、極輕、極圓滑的原子。心智居于胸中，靈魂遍布于全身；可以說心智是靈魂的集中部分，心智指揮靈魂。靈魂原子從感官傳導感覺于心智；心智利用靈魂原子的傳導，推動肢體發生動作。這樣，心智和靈魂能作用于物質，又受物質的作用，所以它們是物質性的。單獨原子是沒有感覺的。人所以有感覺有知，是原子結合的結果。人死時靈魂原子分離，向體外四散，因此人死就無知了。所以宗教說死后的禍福報應是虛妄的，人無須怕死，也無須怕死后受罰。

伊璧鳩魯以為一切感覺都是物質互相觸碰的作用。感覺是由外物流出的稀薄的原子團觸到人的感官的結果。個別感覺自身是確實的；錯誤是由于人在感覺時加上意見。例如，方塔遠看是圓的，這不是錯；錯在于你以為近看也一定是圓的，就是說，你以為圓是塔的真相。

伊璧鳩魯以為心智有兩種作用，一是自動的，一是有意的。如把遠處的方塔看成圓，這是自動的心智作用。這種作用很迅速；但因為它只憑借此刻的感覺，所以容易引起錯誤的意見。有意的心智作用利用記憶，考慮過去的感覺，估計到對遠處的感覺不可靠，留意到別人的感覺，并且警惕錯誤的來由，加上其他活動，所以它更能認識外物的真相。

伊璧鳩魯認為思維依賴感覺。對一項事物多次感覺之后，由記憶的幫助而形成對這事物的一般意象；配合諸多一般意象才可以進行思維。我們認識事物時是把對事物的感覺與這項事物的一般意象相參照。一般意象或概念，他稱為預識（Prolepsis，anticipation，preconcept），因為人可以用它預想要尋求的事物。9

伊璧鳩魯以為一切感覺都隨有痛苦或快樂的感情。痛苦由于人體中原有的適當的原子安排被擾亂，快樂由于這種安排的恢復或得到新的平衡。伊璧鳩魯同意前此已有思想家提出的人以趨樂避苦為目的這個學說。他以為人須有德，是因為有德者必樂，而且樂者也必有德，樂與德是不可離而為二的。他所謂快樂，雖然不把肉體的快樂除外，但是指長期的、全面的、輕松愉快，而不是指頃刻的縱歡。他說，“我們所謂快樂是指身體的無痛苦和靈魂的無煩擾”，也就是心神恬靜。恬靜并不是漠然無情。他對他的朋友和門徒很熱情，并且極重視友誼互助。他以為要達到大家恬靜，必須有集體的支持，人人相約不相侵害。馬克思以為伊璧鳩魯這個主張是社會契約說的萌芽。伊璧鳩魯快樂說在當時和后世曾被人誤解。然而伊璧鳩魯所謂快樂雖然是指心神恬靜，但即使是這樣，這個對恬靜的追求，也是剝削階級的衰頹消極的心態的一種表現。

總起來看，伊璧鳩魯認為感覺、預識、感情是真理的標準。

伊璧鳩魯反對宗教，是因為宗教使人不能恬靜。信奉宗教使人怕干神怒，怕死后受神罰，總是惶惶不安。他說明天地萬物的成毀只是原子的結合與分離，不是神的創造，死后靈魂就散失無知，沒有什么可怕。他不否認有神，但以為神只是比人更美好、更強有力的生類，與人無干，不會因為人的崇拜不崇拜而降福降禍；所以神是不足畏的。人悟到死和神都沒有什么可怕，心神就恬靜了。

伊璧鳩魯學說在他死后很快傳到羅馬，雖然不為當時統治階級所歡迎，但也有它的信徒。公元前一世紀的羅馬詩人盧克萊修（Titus Lucretius Carus，公元前99 —前55）是奴隸主民主派的思想家；他以生動的詞語，寫成一篇長詩，名為《物性論》，以宣傳伊璧鳩魯主義。這篇詩在當時反宗教、反唯心主義的運動上是有很大的作用的。

丙、斯多噶學派

斯多噶的字義是廊，由于這個學派在雅典的一處畫廊集會講學而得名。這派的創始者是芝諾（Zenon Kitieus，約公元前336—前264）。他是塞浦路斯島的基齊昂（Kition）城的人。相傳他曾經商。后來他到雅典，從亞里士多德學派和什尼克學派學習。約在公元前300年前后，他在雅典講學。

斯多噶學派以為世界是物質，也是理性。人的靈魂是物質的，是世界理性的一部分。所以，人應該順從理性。一切事變都是世界理性的表現，都是前定的，絕無偶然；所以人應該聽天由命，順受一切。也由于相信一切前定，這個學派相信預言和占卜。

斯多噶學派以為人心有八個部分，包括五種感官、生殖能力、語言能力和理性；理性是最高的部分，居于心臟。人初生時，心是空白的，沒有天賦觀念；一切知識從感覺來，由多數感覺漸漸形成概念。理性從感覺發展而出，在十四歲成熟。理性有內部的和外部的活動；前者是判斷和選擇作用，后者是語言表達。

這個學派以為順從理性，達到“無情”狀態，就是人生的歸宿。理性不會使人迷誤，迷誤是由于被不合理的情緒干擾。他們分心理活動為兩類，認識與情感。情感又分為良性的、常態的和過度的、病態的。前者是喜悅、謹慎、意志（合理的愿望）；后者是快樂、悲痛、恐怖和不合理的欲望。他們認為過度的情感是理性的病態、理性的錯誤判斷；快樂和悲痛是對現在的錯誤判斷，恐怖和不合理的欲望是對將來的錯誤判斷。

斯多噶學派的主張，雖然最初有一點點唯物主義成分，但基本是唯心主義的。這派的口號，本分、美德、理性、天道容易被統治者利用。他們主張逆來順受，有利于奴隸主貴族對勞苦人民的剝削，為沒落的統治階級所歡迎。斯多噶學派后來更加接近宗教，盛行于公元一二世紀的羅馬。它的信徒大都是貴族奴隸主，其中有一個羅馬皇帝馬可·奧勒留·安東寧（Marcus Aurelius Antoninus，130 —180）。這些最后期的斯多噶派信徒以世界理性為上帝，一味提倡聽天由命。這個學派終于被基督教吞沒，因為基督教曾吸收了斯多噶派的思想，并且在其他方面比后者更能為統治階級服務。