八 孟子：性善論

孟子，名軻，是繼孔子之后儒學(xué)史上的第二位大師。在儒學(xué)道統(tǒng)中，他被譽為“亞圣”，也就是僅次于孔子之意，而孔子被譽為“至圣”。后世將儒學(xué)稱為“孔孟之道”，從這個角度來說，他已經(jīng)接近了與孔子同樣重要的地位。馮友蘭在《中國哲學(xué)史》中說：“蓋孔子開以講學(xué)為職業(yè)之風(fēng)氣，其弟子及以后儒者，多以講學(xué)為職業(yè)。所謂‘大者為卿相師傅，小者友教士大夫’也。然能“以學(xué)顯于當(dāng)世”者，則推孟子荀卿。二人實孔子后儒家大師也。孔子在中國歷史中之地位，如蘇格拉底之在西洋歷史，孟子在中國歷史中之地位，如柏拉圖之在西洋歷史，其氣象之高明亢爽亦似之；荀子在中國歷史中之地位，如亞里士多德之在西洋歷史，其氣象之篤實沉博亦似之。”

在儒學(xué)史上，孟子與荀子并稱“孟荀”，原本兩人的地位不相上下，但隨著社會思潮的演變，到唐代時，孟子的地位遠在荀子之上，這種觀念首先是由韓愈在《原道》中提出的：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。”

韓愈認(rèn)為，道家和佛家各有其道，儒家同樣有其道，而儒家之道的傳承從堯舜禹一直傳到了孔子，孔子傳給了孟軻，孟子故去后，此道在唐之前未得正傳。韓愈的這段表述被后世廣泛引用，視這段話為儒家之道統(tǒng)。原本并稱的“孟荀”至此只有孟而無荀，對此韓愈在這段話后特意解釋說：“荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。”韓愈將荀子與揚雄放在一起，認(rèn)為這二人的儒學(xué)觀念不醇正。

其實孟子沒有見過孔子，按他自己的說法是私淑于孔子。《孟子·離婁下》中稱：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”如何理解“諸人”二字，學(xué)界有不同看法。但大多數(shù)學(xué)者把“諸人”理解為孔子。

司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中說：“孟軻，鄒人也。受業(yè)子思之門人。”子思是孔子的孫子，而孟軻是子思弟子的弟子，從這個角度來說，他至少跟孔子隔著四代。雖然沒有直接受教于孔子，但他對儒學(xué)的推動起到了巨大作用。

孟子生活在戰(zhàn)國中期，這時的社會風(fēng)貌已與孔子生活的春秋末期有了較大變化。春秋時期，周天子在名義上還是天下的共主，諸侯中的霸主還會以尊王的名義向其他諸侯發(fā)號命令。從名義上來說，天下還是統(tǒng)一的。到戰(zhàn)國時期，各大諸侯國的國君分別稱王，周天子已無實權(quán)，天下處于分裂狀態(tài)。

在這種狀況下，各諸侯國都想一統(tǒng)天下，社會上出現(xiàn)了許多思想家，他們各自提出立國方案，其中法家觀念受到各諸侯國的重視，因為法家主張富國強兵，以武力霸天下。另外，墨子、楊朱、許行等各自學(xué)說，都給儒家?guī)砭薮髩毫Γ藭r的儒家已分化出不同的派別，相互間也有爭斗。正是在這種狀況下，孟子高舉儒學(xué)大旗，像孔子那樣周游列國，到處宣傳儒家思想，最終使得儒家不但能夠與其他各家分庭抗禮，還成為那個時期的顯學(xué)之一。

無論是語言風(fēng)格還是行為處事，孟子遠比孔子張揚，程頤評價他說：“孟子有些英氣。”（朱熹《四書章句集注》）他傲視天下，獨對孔子心悅誠服，孔子被后世稱為“至圣先師”，祭祀孔子的文廟主建筑被稱為“大成殿”，這些都是本自孟子所言“孔子之謂集大成”一語。

孟子有很多方面效仿孔子，比如他也帶領(lǐng)弟子周游列國，其陣勢遠比孔子大得多，旅行過程中“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人”。他見過的國君有齊威王、齊宣王、梁惠王、梁襄王、宋偃王、滕文公、鄒穆公等，雖然這些國君并沒有接受或者完全接受他的觀念，但他會抓住一切機會來宣傳儒家思想。他曾受到滕文公的信任，在滕國實行仁政，可惜滕國太小，夾在大國之中，使得該國無法施行儒家觀念。梁惠王也對儒家思想很感興趣，但因其亡故，使得孟子無法實現(xiàn)自己的理想。

孟子有著強烈的使命感，曾言：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也！”（《孟子·公孫丑下》）孟子說，上天大概不想讓天下太平吧，要是想的話，到如今這個時代，除了我還有誰能做得到呢？！這就是成語“舍我其誰”的出處。

從語言風(fēng)格來說，孟子也與孔子不同，孔子說話言簡意賅，一語中的，而孟子講起話來滔滔不絕、環(huán)環(huán)相扣，甚至給人咄咄逼人之感。比如，人們熟知的那段：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也……”（《孟子·告子上》）

即使在君主面前，孟子也敢展現(xiàn)出自己的大無畏勇氣，《離婁下》中有一段話經(jīng)常被人引用：“孟子告齊宣王曰：‘君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇。’”孟子當(dāng)著齊宣王的面明確地說，如果君主看待臣屬如手足，那么臣屬就會視君主如心腹；如果君主把臣屬看成犬馬，那么臣屬也會看君主如常人；假如君主看待臣屬如草芥，那么臣屬看到君主就會如同看到強盜和仇敵。

孟子甚至說：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”（《孟子·萬章下》）當(dāng)時齊宣王問到王室宗族的卿大夫時，孟子說，如果君王有重大過錯，他們應(yīng)當(dāng)予以勸阻，如果反復(fù)勸阻君王還是不聽，他們就應(yīng)當(dāng)改立君王。如此直率的話，讓齊宣王當(dāng)場就變了臉色。

孟子到各國都是去宣傳孔子的仁政思想，孟子說，即使像離婁那樣視力極好之人，像公輸班那樣的能工巧匠，“不以規(guī)矩，不能成方圓”，他們?nèi)舨皇褂脠A規(guī)曲尺，也不能準(zhǔn)確地畫出方形和圓形，這就是“無規(guī)矩不成方圓”一語之源。孟子接著舉例說，即使有師曠那樣的耳力，如果他不使用六律，也不能校正五音。做完這個比喻，孟子得出的結(jié)論是：“堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。”就算堯、舜有極高超的治國之道，如果他們不施行仁政，同樣不能把天下治理好。什么是仁政呢？孟子說乃是“先王之道也”。

孟子在他那個時代，從行為上而言，是在努力地回?fù)舢惗藢θ寮业拇驂海睹献印る墓隆份d：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”在孟子看來，他所處的時代仁義之道衰微，荒謬邪說盛行，諸侯無所忌憚，尤其楊朱和墨翟的學(xué)說充斥天下，以至于這兩派成為社會上的主要思潮。楊朱強調(diào)絕對自我，這是否定對君上盡忠，墨翟一派主張?zhí)煜峦剩环钟H疏，這是否定對父母盡孝，他們目無君上和父母，與禽獸無異。所以孟子認(rèn)為：“楊墨之道不息，孔子之道不著。”

孟子用近乎咒罵的語言來排斥楊墨，其實那個時代各個派別之間都是這樣指斥其他學(xué)派的。《墨子》一書中有《非儒》一篇，對孔子的評價幾乎全是貶斥之語。在孟子看來，墨家的主要思想“兼愛”是儒家觀念所不能接受的，因為兼愛使得自己的父親和他人的父親沒有區(qū)別，這樣自己父親的特殊性就被取消了。以他的觀念來說，這就是“二本”。但是，孟子強調(diào)“天之生物也，使之一本”（《孟子·滕文公上》）。楊朱一派強調(diào)的是“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”（《孟子·盡心上》）。這種極度自我的觀念，就會導(dǎo)致無君，只注重個人價值而排斥社會責(zé)任和義務(wù)，這也是儒家觀念所不能接受的。

孟子的另一類對手則是許行。許行屬于農(nóng)家派，強調(diào)賢者與民同耕，但孟子認(rèn)為，天下之事“有大人之事，有小人之事”，也就是說，社會上有體力勞動者，也要有腦力勞動者。這就是孟子所說的“或勞心，或勞力”，但相比較而言，“勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人”，孟子覺得，這才是“天下之通義也”。（《孟子·滕文公上》）

從理論建設(shè)角度而言，孔子的最大貢獻是強調(diào)了良心和心之本善。良心是指心之善良的本質(zhì)。《孟子·告子上》曰：“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也。”孟子以牛山上的樹木為比喻，講述這些樹木日日夜夜地生長，放牧的牛羊吃掉樹木之后，人們看到山光禿禿的模樣，這不是山的本來面目，這是斧頭砍伐的結(jié)果。

這是“良心”一詞在典籍中的最早出現(xiàn)。關(guān)于該詞的含義，朱熹解釋說：“良心者，本然之善心。即所謂仁義之心也。”可見良心就是仁義之心。對于兩者的關(guān)系，《孟子·告子上》中的解釋是：“仁，人心也。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”

孟子認(rèn)為，“仁”就是指人的心，“義”乃是人的路，舍去了路不去走，丟失的心也不去找，這是多么可悲啊！人們在丟失雞和狗時，都會去尋找，卻不去尋找丟失了的心。所謂的學(xué)問，其實就是找回丟失的心罷了。這段話的意思是從性善的角度出發(fā)，認(rèn)為教育和學(xué)習(xí)的根本目的，就是要恢復(fù)人的本來的善心。宋代理學(xué)家對孟子的這段話極其重視，程顥說：“圣賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之。”孟子直接把“仁”解釋為人心。當(dāng)代學(xué)者王博在《中國儒學(xué)史·先秦卷》中說：“‘仁，人心也’說法的意義，在于把儒家所追求的核心價值直接地規(guī)定為人心的本質(zhì)。”

那么人心的本質(zhì)包括哪些呢？孟子認(rèn)為：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”在孟子看來，這四種心屬于人皆有之的，這就是性善論的基礎(chǔ)概念，同時孟子又將這四心與儒家所講求的核心價值“仁義禮智”一一對應(yīng)：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）孟子認(rèn)為，仁義禮智不是從外在得來的，而是人天生就具有的，只是大多數(shù)人沒有明白這個道理罷了。

如何證明這一點呢？他舉出了如下的例子：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”（《孟子·公孫丑上》）孟子在這段話的前面首先給出了結(jié)論：“人皆有不忍人之心”，接著講到，當(dāng)一個人突然間看到小孩子在井邊玩耍，就要掉入井中之時，他瞬間就會有驚懼的同情心，這個人的驚恐之心并不是為了想要和孩子的父母搞好關(guān)系，也不是為了在鄰里之間博得好名聲，同樣也不是因為厭惡孩子的哭叫聲，那說明什么呢？說明他的善心就是天然所具有的。

正因如此，孟子得出如下結(jié)論：“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”（《孟子·公孫丑上》）

孟子的結(jié)論是沒有同情心的人、沒有羞恥感的人、沒有歉讓之心的人，以及沒有是非感的人，都不能算是人，因為人天然具有此四心。同情心是仁的發(fā)端，羞恥之心是義的發(fā)端，謙讓之心是禮的發(fā)端，是非之心是智的發(fā)端，人人具有這四端，就像人人有四肢一樣。這就是著名的“四端說”。孟子稱：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”（《孟子·離婁下》）也就是說人與動物的本質(zhì)區(qū)別很小，那么人之為人的本質(zhì)是什么呢？就是人具有四端，而禽獸不具有。

對于性善論的進一步闡述，在《孟子》一書中表現(xiàn)為他與告子的辯論，告子認(rèn)為：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”告子認(rèn)為，人的本性猶如流動的水，東方?jīng)Q口了就向東方流，西方?jīng)Q口了就向西方流，所以人的本性就如同水沒有固定的方向，沒有善與不善的分別。但孟子反駁他說：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”孟子首先承認(rèn)，水的流動確實如告子所言，但他同時說，水的流動還有上流、下流之分，人性本善，就猶如水向下流，所有的水都向下流，所以所有的人都具備天然的善。在孟子看來，人的不善是因為人性受到了逼迫的結(jié)果，所以不善絕非本性。

孟子的性善論得到了后世儒家的大力弘揚，正如幾百年來流傳的《三字經(jīng)》，起首一句就是“人之初，性本善”，這種觀念可謂影響深遠。