《山海經(jīng)》是偉大的地理志

《山海經(jīng)》所記錄的地理范圍究竟有多大？這個問題看似不大，卻在學界引出一場曠日持久的爭論，直到今天都沒有定論。學者的觀點大致可以分為三類：第一是華夏論，也就是說，它代表了整個華夏地區(qū)，即傳統(tǒng)意義上的中國；第二是區(qū)域論，就是它描述了中國的某個局部地區(qū)；第三是世界論，認為它的涉及范圍超越了近代民族國家的想象性邊界，而覆蓋了全球。[10]

區(qū)域論認為，《山海經(jīng)》所描述的，只是古代中國的某個局部區(qū)域。比如，第一種著名的說法是山東說，它認為《山海經(jīng)》記錄的是夏代中國的山川風貌，其范圍大概以今山東省為中心，屬于齊魯文化的一部分；第二種是湖北說，即認為《山海經(jīng)》記錄的是上古湖北的山脈、河流和物產(chǎn)；第三種是云南說，部分云南籍學者認為，《山海經(jīng)》描述了云南西部的地理特征，甚至把《舊約》里所說的伊甸園也定位到古云南區(qū)域；第四種是四川說，主要由四川籍學者提出，他們堅持認為，《山海經(jīng)》是由居住于蜀地的楚國貴族后裔，綜合古代歷史文獻來編撰的，在戰(zhàn)國初期或中期，這些文獻被集結成了以《山海經(jīng)》之名流傳后世的著作。這種地域化的“鄉(xiāng)學主義”心態(tài)，非常耐人尋味，因為每個地域的研究者，都希望《山海經(jīng)》僅屬于自己的故鄉(xiāng)。

所謂世界論，就是把《山海經(jīng)》放入全球地理的視野中，持守這種觀點的，既有中國學者，也有西方學者。中國學者中，最具代表性的是章太炎，章太炎很早就發(fā)表《法顯發(fā)現(xiàn)西半球說》，開了中國學者探討這個問題的先河。此后，學者衛(wèi)聚賢也提出，殷商被滅以后，部分族人逃到美洲，而《山海經(jīng)》這樣的文獻，可能就記載了一些美洲特有的動植物和礦物。作家兼學者蘇雪林也認為，《山海經(jīng)》所描述的海，實際上是指黑海、里海、阿拉伯海、印度海、地中海，她斷定此書是描述阿拉伯海與阿拉伯半島地區(qū)的地理書，而作者則來自古巴比倫，在戰(zhàn)國時期由波斯學者攜來中國。

以上是1949年前部分中國學者的看法，20世紀50年代以后，還有一些學者（如凌純聲）認為，《山海經(jīng)》是以中國為中心，東及西太平洋，南至南海諸島，西抵亞洲西南，北迄西伯利亞的一本古亞洲地志。

一些西方學者也持這類觀點。法國學者維寧（Edward Payson Vining）就認為，《山海經(jīng)》中有部分記錄是圍繞科羅拉多大峽谷而展開的，它敘述了包括北美洲、中美洲和墨西哥灣地區(qū)在內(nèi)的美洲地理。

美國芝加哥的古代史學者亨莉埃特·默茨（Henrietta Mertz），二戰(zhàn)期間曾擔任過美國政府加密機構的密碼破譯者。她運用密碼學技術，試圖證明《荷馬史詩》里描述的奧德修斯和阿爾戈英雄的遠征記并非神話，他們前往的金羊毛所在地，就在南美洲的蒂瓦納科（Tihuanaco）。

不僅如此，她還根據(jù)有限的《山海經(jīng)》英文譯本，按照三華里折合一英里的方式，實地考察了四條美洲山脈，發(fā)現(xiàn)《大荒東經(jīng)》及《東山經(jīng)》等章節(jié)記錄的山脈，跟北美洲地圖上的各山峰之間，有著驚人的對應關系。她把這些奇妙的發(fā)現(xiàn)繪成地圖，寫了一本十分有趣的“《山海經(jīng)》學”專著——《幾近退色的記錄》（Pale Ink）。

默茨認為，《山海經(jīng)》相當精確地描寫了美國內(nèi)華達山脈的黑曜石和金塊、舊金山灣的海豹以及會裝死的美洲負鼠（opossum）。試舉一例，《大荒東經(jīng)》里的第一句話是，“東海之外大壑，少昊之國”，意即東海之外有一個巨大的裂谷，那里是“少昊”的國家。“少昊”就是朝陽神，或者直接指早晨的太陽。默茨認為，此處所說的就是科羅拉多大峽谷，“壑”即峽谷，“少昊”在此是一個隱喻，指太陽升起的地方。她甚至認為“扶桑”指的就是玉米，是一種中美洲特有的農(nóng)作物。[11]

她還認為，《東山經(jīng)》中記錄的被稱為“犰狳”的動物，就是會裝死的美洲負鼠。《山海經(jīng)》描寫它形似兔子，嘴巴像鳥一樣尖，眼睛像貓頭鷹一樣黑，尾巴像蛇一樣細，一見人就裝死。這可以說是精確地描寫了美洲負鼠的長相，分毫不差。

更有意思的是，這段描述后面又還加了一句：“見則螽蝗為敗。”“螽”是螽蟲，“蝗”是飛蝗，實際上指的是同一種生物，即蝗蟲。“為敗”，通常釋作“為害”，其實不妨解釋成“為其所敗”，也就是被它所消滅。因為美洲負鼠以昆蟲為食，專吃這些蟲子，所以當它們大量出現(xiàn)的時候，蝗蟲就被消滅得干干凈凈了。

默茨深感驚訝的是，在跟《東山經(jīng)》“余峨之山”對應的一個叫作藥弓嶺（Medicine Bow Peak）的地方，剛好出產(chǎn)負鼠，而且還有摧毀牧草的蝗蟲出沒。兩者之間幾乎嚴密對應。[12]

默茨的研究留下了一個巨大的謎團，那就是她很難解釋：中國人是憑借什么技術來精密勘探美洲大地的？他們不遠萬里調(diào)研美洲的目的究竟是什么？不回答這些問題，她的研究就無法令人信服。

地理學方面的另一場爭論在于，中國人是否“發(fā)現(xiàn)”過美洲？公元前11世紀，周朝軍隊消滅了殷商，末代國王帝辛自焚。此時有一支殷商軍隊，它的統(tǒng)帥叫作攸侯喜，他率領的一個十五萬人的軍團，突然間全部失蹤，下落不明，成為殷周史上的千古疑案。以衛(wèi)聚賢為代表的部分學者堅持認為，他們乘船逃到了美洲，成為那里的居民。這個說法得到了部分人的贊同。從這一方面來看，殷商文化，或者說，華夏文化和印第安文化之間，似乎存在一些耐人尋味的對應關系。[13]

第一，相似的多日和射日神話。許多美洲印第安民族中，都流傳著天上有多個太陽的神話，由于太陽肆虐，造成災難，所以要將它們射下來。這類神話酷似中國的大羿射日。在另一則印第安神話中，天上曾經(jīng)有十個太陽，后來，天狗吃掉了九個，只剩現(xiàn)存的一個。這個神話與中國漢族和少數(shù)民族的傳說也基本吻合。[14]

第二，相似的玉石崇拜。美洲各地的印第安文化遺址出土過大量玉器，顯示歷史上的印第安人長期保持著玉石崇拜的習俗，在世界各民族當中，只有中國人擁有相同的玉石崇拜傳統(tǒng)。

第三，共同的雨神崇拜。長著翅膀的羽蛇神，在瑪雅神話里是專門帶來雨季的神，跟播種、收獲、五谷豐登有關，為人類帶來豐收。而中國人稱雨神為應龍，這是一種長著翅膀的龍蛇。《大荒東經(jīng)》中提到應龍居住在南極，當年應黃帝之請，殺掉了叛亂的蚩尤，還殺掉了夸父，因此得罪了天帝。可見他原來是天神，“不得復上”，就是不得再回到天上去了。這段文字接著說道，“旱而為應龍之狀，乃得大雨”，意即他由于不能回到天上，所以不能行使行雨的職責，從而導致“下數(shù)旱”。《大荒北經(jīng)》又說，“應龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之，故南方多雨”，再次說明他是專司降雨的神祇。

第四，共同的日神崇拜。在印加帝國著名建筑太陽門上，雕刻著日神的形象，它的頭部是方的，眼睛是怒睜的，頭上戴有四面發(fā)散的羽狀帽冠，并且兩手向外伸出，握著某種棍狀物體。而在良渚文化遺址中，我們發(fā)現(xiàn)了一把梳子，它的背面刻著一個方頭圓眼的太陽神像，戴有向四面發(fā)散的羽狀帽冠，并且兩手向外伸出，只是棍狀物變成了一些裝飾性的流線體。[15]這兩件來自不同時空的雕刻作品，表達了共同的圖像學特征，這絕非偶然，而必定是文化傳播的結果。

所有這些考古發(fā)現(xiàn)，揭示了《山海經(jīng)》的世界地理志本性。它記載的事物遍及世界各地，向我們描述了上古時代的全球化景觀。而這必定是那些辛勤的移民、商人和旅行者的集體記憶的結晶。在后面的神話講述中，我們還會反復應用它所提供的資訊。毫無疑問，《山海經(jīng)》中棲居著中華神話最偉大的靈魂。