此時(shí)袁心在慢慢的進(jìn)入道家的內(nèi)視、內(nèi)景中
內(nèi)視是一種靜修的方法，在先秦被道家發(fā)展的很豐富，《列子·仲尼》篇說(shuō)：“務(wù)外游者不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀，外游者求備于物，內(nèi)觀者取足于身。”指做任何事情，都不能忽視內(nèi)觀（視）的重要作用，即要觀心照己，靜養(yǎng)元?dú)狻？梢?jiàn)內(nèi)視作為修身養(yǎng)性之術(shù)，在春秋時(shí)期已經(jīng)形成并且加以應(yīng)用。內(nèi)現(xiàn)之“視”，即用意“觀心”或“照己”，說(shuō)的是氣功人靜狀態(tài)中所自我保持的意念。在練功過(guò)程中，必須保持這一意念，則可代替諸多雜念，因?yàn)槿藗兊囊庾R(shí)總是受累于外界事物，攀緣外物，觸境生情，內(nèi)視時(shí)以一拒萬(wàn)，正所謂“內(nèi)觀之要，靜神定心，亂想不起，邪惘不侵，周身即物，閉目尋思。《千金要方》云：“常當(dāng)習(xí)黃帝內(nèi)視法，存想思念，令見(jiàn)五臟如懸磬（古樂(lè)器）。五色了了分明，勿輟（停）也。”內(nèi)視的練法，既可內(nèi)視臟腑的形態(tài)色澤，如心像蓮花，脾氣色黃等，也可內(nèi)視機(jī)體的功能活動(dòng)，如腹式呼吸時(shí)腹部的上下起伏，內(nèi)氣沿經(jīng)絡(luò)循行的狀況等。
列子哲學(xué)思想的中心是貴虛。劉向《目錄》：“道家者，秉要執(zhí)本，清虛無(wú)為，及其治身接物，務(wù)崇不競(jìng)”。張湛《列子序》：“其書(shū)大略明群有以至虛為宗，萬(wàn)品以終滅為驗(yàn)；神惠以凝寂常全，想念以著物自喪；生覺(jué)與化夢(mèng)等情，巨細(xì)不限一域；窮達(dá)無(wú)假智力，治身貴于肆任；順性則所以皆適，水火可蹈；忘懷則無(wú)幽不照，此其旨也。”《呂氏春秋·不二》說(shuō)列子貴虛，柳宗元說(shuō)列子“虛泊寥闊，居亂世，達(dá)于利”。貫穿《列子》全部思想是虛無(wú)。《列子·天瑞篇》說(shuō)：“或謂子列子曰：‘子奚貴虛？’列子曰：‘虛者無(wú)貴也。’子列子曰：‘非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所也。事之破{石為}而后有舞仁義者，弗能復(fù)也。”既然是“虛”，就無(wú)所謂貴賤，保持清靜虛默，不競(jìng)世俗之名利，這就是得到了“道”。列子崇尚自然，認(rèn)為一切都在不停地幻化之中，瞬息盈虧，暗中移易，終窮歸于寂滅，一切皆虛，無(wú)所謂生死、有無(wú)、是非、成敗，順自然之性，持虛靜，便是與道合一。
列子重虛靜的思想為后世道教所吸融，為其根本教義之一，經(jīng)書(shū)中論述闡發(fā)頗多，如：
《太平經(jīng)》卷一百三：“天地之性，獨(dú)貴自然，各順其事，毋敢逆焉。道興無(wú)為，虛無(wú)自然，高士樂(lè)之，下士恚焉。”
《老君清凈心經(jīng)》：“心即自靜，神即無(wú)擾；審即無(wú)擾，常清靜矣。既常清靜，及會(huì)其道，與其道會(huì)，名為得道”。
《云笈七簽》卷九十一《九守》：“天地之道，虛靜為主。虛無(wú)不受，靜無(wú)不待，知虛靜之道，乃能始終。……勿惑勿攖，萬(wàn)物將自清；勿驚勿駭，萬(wàn)物將自理，謂之天道。”
《坐忘論》：“虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有。”
《升玄經(jīng)》：“子明問(wèn)曰：‘既無(wú)所有，以何為有？’道陵答曰：‘以無(wú)所有，而名為有。’又問(wèn)：‘何名所義？’答曰：‘形聲虛偽故。’又問(wèn)：‘何為虛偽？’答曰：‘乃不住故。’又問(wèn)：‘何不住？’答曰：‘速變異故。’又問(wèn)：‘雖速變易，非無(wú)所有也，既已變易，果是有物，可變安得云無(wú)？’答曰：‘向變易者亦不言者無(wú)，如虛空耶，但言一切所有皆為非真，生者必死，有者必?zé)o，成者必壞，盛者必衰，少壯必老，向有今無(wú)，寒暑推移，恍惚無(wú)常，父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富貴強(qiáng)盛，豪勢(shì)欣樂(lè)，未盈幾時(shí)，豁然分散，死亡別絕，老病衰耗，諍訟忿恨，失心喪志，諸如此者，憂(yōu)惱萬(wàn)端，皆為虛幻，無(wú)一真實(shí)。’”
《列子·仲尼篇》中提出“內(nèi)觀”之說(shuō)。列子好游，“壺丘子曰：‘御寇之游固與人同歟，而曰固與人歟？人凡所見(jiàn)，亦恒見(jiàn)其變。玩彼物之無(wú)故，不知我亦無(wú)故。務(wù)外游，不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀。外游者，求備于物；內(nèi)觀者，取足于身。取足于身，游之至也；求備于物，游之不至也。……至游者，不知所適；至觀者，不知所眡。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”
道教便頗重“內(nèi)觀”，有《太上老君內(nèi)觀經(jīng)》，認(rèn)為人之此生乃從虛無(wú)中來(lái)，因緣運(yùn)會(huì)，積精聚氣，和合受生，法天象地，含陰吐陽(yáng)，分散五行，以應(yīng)四時(shí)，萬(wàn)物之中，人稱(chēng)最靈，“性命合道，當(dāng)保愛(ài)之”，這便要“內(nèi)觀己身澄其心”、“守道全生，為道保真”。《經(jīng)》曰：“修心則修道也。道不可見(jiàn)，因生以明之；生不可常，用道以守之；若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長(zhǎng)生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內(nèi)觀于心故也。內(nèi)觀不遺、生道常存”。又曰：“內(nèi)觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵。周身及物，閉目尋思，表里虛寂，神道微深，外觀萬(wàn)境，仙察一心，了然明靜，靜亂俱息，念念相系，深根寧極，湛然常住，窈冥難測(cè)，憂(yōu)患永消，是非莫識(shí)。”《太上老君說(shuō)常清靜經(jīng)》關(guān)于澄心遣欲之法亦曰：“能遣之者，內(nèi)觀其心，心無(wú)其心；外觀其形，形無(wú)其形，遠(yuǎn)觀其物，物無(wú)其物。三者既悟，唯見(jiàn)于空。觀空亦空，空無(wú)所空。所空既無(wú)，無(wú)無(wú)亦無(wú)。無(wú)無(wú)既無(wú)，湛然常寂。寂無(wú)所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應(yīng)物，真常得性。常應(yīng)常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。”靜與虛是統(tǒng)一的，能靜始能悟虛，悟虛才能靜定。內(nèi)觀之說(shuō)，開(kāi)辟了道教的“存思”之術(shù)。
《列子》哲學(xué)思想中有一個(gè)突出問(wèn)題，即對(duì)“生”與“死”的看法。
《列子·天瑞篇》：“子列子適衛(wèi)，食于道，從者見(jiàn)百歲髑髏。攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：‘唯予與彼知而未嘗生、未嘗死也。’”意即：只有我和他知道，不曾有生，也不曾有死。“道終乎本無(wú)始，進(jìn)乎本不久（有）。有生則復(fù)于無(wú)生，有形則復(fù)于無(wú)形。不生者，非本不生者也；無(wú)形者，非本無(wú)形者也。生者，理之必終者也；終者不得不終，亦如生者之不得不生；而欲恒其生，晝（止）其終，惑于數(shù)也”。又說(shuō)：“死之與生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其相若矣。”《列子·仲尼篇》：“無(wú)所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故無(wú)用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者謂之道，用道而得死者亦謂之常。”生死乃常理，生與道是相依的。《列子·周穆王篇》：“有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽(yáng)之所變者，謂之生，謂之死。窮數(shù)達(dá)變，因形移易者，謂之化”。認(rèn)為生死乃陰陽(yáng)之變，氣之幻化。總的來(lái)說(shuō)，生死相若，生道相依。這反映在后世道教經(jīng)書(shū)中則為：《妙林經(jīng)》“天尊曰：夫有為生死，眾生漂浪，如虛中云，如空中色，如谷中響，如水中，……生死之本，亦復(fù)如果，必竟皆空”（《云笈七簽》卷九十二《仙籍語(yǔ)論要記》）。《元?dú)庹摗罚骸吧咴凰溃浪咴簧Ｉ乐磸?fù)為常。”《坐忘論》：“《妙真經(jīng)》云‘人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。’故養(yǎng)生者慎勿失道，為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然后乃長(zhǎng)久。言長(zhǎng)久者，得道之質(zhì)也”。
道教承襲《列子》的自然生死觀，就自然規(guī)律來(lái)說(shuō)，生死相若，而對(duì)現(xiàn)實(shí)的人生價(jià)值，卻并不消極對(duì)待，主張重生、樂(lè)生。因?yàn)樯老嗍兀瑸榈郎魑鹗质嵌虝旱模蕦?duì)有生之所要重視、珍惜，樂(lè)于生活。這種樂(lè)生觀，亦有所依據(jù)于《列子·天瑞篇》。《天瑞篇》中說(shuō)，孔子游泰山，遇見(jiàn)了鼓琴而歌的榮啟期，問(wèn)他為什么這樣快樂(lè)？回答說(shuō)：“吾樂(lè)甚多：天生萬(wàn)物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂(lè)也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂(lè)也。人生有不見(jiàn)日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂(lè)也。貧者士之常也，死者人之終也。處常得終，當(dāng)何憂(yōu)哉？”以生為樂(lè)，而并不以生為痛苦，故道教追求延年益壽、長(zhǎng)生久視。
《列子》講到了“盜”和“機(jī)”的觀念。關(guān)于“盜”，《天瑞篇》說(shuō)：“吾聞天有時(shí)，地有利。吾盜天地之時(shí)利”，“盜陰陽(yáng)之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠(chéng)然，天地萬(wàn)物不相離也，仞而有之，皆惑也。國(guó)氏之盜，公盜也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。”“盜”，即竊取、吸取和利用之意。關(guān)于“機(jī)”，《天瑞篇》說(shuō)“萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。”《說(shuō)符篇》中伯樂(lè)論若皋之觀（相）馬曰“若皋之所觀，天機(jī)也，得其精而忘其粗，在其內(nèi)而忘其外；見(jiàn)其所見(jiàn)，不見(jiàn)其所不見(jiàn)；視其所視，而遺其所不視。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。”這就是所謂“天機(jī)”。后世的《陰符機(jī)》便強(qiáng)調(diào)了“盜”與“機(jī)”的思想，故亦重“盜”與“機(jī)”。《云笈七簽》卷十五有《天機(jī)經(jīng)》，其中說(shuō)：“萬(wàn)物盜天地之精以生-，人盜萬(wàn)物之形以御用，萬(wàn)物盜人之力以種植。彼此相盜，各獲其宜，俱不知為萬(wàn)物化。故能用機(jī)者，法此三事。以道之盜，而賊于物，物亦知為盜之道；所以然者，貴得其時(shí)也，貴得其機(jī)也。”又說(shuō)：“見(jiàn)機(jī)者則趨時(shí)而就利，皆不保其天年；知機(jī)者則原始而要終，固必全其性命。……故見(jiàn)機(jī)者莫不尚乎目；能知機(jī)者莫不尚乎心。”《元?dú)庹摗罚骸氨I之公道，盜之天地萬(wàn)物，無(wú)不能容”（同上卷五十六）。道教講“盜”與“機(jī)”大多用于內(nèi)丹煉養(yǎng)，如張伯端《悟真篇》便說(shuō)：“萬(wàn)卷丹經(jīng)語(yǔ)總同，金丹只此是根宗。依他坤位生成體，種向乾家交感宮。莫怪天機(jī)今漏泄，都緣學(xué)道自迷濛”，“三才相盜食其時(shí)，《道德》《陰符》顯圣機(jī)。萬(wàn)化既安諸慮息，百骸俱理證無(wú)為。”認(rèn)為內(nèi)丹煉養(yǎng)要善用天地陰陽(yáng)變之機(jī)，掌握天機(jī)火候，采藥拮丹。
通過(guò)內(nèi)觀可以進(jìn)入自己的內(nèi)景。
人體，特別是人腦的結(jié)構(gòu)，是一個(gè)巨系統(tǒng)。經(jīng)過(guò)艱苦的一定方式的鍛煉培訓(xùn)，人腦這個(gè)巨系統(tǒng)可以導(dǎo)致高度有序化。在逐漸深入有序化以后，常人在常態(tài)下所不具有的功能就出現(xiàn)了。李時(shí)珍所說(shuō)“內(nèi)景隧道，唯返觀者能照察之’，指的正是這種功能。