原道

韓愈

韓愈（768—824），字退之，唐河南河陽（今河南孟州南）人，先世出自昌黎郡，因自稱昌黎韓愈。官至吏部侍郎，謚曰文。早歲刻苦為學，因而通六經百家之說，提倡古文，排斥佛老，主張文以載道，實則以復古為創新，一掃當時駢儷之風，天下文風為之丕變。蘇軾贊其“文起八代之衰，道濟天下之溺”，允為得之。韓愈為“唐宋八大家”之首，門人李漢輯其所作為《昌黎先生集》四十一卷。

韓愈像

背景

著名的史學家陳寅恪先生曾這么論斷：韓愈的《原道》是中國中古史上最重要的一篇學術文獻！這個看法是極其正確的。因為《原道》這篇文章，在儒學思想史乃至于整個中國文化史的發展上具有振衰起弊、開創新機的關鍵性作用。

韓愈生長在一個動亂的大時代，因而在他的生命情調中充滿了民族危機感與文化危機意識——當時適值安史之亂后，漢民族勢力衰退，無力與胡族兵馬相抗衡；儒家思想不論在政治實績、社會規范及人生修養、觀念指導上均失去一貫的主導地位，而外來的佛教及非中國文化正統的老莊主宰了時人的心靈。為了民族自救、文化自救，韓愈挺身而出，以無比的文化意識，提出中國本位文化建設之主張，《原道》一文即是其所倡文化自救運動的理論基礎。其要義為：

第一，建立明確的道統觀念，將儒學從當時的流行價值中提升而予以重新定位。他斬釘截鐵地宣告，唯有儒家的仁義大道，才是中華文化的唯一正道。它與中國歷史文化之發展、民族命脈之維系牢不可分，是古圣先賢代代相承的精神根源。因此，關愛中國文化的知識分子在價值分歧的狀況下，應作一正確抉擇，挺身衛道，進而承先啟后，立道統以振興儒學，以開創中華文化的新生命。

第二，推崇孟子，稱引《大學》，一方面奠定了宋代新儒學的典籍基礎，另一方面引導了宋儒就儒家而不以佛、老的哲學理念來剖析、探究心性問題的學術研究新動向。《孟子》與《大學》由漢至唐乏人重視，但卻都是極重要的儒家學術資產。尤其是孟子的拒楊、墨的衛道精神及對“士”風格的塑造，心性問題的探討，在先秦諸儒中極具特色。而《大學》所強調的一套“誠、正、修、齊、治、平”由內心而向外展開的修養功夫，不僅具有純哲學研究的興味性及嚴謹性，更因其“正心而誠意者，將以有為也”而充分發揮儒家兼善天下、造福民眾的嚴正的涉世精神（積極入世、改造世界），確可作為強化儒學之利器。后來宋儒朱熹之所以將《大學》《中庸》《論語》《孟子》定為四書，就是受了韓愈的影響。

第三，就人類進化的歷史事實及士、農、工、商的社會分工原理，強有力地論證儒家思想的實用價值，借以反證佛、老之虛無與對社會缺乏實際貢獻的弱點，用以提倡儒學，要求大家建立共識——一個理想的社會必須建構于儒家倫理之上！如社會各階層有此共識，自然就會奉行儒道。

影響

果然，《原道》所展現的上述三點要義后來終于產生了很大的影響——重建了儒學的正統地位，開創了宋代的新儒學。所以，《原道》一文，的確是一篇改變中國學術史的重要文章，陳寅恪先生對它的歷史評價其當之無愧！

原文

博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子有小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也[30]。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也[31]。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒。火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間[32]。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于墨，則入于老；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”[33]佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”[34]為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗師之云爾。”不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然后為之衣。饑，然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工，以贍其器用。為之賈，以通其有無。為之醫藥，以濟其夭死。為之葬埋祭祀，以長其恩愛。為之禮，以次其先后。為之樂，以宣其湮郁。為之政，以率其怠倦。為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽斗斛權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止[35]。剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭其食也。是故君者，出令者也。臣者，行君之令而致之民者也。民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以君。臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣。民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道。”以求其所謂清凈寂滅者[36]。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號名殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也。”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外國家天下者，滅其天常。子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之。夷而進于中國，則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡[37]！”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲[38]。”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宣之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》《書》《易》《春秋》；其法，禮樂刑政；其民，士農工賈；其位，君臣父子師友賓主昆弟夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼享。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳[39]。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。

然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者，有養也，其亦庶乎其可也。”

《昌黎先生集》

譯文

仁就是博愛，義就是行事合宜，道就是依著仁義去做，德就是使自己原有本性完滿無缺。“仁”“義”這兩個字有確定的意義，“道”和“德”則較為抽象，很難界定它的意義。因此，道有所謂君子之道和小人之道，而德也有吉善和兇惡的分別。老子小看仁義，并不是他要毀謗仁義，而是因為他的見識比較小。就像坐在井中看天，以為天很小一樣，并不是天真的小，而是他所看到的有限。老子把小恩小惠看作仁，把小小的善行看作義，因而看不起仁義，這也就難怪了。他所說的道，并不是我們儒家的道；他所說的德，也是他自己的德，并不是我們儒家的德。凡是我們儒家所講的道德，是配合仁義一起來說的，這也是天下人所公認的。老子所說的道德，則不顧仁義，只講道、講德，這是他個人的見解，不能代表天下的公論。

自從周朝的禮樂衰微，孔子去世之后，儒家的典籍被秦始皇燒掉了，儒家學說在漢朝則為盛行的黃老學說所掩沒，在魏晉南北朝到隋朝之時則為佛教的流行所掩沒。因而談論道德的人，不是跟楊朱一伙的，就是跟墨翟一樣的看法；不是跟墨子一樣，就是和老子一樣；不是和老子一樣，就是和佛教徒一樣。相信這一派的說法，就否定另一派的說法。相信時就以他為救世主，并且附和他；不相信時，則把他當成奴婢一樣地輕視、污辱。可嘆啊！后代的人，如果想要了解仁義道德的學說，要從何去了解呢？老子的門徒們說道：“孔子，不過是我們老師的門徒。”佛門的徒眾也說：“孔子，也是我們老師的弟子。”而孔子的徒子徒孫們，聽慣了這種說法，竟相信這種荒誕不經的話，而自以為微不足道，也跟著說：“我們先師孔子，也曾經拜過老子和佛祖為師。”不但掛在嘴巴上，又把它寫在書本上！哎呀！后代的人！雖然想要了解仁義道德的學說，又該去哪里求得呢？人們實在太好奇了，不探求其根本，也不考察其演變，就是喜歡聽一些奇怪而荒謬的話！

古時人民，只有士農工商四類，現在卻多了和尚、道士而變成六類；古時儒家定為一尊，現在卻儒、釋、道三家并存。種田的只有一家，吃飯的卻有六家；做工的只有一家，用東西的卻有六家；做生意的只一家，靠商人維生的卻有六家。如此下來，百姓又怎能不窮困得去做盜賊呢？

古時，人民的災害很多。所幸有圣人應運而生，教導大家相互照顧的道理，不但領導他們，而且教育他們，替人們趕走了爬蟲走獸，為人民在中原地區開辟了家園。天氣冷，就教百姓縫制衣裳；饑餓了，就教他們找東西來吃。恐怕他們在樹上不安穩，在洞穴中住容易得病，因而教他們蓋房屋來住；教他們各種手工藝，以便有各種器具可以使用；教他們進行交易，以便互通有無；更為他們研究醫理，整理藥物，以幫他們渡過死亡的威脅；教他們應該埋葬祭祀死者，以增長人類的親愛關系；教他們制定各種禮制儀節，來分別尊卑長幼的次序；為他們譜出音樂，來宣泄他們的苦悶或哀樂；為他們做出各種措施，來提醒他們的懶惰怠懈。更為他們制定各種刑罰，來除暴安良。由于有些人會欺騙，因此制作了契約、虎符、印璽以及度量衡等，作為標準避免紛爭。因為人會互相爭奪，為此替他們建造城墻，制造各種盔甲兵器來防御，這樣替他們預先防備各種災害、禍患。可說是仁至義盡了。結果道家的人卻說：“圣人不死，大盜就不會停止。毀壞各種度量衡，老百姓就不會爭執了。”唉，這些人未免太忘恩負義了。假若沒有古時的圣人，人類早就消滅了！這是為什么呢？人類沒有羽毛、鱗甲來適應各種冷熱無常的環境，也沒有銳利的爪牙來搶奪食物。所以國君是發號施令的人，大臣則向上奉行國君的命令，以轉達給老百姓，人民則生產糧食，栽培桑麻，制作各種器具，流通財貨，以貢獻給國君。國君不能善盡發號施令的職責，就不配做個好國君。大臣不能將下想上達，并轉達國君的命令給人民，就不是個好臣子。百姓若不能生產糧食、栽培絲麻，制造各種器具，流通財貨，以貢獻國君，就該懲罰。現在佛家的經典居然說道：“一定要拋棄你們的君臣關系，離開你們的父子關系，并且不可再有相互照顧、相生相養的生活。”以去追求清凈寂滅的境界！唉，他們幸而生在夏商周之后，才沒有為禹、湯、文、武、周公、孔子等人所斥責，但這也是天下的不幸，他們沒生在三代以前，沒有被禹、湯、文、武、周公、孔子等圣人來加以指正，以至于這么囂張。

“帝”“王”這兩個名號雖然不同，但都同樣是圣人。就像夏天自然穿涼爽的葛衣，冬天就披上溫暖的皮裘，口渴了喝水，肚子餓了吃飯一樣，這些事情雖然不同，但道理則是一致的。現在有人居然說：“為什么不像上古時那樣簡單無事呢？”就好像責備冬天穿皮裘的人說：“為何不穿麻布，這樣比較省事啊！”又好像責備饑餓的人說：“為何不喝水，這樣就比較省事啊！”《禮記》的《大學篇》說：“以前想要將他的光明德行發揚于天下的人，先要治理他的國度；想要治理好他的國度的，必須先整理好他的家庭；想要整理好他的家庭的，必須先將自身修理好；要先將自身修理好的人，必須先端正自己的心念；要將心念端正的人，必先使得自己的意志誠實。”如此可知，古時候所謂正心誠意的人，是將要有所作為的，而現在要修心養性的人，卻不顧天下國家，毀壞人倫綱常。做兒子的人，不把父親當作父親；做臣下的人，不把國君當作國君；而百姓也不能盡他們的本分。當年孔子修《春秋》時，特別重視褒貶。對于采用番邦禮節的中原諸侯，就把他們看成番邦，對于肯用中國禮節的番邦，則還是把他看成中國人。《論語》說：“番邦縱使有國君，也比不上中原各地沒有國君的地方。”《詩經》也說：“對于番邦，不管西北的戎狄，南方的荊國舒國，都要加以征討。”現在竟然要把夷狄的那一套，抬到中國先王的教化上去，這樣豈不是要大家都變成夷狄了嗎？

所謂先王的教化是什么呢？就是我在一開始所說的博愛的仁，行事合宜的義，依照仁義去走的道，修養自己天性使其圓滿的德。表現于典籍上的是《詩》《書》《易》《春秋》等經書；表現于法度上的，就是治國的禮樂刑政等制度；他的人民只分士農工商，人民的相互關系則分君臣父子師友主客兄弟夫婦等；穿的衣服是絲和麻的制成品，住的是房屋，吃的是米谷、蔬果和魚肉。就這樣而已。因此，道理很容易明白，教化很容易實行。用這種道來修養自己，就一定順利、吉祥；用這種道來對待別人，那么必定有愛心，而且公正無私；用這種道來修心養性，那么必定心平氣和；用這種道來治理天下國家，更是沒有一點不合宜的。因此，生存時能得到性情的中和，死亡時也能盡其常道。祭天時，天神皆下凡來享受；祭祖時，祖先也會來享用。如果問：“這是什么道啊？”我就要回答說：“這是我們儒家的道，并非以前所提的老子和佛祖的道。”唐堯把這個道傳虞舜，虞舜把它傳給夏禹，夏禹把它傳給商湯，商湯把它傳給文、武、周公，文、武、周公把它傳給孔子，孔子又傳給孟子。孟子死后就沒有人得到真傳了。荀子和揚雄，雖也是儒家的弟子，但是學問駁雜不純，道理又語焉不詳，所以說沒傳人。周公以前的圣人，由于得道在位，因而這些道理都能施行；周公以后的圣人則在下做臣子，因而學說得以流傳久遠。

那么應該怎樣才是為今之道呢！我認為對佛老的學說不加以堵塞、禁止，圣人的道理就不能風行。那些僧尼道士，都要他們還俗，燒掉他們的書，把寺廟道觀改成民房，并且闡明先王的大道，來教導他們，使那些鰥夫、寡婦、孤兒、沒有子嗣的老人，及身染重疾、殘廢的人，都能夠安然地生活著，能夠這樣，也就差不多算是發揚儒道了。

（周益忠、王樾/編寫整理）