從真實的幸福到福祉理論

我曾經認為，積極心理學的主題是幸福，衡量幸福的黃金標準是生活滿意度，積極心理學的目標就是提高生活滿意度。我現在認為，積極心理學的主題是福祉（Well-Being），衡量福祉的黃金標準是人生豐盛蓬勃，積極心理學的目標是促進人生豐盛蓬勃。我將這一理論稱為福祉理論，與“真實的幸福”理論大不相同。下面是我的解釋。

“真實的幸福”理論有三個不足之處。首先，流行的“幸福”的主要內涵與愉快的心境密不可分。積極情緒是“幸福”的底層含義。有人中肯地批評道，“真實的幸福”理論武斷地、先發制人地重新定義了幸福，把投入和意義拖進來補充積極情緒。投入和意義都和我們的感受無關，雖然我們可能渴望投入和意義，但它們不是，也永遠不可能是“幸福”含義的一部分。

“真實的幸福”理論的第二個不足之處是，對幸福的測量太過偏重于生活滿意度。“真實的幸福”理論中的幸福將生活滿意度作為黃金標準，具體測量方法是一個被廣泛研究過的自我報告量表，用1（非常糟糕）到10（非常理想）的分數來衡量人對生活的滿意度。積極心理學的目標也就成了提高人們的生活滿意度。然而，事實證明，人們對生活的滿意程度其實取決于回答問題的那一刻感覺有多好。對很多人來說，報告的生活滿意度主要取決于回答問題那一刻的心情（超過70%），以及對未來生活的預判（不到30%）。

因此，積極心理學過去的黃金標準過多地與情緒聯系在一起。古人對這種幸福的形式嗤之以鼻，認為它非常庸俗——這可能是正確的。不過，我否認情緒的特殊地位，并不是因為鄙夷，而是為了解放。如果幸福完全取決于情緒，那就是將全世界“低積極情緒”的那一半人推向了不幸福的地獄。盡管這一部分人缺乏快樂，但他們可能比快樂的人有更多的投入和人生意義。內向的人比外向的人更難以興高采烈，但是如果公共政策（我們將在最后一章詳細探究）以最大限度地提升情緒意義上的幸福為基礎，外向的人會比內向的人擁有更多的選票。該建馬戲團還是圖書館？如果只考慮能產生多少額外的幸福感，那就只能建馬戲團了。如果一種理論在關注積極情緒的同時，也在意投入和意義的提升，就更具有道德上的自由性，在制定公共政策方面也更為民主。事實證明，生活滿意度并不考慮我們的人生有多大意義，我們對工作和愛人有多投入。生活滿意度本質上衡量的只是愉快的情緒，因此，任何一種理論，只要目標比簡單的“幸福學”高出一籌，都不應將生活滿意度放在中心地位。

“真實的幸福”理論的第三個不足之處是積極情緒、投入和意義并沒有窮盡人們的終極追求。“終極追求”是一個操作短語，表示一個理論中的基本要素，人們不是為了其他任何理由而追求它。這就是塞尼亞所提出的質疑，她斷言許多人就是為了成就而追求成就。好的理論應該可以更完整地說明決定終極追求的要素。下面，我將介紹一套新的理論，它能夠解決以上三個問題。