一、從“反滿說”到“理學反動說”

首先看章太炎的“反滿說”。作為近代清學史首出范式，章太炎以清代皇權專制與學術思想的互動為切入點來縱論清代學術，但由于學術承繼及其作為近代“排滿革命”首倡者等原因，他對清學整體性關注缺失，表現為對清代理學及除江南以外的其他地域學術嚴重忽視，“清世理學之言，竭而無余華，多忌，故歌詩文史楛；愚民，故經世先王之志衰。家有智慧，大湊于說經，亦以紓死，而其術近工眇踔善矣！” 2

其實，在清代，理學的勢力還是深入人心并彌漫整個社會的。雖然與宋明時代大師輩出相比，清代理學思想性遜色不少，但作為意識形態(tài)，與專制皇權的休戚與共卻是其他學術形態(tài)無法比擬的。“清代理學雖云衰歇，而程朱一派之潛勢力，實未嘗一日衰也。夫村塾蒙師，幾無一不知有程朱章句集注者矣。” 3清代歷朝皇帝不斷頒發(fā)諭旨，明令書院私塾昌明正學，“一以程、朱為歸”。直到晚清，同治元年頒布的諭旨中，還飭令“各教官分日于該處城鄉(xiāng)市鎮(zhèn)，設立公所，宣講《圣諭》，務使愚頑感化，經正民興，正學昌明，人才蔚起” 4。反倒是被現代人推崇為清學之主流的考據學，由于瑣碎、脫離實際等弊端，在社會上發(fā)展困難重重，“蓋漢學之詞舉世視為無用，舍閉關卻掃外，其學僅足以授徒。若校勘金石，足以備公卿之役，而不足以備公卿之歡。……欲得帝王之尊，必先偽托宋學以自固。故治宋學者，上之可以備公卿，下之可以得崇銜”5。

正是由于對清代理學的忽視，章太炎建構的清學史是以江南考據學（具體來說就是吳、皖二派）為中心的描述，因而對于清學不同地域時空的差異在不同地域出現的不同學術范型，缺乏應有的認識。最終，由于剔除了清代理學及對各地域學術范型差異缺乏考慮，章太炎所建構的清學史不是全體清代學派之歷史，而只是考據學發(fā)展的歷史，雖然其中也有其他學派之學者，但都是被否定的，都是凝固的，他們在章太炎建構的清學史中是沒有歷史的。所以，在明清之際的儒學變革運動中，面對著同樣殘破的境遇及民族壓迫，為什么江南儒學、華北儒學、關中儒學卻呈現出不同的發(fā)展路徑，以致清帝國版圖內出現了不同的學術景象？6這無疑是章太炎建構的清學史文本無法回答的。7

再看梁啟超、胡適所建構的“理學反動說”。作為近代以來影響最大的清學史范式，“理學反動說”的局限在于：第一，徑直把清學濃縮為清代考據學，以對清代考據學之判斷代替對整體清學之判斷及由此導致的絕對化；第二，研究方法上過多錯位的比附，特別是胡適對考據學與科學的比附，陷入西歐中心論的窠臼。

一般來說，任何整體結論的得出必須建立在對整體事實綜合考察的基礎之上。但綜觀20世紀清學史研究，往往宏大的結論就是建立在幾個簡單事實的考察之上。“理學反動說”更是如此。梁啟超認為“清學之出發(fā)點，在對于宋明理學一大反動”，具體來說就是晚明時代，陽明學“極盛而敝之后，學者習于‘束書不觀，游談無根’，理學家不復能系社會之信仰” 8。晚明情況果真如此？恐不盡然。

首先，說晚明時代陽明學盛極而衰就是不準確的。在江浙地區(qū)，由于王陽明死后門戶分裂，整體實力確實有所弱化，但這也僅僅是在江浙地區(qū)，而此時其他地區(qū)就不是如此，如華北和西北關中地區(qū)。也正是陽明學向這些地區(qū)的擴散，在明清之際出現了像鹿伯順、孫奇逢、李颙等北方王學重鎮(zhèn)。特別是孫奇逢和李颙，正是在王學基礎上，重建北學和關學體系而成為清代北方學術的兩大宗。所以，籠統說陽明學在晚明就盛極而衰，恐不準確。

其次，說陽明學導致晚明學者們“無事袖手談心性，臨危一死報君王”更是嚴重誤讀。明朝滅亡是各種矛盾綜合爆發(fā)之結果，雖與士人有關，但也不能全部推到他們頭上。大廈將傾，一木安能持之？如果全部是士人的錯誤，那么宋、元、清等各朝，士人沒有“無事袖手談心性”還是照樣滅亡，又如何解釋？況且，這樣評論晚明學者更是以偏概全。像晚明流行于河南河北以李三才、趙南星、孫承宗、鹿善繼、范景文及孫奇逢為代表的“燕南王學”集團就力避空談心性而主張躬行實踐 9，但還不是被清軍首先攻破？

再者，說晚明理學家不復能系社會之信仰，更是不知從何說起。晚明理學家對當時的社會道德的維系是有目共睹的，比如孫奇逢和李颙，他們之所以成為清代北學和關學的開山，關鍵并不在于學問如何玄妙高深，而在他們高尚的情操和巨大的人格力量。《清史稿》本傳說他們凡是“有問學者，隨其高下淺深，必開以性之所近，使自力于庸行。上自公卿大夫，下及野人、牧豎、武夫、悍卒，壹以誠意接之”。甚至那些遠在千里，跨州隔省的人，風聞其義，偶一相接，也會身受感召深服其學。難道這樣還不能系社會之信仰？

所以，梁啟超所謂的晚明理學的腐敗情況更多只是存在于江南地區(qū)，就是在江南地區(qū)，也只是像王艮、王畿、李贄這樣的左派王學，但他們當時就被社會視為反面，且旋生旋滅，實力有限，以他們的表現來概括整個晚明時代，無疑是“只見樹木不見森林”。

同時，說清學是因為反理學而來由此把清學等同于考據學也是不準確的。完整意義上的清學是一個集考據學、理學、西學于一體的綜合性體系，它不可能都是因為反對理學而產生的，如果都是反理學而來，那怎么在整個清代，理學還是彌漫于整個社會？實際上，由于各地域時空的差異，各種學術在各地域的力量也甚為不同，如流行于清代北方的夏峰北學，它們不但不反對理學，反而在宗師孫奇逢的引導下以回歸、重釋孔孟經典來會通理學各派。

正是由于梁啟超、胡適所建構的“理學反動說”之局限，很多時候就難以自圓其說10。但他們畢竟是近代的知識人，在進退維谷之際，他們更自覺不自覺地熱衷于利用西方的知識資源以擺脫困境。在此，較之于梁啟超，胡適走得更遠。他頗為自負地認為他是第一個發(fā)現了乾嘉學者用于校勘和整理古籍的技巧與西方科學方法相通，即所謂“中國舊有的學術，只有清代的樸學確有科學的精神”，“顧炎武、閻若璩的方法，同葛利略（Galileo）、牛敦（Newton）的方法，是一樣的：他們都能把他們的學說建筑在證據之上。戴震、錢大昕的方法，同達爾文（Darwin）、柏司德（Pasteur）的方法，也是一樣的”。 11但問題也就是在他稱頌清代考據學者的多篇文章中，把考據的方法與“科學的方法”畫等號，“一時間‘拿證據來’的口號滿天飛，‘科學方法’一轉而為‘考據學’，再轉而為‘清儒家法’”12。不但清學成為“科學方法的試驗場”，連“墨子也成科學大家，孟子也會講民權主義，中國思想史簡直要成為不可解的神跡了”13。這難道不是一味地比附造成的？