人的一切行為都是為了利益的獲取

每個人都不斷努力為自己所能支配的資本找到最有利的用途。當然，他所考慮的是自身的利益。但是，他對自身利益的關注自然會，或者說必然會使他青睞最利于社會的用途。這就像“有一只無形的手”在引導著他，去盡力達到一個他并不想要達到的目的。

——亞當·斯密

長期以來，人們對于經濟學存在著一些誤解，以為這是一門枯燥無趣、晦澀難懂的學科，并將貨幣視為經濟學的主題。實際上，經濟學真正的主題內容是理性，其隱而不彰的深刻內涵是人們理性地采取行動的事實。盡管經濟學的假設有多個，但最為根本的只有一個—理性經濟人假設。

理性經濟人假設認為，人具有完全的理性，在給定約束下追求自己利益的最大化。這一理論源于英國經濟學家亞當·斯密在《國富論》中的一段話：“我們每天所需要的食物和飲料，不是出在屠戶、釀酒家和面包師的恩惠，而是出于他們自利的打算。我們不說喚起他們利他心的話，而說喚起他們利己心的話，我們不說我們自己的需要，而說對他們有好處。”

理性經濟人的含義強調了兩個關鍵點：

其一，自利，即追求個人利益最大化；

其二，理性，即人會審時度勢地判斷，做出有利于實現自身利益最大化的選擇。

舉個最簡單的例子：在沒有任何限制的條件下，人們出于利己的目的，可能會無條件地向大自然索取而不思回報。例如，想要用木材就隨意地砍伐樹木，直到砍完地球上的最后一棵樹。但人類有這樣做嗎？沒有。因為人類知道，如果把地球上所有的樹木都砍伐了，人類自身也就毀滅了，這是一個生物鏈的問題。所以，人類選擇保護森林，甚至退耕還林。

在經濟學家眼里，這樣的行為不被認為是“善”，只是出于利己的目的所做的選擇。因為理性經濟人是自利的，始終以自身利益的最大化作為自己的追求。當一個人在經濟活動中面臨多個不同的選擇機會時，他總是傾向于選擇能夠給自己帶來更大經濟利益的那個機會。

倘若不了解理性經濟人假設，在報紙上看到“1美元出售寶馬車”的廣告時，你一定會認為這是一個玩笑。事實上，這樣的情況在現實中是有可能發生的。

紐約的一位婦人，就曾在多家報紙上刊登過“1美元出售寶馬車”的廣告，多數人都覺得是無稽之談，也就沒有理會。只有一位剛畢業的大學生約翰，帶著試探性的心理聯系了賣寶馬車的婦人，結果撿到了便宜。

婦人告訴約翰，她的丈夫去世了，所有的遺產都是她的，唯獨那輛寶馬車屬于他的情婦。根據丈夫的遺囑，這輛車要被拍賣，所得款項歸他的情婦所有。婦人當然不愿意讓丈夫的情婦獲得大筆的遺產，所以就選擇了1美元出售那輛寶馬車。

無論一個人的行為是成功地為個體帶來正的經濟利益的流入，還是帶來負的經濟利益的損耗，在做出決策的時候，他都是理性經濟人?？赡苡腥藭岢鲆蓡枺喝绻巳硕际抢硇越洕?，都是理性且自利的，那會不會影響社會秩序呢？

對于這一問題，亞當·斯密給出的回答是：“他追求自己的利益，往往使他能比在真正處于本意的情況下更有效地促進社會的利益?！睋Q而言之，如果人人都是理性經濟人，就如同被一只看不見的手牽引著，更能在客觀上維護社會的秩序。

知名連鎖企業沃爾瑪，之所以能做到全球零售商第一，其秘訣就是賣得比別家便宜。在同等質量的前提下，低價會對消費者產生更大的吸引力，因為從沃爾瑪買東西能省錢，消費者實現了自身利益最大化。

對于沃爾瑪公司來說，它創辦企業的初衷當然不是為了給消費者省錢，而是為自己的股東賺錢，為了實現企業利益的最大化。如果它想要自己發展得更好，就得跟其他同類企業競爭，就要物美價更廉。于是，沃爾瑪就不期然地促進了原本并沒有打算增進的消費者利益。

作為蕓蕓眾生中的平凡人，經濟人假設同樣能在生活層面帶給我們一些啟示，比如利用這一理論分析他人行為的真正動機，運用利己心來說服別人；提醒我們克制內心的不理性因素，用理性、邏輯來分析現實問題和現象，做出對自己最有利的選擇。

掩耳盜鈴的小偷是理性經濟人嗎

在經濟學中，所有人都被假設為理性經濟人，這一假設是經濟學的根基。如果沒有這種假設，我們就無法認識經濟規律，更不可能制定出切實可行的經濟政策。然而，理性經濟人終究只是一種人性假設，在現實生活中，人不可能時時處處以經濟人的視角觀察世界。

《呂氏春秋·自知》里有一則掩耳盜鈴的故事，想必大家已耳熟能詳：

春秋時候，晉國世家趙氏滅掉了范氏，有人想趁機到范氏家偷點東西。進門后，看到院子里吊著一口做工精良的大鐘，就想把它搬回自己家去。鐘又大又重，并不好搬，小偷思量了一番，決定把鐘敲碎，再一塊一塊地搬回家。

小偷找來一把大錘子，拼命地向鐘砸去，結果“咣”的一聲巨響，把他嚇了一跳。小偷慌了，擔心別人聽到鐘聲后發現他，就張開雙臂撲到鐘上，試圖捂住鐘聲?？社娐曉趺次娴米∧兀看箸姲l出的聲響再次傳向遠方。

小偷越聽越害怕，不由自主地捂住了自己的耳朵。嘿，鐘聲竟然變小了！小偷很高興，趕緊找來兩個布團，把耳朵堵住，心想：這回誰也聽不見鐘聲了！接著，他就開始肆意地砸鐘，巨大的聲響傳到四面八方，人們聽到動靜后蜂擁而至，把小偷抓了個現行。

讀書時學習這篇文章，領悟的深意大都是不要自欺欺人。實際上，如果從經濟學角度去看，小偷雖然愚笨到令人發笑，但他也是一個理性經濟人。

為什么這樣說呢？首先，小偷想把大鐘偷回家，這是為了讓自己獲得利益，但由于鐘太大，他做出了把鐘砸碎的決策；接著，小偷發現砸鐘的響聲太大，為了阻止鐘聲散播，避免自己被發現（同樣是為自身利益考慮），他又選擇堵住自己的耳朵。在整個偷鐘的過程中，小偷始終都在尋求自身利益最大化，其所作所為也是在特定資源環境下“理性選擇”的結果。

既然小偷是一個理性經濟人，為什么大家并不覺得他精明，反而嘲笑他愚笨呢？

這就涉及了經濟學中的“有限理性人”假設的概念。

20世紀50年代之后，人們認識到建立在“理性經濟人”假設之上的完全理性決策理論只是一種理想模式，不能夠指導實際中的決策。美國管理學家、社會科學家、決策理論學派的代表人物赫伯特·西蒙，在1947年出版的《管理行為》中對“完全理性的經濟人”假設提出了質疑：“單獨一個人的行為，不可能達到任何較高程度的理性。由于他所必須尋找的備選方案如此紛繁，他為評價這些方案所需的信息如此之多，因此即便近似的客觀理性，也令人難以置信。”

赫伯特·西蒙認為，要實現完全理性，必須符合以下三個條件：

條件一：每一個人做決策時必須了解影響決策的每一個因素。

條件二：每一個人做決策時必須能夠全完估計到每一種可能的結果以及發生的概率。

條件三：每一個人都有能力對每一種結果的偏好程度進行排序。

誰能保證在現實生活中做每一個決策時，都可以達到上述的三個條件呢？怕是無人能及。所以，完全理性的經濟人在現實中是不存在的。絕大多數情況下，人不可能獲得與決策相關的所有信息，且人的大腦思維能力也是有限的，任何人在一般條件下都只能擁有“有限理性”，在決策時只能追求“滿意”保準，而不是追求“最優”標準。

西蒙告訴我們，現實中作為管理者或決策者的人，是介于完全理性和非理性之間的“有限理性”的“管理人”，其價值取向和目標往往是多元的，不僅受到多方面因素的制約，還處于變動之中，甚至彼此矛盾的狀態；“管理人”的知識、信息、經驗及能力也是有限的。因此，在實際決策中，“管理人”會因個人偏好而導致決策方案存在差異，會因大量隨機性因素的干擾而導致結果的不確定性，且可能會基于個人的過往經驗、習慣等做出感性的抉擇。

任何人都不可能是完全理性的經濟人，其在現實生活中的各種經濟行為必然會受到各種“非理性”的影響。認識到這一事實，我們就可以理解許多與傳統經濟學原理相悖的生活現象了。比如，按照傳統的經濟學原理，理性的人不會冒著風雪去看球賽，可實際情況并不是這樣，如果早就買了票，很多人都愿意冒著風雪去看球賽；再如，普通消費者都知道及時止損的重要性，可大部分股民卻會猶豫不決、拖延決策，甚至選擇在“低位”追加投資以求攤平成本，結果深套其中無力逃脫。

所以，人不是完全理性的，也不是完全不理性的，認識到人是有限理性的事實，有助于我們更好地認識自己、認識他人、認識紛繁復雜的生活百態。傳統經濟學把人假設為完全理性的經濟人，也是希望借助這個理想目標，讓每個人都能以較少的代價去無限地靠近它。

理性經濟人求利，但不是“自私鬼”

孔子云：“君子喻于義，小人喻于利?！?

這句話的意思是說，想知道一個人是君子還是小人，最簡單的辦法就是看看他對義利的態度：君子求義而舍利，甚至在必要的時刻會選擇舍生取義。歷經千年的流傳，重情重義也成了中國人頌揚的傳統美德，而見利忘義之舉則為人所不齒。

當重義輕利的美好傳統道德與追求利益最大化理性經濟人假設相遇時，就產生了“沖突”：在道德的世界里，人有君子與小人之分；在經濟學的世界里，所有人都追求自己利益最大化，即便是義舉，初衷依然是利己。那么，這是不是意味著，理性經濟人就是精于算計、唯利是圖的“自私鬼”呢？

答案是否定的！理性經濟人雖然是自利的，但自利并不等于自私。

首先，理性經濟人的理性，與智力沒有關系，所以并不存在運籌帷幄、精于算計之說。絕大多數人就是蕓蕓眾生中的一員，不具備經濟學家或數學家的專業素養，只有簡單的計算技能和分析水平，更有甚者文化程度很低，但不能說他們是非理性的。在生活中進行決策時，他們也會從自身利益最大化的角度出發，去思慮和考量該怎樣抉擇。

其次，理性經濟人的行為動機是趨利避害，可這里的“利”與“害”是廣義上的，并不局限于金錢之利。理性經濟人的決策原則是利益最大化或損失最小化，考慮的是綜合的“利”與“害”，而不是單項的利害分析。

某人在面對親情和金錢的抉擇時，毅然地選擇了親情，因為在他看來“留親情棄金錢”比“留金錢棄親情”具有更大的利益，所以這樣的選擇仍然是理性的。如果把理性經濟人誤解為只追求金錢之利的貨幣崇拜者，那是因為沒有認識到，每個人都有自己對某一事物的價值判斷。個人利益的衡量，也不僅僅是貨幣收入等純經濟利益，還包括名譽、地位、尊重等許多不能用純經濟尺度來衡量的利益。

理性經濟人在尋求利益最大化的過程中，仍然保持著理性的狀態，絕不會為了一己私利而罔顧所有。他們知道，過分的自私自利不僅無法為自己爭取利益最大化，還可能會因失信和欺詐影響聲譽，損害自身的長遠利益。

真正的理性經濟人不是只想自己攫取利益而不管他人死活的“自私鬼”，不信你看——所有商人都想實現利潤最大化，但絕大多數商人都堅持“誠信為本”的宗旨，那些少數唯利是圖、違背誠信道義的商人，最終的結果就是玩火自焚，被市場和客戶狠狠地拋棄。

在經濟學的世界里，每個理性經濟人的行為都是為了自己，但每個理性經濟人也都知道該做什么樣的事，以及怎么樣做事，才能夠有利于自己。所以，把理性經濟人等同于徹頭徹尾的“自私鬼”是錯誤的，他們完全可以在尋求自利的過程中保持一顆善良的心，就如同現實中的你我他。

人人都利他，換不來美好人間

理性經濟人是自利的，但自利不是自私，更不是以損害他人利益為前提，來增進自己的收益。通常情況下，理性經濟人會選擇增進雙方的利益，因為這樣的關系更容易持久，有助于獲得長遠的利益。至于損人利己的行為，多半都是一錘子買賣，畢竟誰也沒有比誰傻多少。

既然自利而不自私的選擇可以換得相對長久的互惠關系，如果再往后“退一步”，人人都從利他的角度思考問題和行事，世界會不會變得更美好呢？那又會是一個怎樣的景象呢？

清代小說家李汝珍在《鏡花緣》里杜撰了一個“君子國”，描繪的就是一個人人利他的世界。在這個君子國里，每個人都是大公無私的，沒有半點私心。君子國和現實世界一樣，都存在交易行為，最大的差別在于：賣者想少要錢，買者想多給錢。

下面的這番對話，就是發生在君子國中的一幕場景——

買者：“我買你的東西所付的錢已經很少了，你卻還說多，這是違心的說辭?！?

賣者：“我的貨既不新鮮，又很普通，不如別家的好。我收你付價的一半，已經很過分了，怎么能收你全價呢？”

買者：“我有識別出好貨的能力，這樣好的貨物只收半價，對你太不公平了?！?

賣者：“如果你真想買，就按照前價減半，這樣最公平。如果你還說價格低，就到其他商家那看看吧，看還能不能買到比我這兒更貴的貨物。”

兩人爭執了半天，沒有爭出所以然。買者付了全價，拿了一半的貨物，準備轉身離去。賣主連忙攔住他，死活不讓他走，路人前來圍觀，聽聞原委后，紛紛指責買者“欺人不公”。最后，買者拗不過眾人，只好拿了一半上等貨和一半下等貨，方才離開。

人人利他的世界，就如上面所描繪的那般，你覺得美好嗎？

1720年，荷蘭醫生曼德維爾出版了一本備受爭議的作品，書名叫作《蜜蜂的寓言》。他將人類社會比喻成一個蜂巢，在這個蜜蜂的國度里，每只蜜蜂都在近乎瘋狂地追求自己的利益，虛榮、偽善、欺詐、享樂、嫉妒等惡德呈現在每只蜜蜂的身上，可令人驚異的是，當每只蜜蜂在瘋狂地追逐自己的利益時，整個蜂巢呈現出了一片繁榮的景象。后來，邪惡的蜜蜂覺醒了，向天神祈禱把它們變得善良、誠實、正直。天神成全了它們，讓蜂巢變得全無欺詐，可是接下來發生的一幕，卻不如預料中那么理想，一磅貶值為一文，原本繁華的蜜蜂國度陷入了一片蕭條之中。曼德維爾透過這部作品，想要表達的核心觀點是，私欲的“惡花”結出的是公共利益的善果，這一觀點后來被稱為“曼德維爾悖論”。

毫不利己專門利人，固然是一個美好的愿望，從動機上看也是高尚的，但這并非世界的本質，也不符合人性。也許你會問：怎樣才能保證每個人在利己的同時，又不損害他人的利益呢？或者說，在增進個人利益的同時，也增進他人的利益？

其實，亞當·斯密在《國富論》中已經告訴了我們答案：“每個人都不想增進他人的利益，僅僅知道自己的利益，僅僅從自己的利益出發行事。但是，當他這么做時，有一只看不見的手，引導著他在追求自己利益的過程中，不期然地實現了他人或公眾的利益，雖然這不是他的本意?！?

亞當·斯密說的那只“看不見的手”，指的就是市場。市場的本質，就是個人以及個人在自利心理誘導下的選擇行為。人在主觀上是利己，但在客觀上卻必須利他，因為從自己的利益出發去行事，要比從他人的利益出發去行事，結果對他人更好。

那么，利他的道德原則在什么情況下才是必要的呢？當人與人處于不對稱的地位時，如強者與弱者，正常處境中的人與陷入危難處境中的人，前者向后者伸出援助之手，獻出一分愛心，才能使得社會福利有效增長，讓社會更協調地發展。

沒有稀缺性，一切終將走向毀滅

《晏子春秋》里記載過一個“二桃殺三士”的故事：春秋時期，齊景公手下有三名得力的大將，分別是公孫接、田開疆和古冶子，他們都曾為齊景公立下過赫赫戰功。這三個人自恃勇猛，連齊景公也不放在眼里。晏子向齊景公進言，建議把這三個人鏟除，避免留下禍患。齊景公也正有此意，只是這三人十分勇猛，又立下過汗馬功勞，讓他不知如何是好？

晏子說，應對這三人要巧斗。他向齊景公建議，賜給他們三人兩個桃子，讓他們分吃，只賞賜給最有功勞的人。結果，拿到桃子后，三員大將開始爭奪，競相陳述自己對國家的功勞。最后，三人中只有兩個人得到桃子，另外一個羞愧自殺。得到桃子的兩個人，見同伴因自己而死，也羞愧自殺了。

看到這樣的結局，不少人都覺得難以理解：看到同伴自殺，自己就要自殺嗎？

分析一項事物時，一定要考慮大環境。春秋時代的人很重視義氣，在那樣的社會意識之下，見到同伴因自己自殺，繼而羞愧得無地自容并以自殺了斷，也在情理之中。當然，這不是我們要討論的重點，真正值得思考的是晏子的計策：為什么兩個桃子能殺死三大將士呢？

其實，晏子是利用了經濟學上的稀缺性！換句話說，殺死三個將士的并不是桃子，而是稀缺性！三個將士因為稀缺的資源（桃子）而展開了爭奪，一步步地釀成了自殺身亡的結局。

經濟學是什么？簡單解釋，就是研究一個社會如何利用稀缺的資源以生產有價值的物品或提供有價值的勞務，并將它們在不同的人中間進行分配的一門學問。請注意，這里隱含著一個前提：資源是稀缺的、有限的，這是經濟學的另一個基本假設，也是經濟學的精髓之一。

沒有稀缺性，就沒有經濟學。倘若資源是無窮無盡的，任何東西都不存在稀有和緊缺的狀態，人們想要什么就有什么，就不需要經濟學來研究怎樣對資源進行合理有效的配置了。正因為資源是稀缺的、有限的，才會引起競爭與合作。競爭的本質，其實就是爭奪對稀有資源的控制；合作的本質，就是與他人共同利用稀缺資源，攜手朝著共同的目標努力，爭取以有限的資源生產出更多的產品，這也是解決資源稀缺性的一個重要途徑。

經濟學中的稀缺性，可以解釋生活中的許多現象，有些現象可能在我們今天看來是不可思議的，但用稀缺性來解釋卻是合情合理的。

假設你面前擺著一只金碗和一只鋁碗，可以任選其一帶回家，你會怎么選？這個問題簡直不需要思考，當然是選擇金碗了！因為黃金的價格比鋁貴，且還可以保值！沒錯，這是我們現代人在今天所做的選擇，如果這件事發生在一百多年以前，情況卻剛好相反，人們一定會毫不猶豫地選擇鋁碗！

你可能不敢相信，當年法國皇帝拿破侖三世為了彰顯自己的富有與尊貴，命令官員為自己制造一頂鋁王冠。他戴上這頂鋁王冠，神氣十足地接受百官的朝拜，并大擺筵席。宴會上，只有拿破侖三世使用一套鋁制的餐具，而其他的官員使用的都是黃金或白銀所制的餐具。

為什么在一百多年前，鋁會奪得世界最貴金屬的頭銜呢？

答案依舊是稀缺性！鋁是地殼中含量最豐富的金屬元素，僅次于氧和硅，是鐵含量的1.5倍。我們腳下的土地，隨意地抓一把，可能就有不少鋁的化合物。但是，鋁的化學性質十分活潑，一般的還原劑很難將其還原，所以冶煉鋁是一件極其困難的事。1885年，全世界的鋁產量也只有500千克，且都集中在法國。如此稀有罕見的金屬鋁，自然就比其他金屬要貴了。

從鋁被發現到制成純鋁，共經過了一百多年的時間。直到1884年，美國奧伯林學院化學系的一位名叫查爾斯·馬丁·霍爾的青年，發明了電解制鋁法，才解決了這一難題。半個世紀后，全世界的產鋁量達到了4億磅，鋁不再是稀缺品，價格也就便宜了。

稀缺性對社會和人類生活有著重要的影響，倘若資源不是稀缺的，自然界就不會有優勝劣汰，不會有弱肉強食。至于我們，既不需要工作，也不需要買房購車，更不需要考慮衣食住行，因為一切資源都是富足的。試問：這樣的社會還有活力嗎？我們的生活還有樂趣嗎？這樣的世界不過是一潭死水，終將走向毀滅。

相比人的無盡欲望，資源永遠不足

理性經濟人假設表明，人都是利己的，總想要更多的東西。隨著社會的發展和生活條件的進步，這種需要還會不斷地增長。馬斯洛的需求層次理論，對人類的需要進行了深刻的詮釋，從最基本的生理需要，到安全需要、社交需要，再到尊重需要、自我實現的需要。欲望是沒有盡頭的，除非生命終止。

有了欲望，就得想辦法滿足，經濟學把滿足人類欲望的一切要素或條件稱之為資源。相比人類欲望的無限性而言，資源總是顯得不夠，這就是經濟學上講的稀缺。在任何一個節點上，資源的供給和人們的需要都是矛盾的，但也正因為有了這種矛盾，才誕生了經濟學。如果人類所需的資源取之不盡、用之不竭，就沒有人會考慮成本和節約了。

生活中的每一個人都面臨著稀缺的困擾：對貧困者來說，金錢是稀缺的；對企業家來說，金錢不是稀缺的，但時間資源卻是稀缺的。不僅是個人，社會和國家也同樣面臨稀缺的問題，即便是很富裕的國家，依然想要變得更安全、更強大。

欲望無處不在，還趨于無窮，可資源是稀缺的，滿足欲望的手段是有限的。在這樣的處境之下，人會體驗到痛苦就在所難免。與此同時，人們也會想辦法解決資源稀缺與欲望無盡之間的矛盾，盡可能地減少痛苦，實現快樂最大化。

那么，這一矛盾究竟該怎樣協調呢？

我們知道，要滿足欲望就得生產，比如要滿足吃的欲望，就得生產糧食。然而，資源是稀缺的，注定不可能什么都生產，在同一塊土地上，已經種植了土豆，就不適宜同時種玉米。這就意味著，人類必須慎重思考，選擇生產什么，采取怎樣的方式生產，生產出來的東西要怎樣分配。以上這些問題結合起來，就構成了經濟學中的資源配置。解決了這些問題以后，我們就可以根據市場的需求來生產商品，在滿足市場需求的同時，又滿足了自己的需求，得到了自己想要的東西，自然也就獲得了快樂。

這也提醒我們，在稀缺的資源約束下，一定要選擇做正確的事，并學會正確地做事。這樣才能夠相對地減少資源稀缺性，有效地提高生產力。同時，我們也要學會讓欲望更好與資源條件相配合，適當地管理和控制欲望。畢竟，欲望這個東西是沒有盡頭的，也不可能有完全滿足的那一天。如果任由欲望肆意擴展，資源稀缺性的問題不僅得不到解決，人類還會因爭奪資源而引發各種戰爭，待到那時，幸福和效用就成了無稽之談。

貪婪的人與“豬”沒有區別

明代教育家劉元卿在《賢奕編》中撰寫了一則有趣的寓言故事，名為“王婆釀酒”：

婦人王婆靠釀酒維持生計，有一位道士經常到她的酒館借宿，前前后后喝了幾百壺酒，卻分文未付。對此，王婆也沒有計較。一天，道士對王婆說：“我喝了你這么多酒也沒錢付，就給你挖一口井吧！”沒想到，這口井被挖好后，涌出來的不是水，而是上好的酒！

有了這口井，王婆發了大財。不久后，道士又來到王婆的酒館，問她酒可好？王婆說：“酒倒是好，只是沒有用來喂豬的酒糟。”道士聽后，笑著在墻上題了一首打油詩：“天高不算高，人心第一高。井水做酒賣，還道無酒糟?！?

寫完之后，道士就走了。自此以后，這口井再也不出酒了。

讀完之后，是不是覺得有點似曾相識？有沒有想起普希金撰寫的童話故事《漁夫與金魚》？不同時代、不同國度的人，借助不同的故事，表達的寓意如出一轍。這也暗示了一個事實，故事中的現象在生活中普遍地存在著。

經濟學承認利己是人的本性，人類的一切行為都是為了實現個人利益最大化。人的需求是多種多樣的，在較低層次的欲望得到滿足或基本滿足后，就會產生新的或更高層次的欲望。這種欲望是無窮無盡的，且有些欲望還可能反復出現。正是因為欲望的這一無限性，促使著人們不停地去追求滿足。從這一層面上說，欲望推動著社會的進步與人類的發展。如果人人都沒有欲望、沒有滿足欲望的追求，社會也將從止步不前逐漸走向衰退。

利己是人的本性無可辯駁，欲望的無限性也是真實的，那么利己之心與無窮的欲望會不會成為萬惡之源呢？如若不然，為什么傳統倫理一直強調“存天理，滅人欲”？

亞當·斯密在《國富論》中確實承認了利己是人的本性，但他在另一本知名著作《道德情操論》中，強調人除了利己之外，還有另一種本性，他說：“盡管人具有自私自利的本性，但是一個人在與他人相處時，也還存在另外一種本性：這些本性使他關心別人的命運，把別人的幸?？闯墒亲约旱氖虑椋@種本性就是憐憫或同情?！?

透過這番話不難感受到，亞當·斯密想告訴我們：人確有自利的本性，但所有對財富、權力和名聲的追求，其目的是為了得到他人的愛和認同，這是獨立于個人功利欲望的。若每一個利己之人在社會中都能夠控制自己的私欲和行為，完全可以構建一個有道德的社會。

那么，究竟什么才是萬惡之源呢？

真正的罪魁是貪婪！乍一看，貪婪和欲望長得差不多，都是無限的。但，兩者有本質的區別！馬斯洛的需求層次理論告訴我們，人由欲望產生的需求從低至高分為五個層次：生理、安全、社交、尊重、自我實現。正常情況下，一個層次的欲望滿足了，又會產生新的欲望，如：當我們滿足了吃飽穿暖的生理需求后，會尋求比它高一層次的安全需要，如生活穩定、免于災難、未來有保障等；當這一層需求得到滿足后，還會產生社交需要，渴望擁有歸屬和愛……人的正常欲望會隨著自身能力的提高而產生，唯有最高層次的自我實現是沒有止境的。欲望是人正當的要求，而追求無法實現的欲望，就成了貪婪。

有一句話你肯定聽過：貪心不足蛇吞象。其實，這句話源自“人心不足蛇吞象”的傳說：一個窮人救了一條蛇，蛇為了報恩就讓窮人提出要求，并滿足他的愿望。這個人一開始只想要簡單的衣食，蛇都滿足了他的欲望。后來，窮人起了貪心，想要做官，蛇也滿足了他，直至他做到宰相的位置。沒想到，他還是不滿足，竟然想要當皇帝。蛇終于明白，人的貪心是沒有止境的，就一口把這個人吞掉了。

人的欲望不加以克制，很容易變成貪婪。亞當·斯密多次強調二者的區別，也是因為看到了這種可能性。當一個人滿足了基本生活后，想要買一輛車，他會為了實現這個目標而努力工作，這是正當的欲望，也是有利于社會的；當一個人溫飽的需求還未解決時，卻惦記著一夜暴富，他就很難一步一個腳印地勤奮工作，而可能選擇歪門邪道，這就是貪婪。

至此，不知道你是否完全理解了欲望與貪婪的區別？記得宮崎駿的電影《千與千尋》一開場就透過“吃東西”的情節傳遞出這一深意：吃是人的正常欲望，可若像千尋的父母那樣，看到美食后不管不顧、肆無忌憚，誤吃了不是人吃的東西，結果就會變成豬，忘記自己以前是人類，最后被宰殺掉！貪婪的人，終會因為自己的行為被自然反噬。