第二篇：改過之法
若要獲福遠禍，且不論行善，先須改過，改過須發三種心，第一，要發恥心，第二，要發畏心，第三，還需發勇心。
恥心：要這樣想，古之圣賢和我們同為丈夫，他何以百世為師，我何以就一身瓦裂，不得善終，耽染于庸俗的快樂，私底下做出種種不義的行徑，還以為神不知鬼不覺，渾渾噩噩，傲然無愧，那就日益淪為禽獸而不自知了，世之可羞可恥著，莫大于此。孟子曰：“恥之于人大矣，以其得之則圣賢，失之則禽獸耳。”這是改過的真正訣竅啊。
畏心：天地在上，鬼神難欺，我們的過錯雖然是在隱秘處，但天地鬼神看得清清楚楚，重則降之百災，輕則損其現福，我們怎么可以不畏懼呢？就是在私室獨居之地犯了過錯，即使掩飾得隱秘，遮蓋得巧妙，其實肝肺早露，終難自欺，一旦被人看破，一文不值，想想這些，怎么能夠不常常生出敬畏之心，恭敬之心呢？
勇心：只要我們一息尚存，彌天罪過，猶可悔改，古人常有這樣的例子，一生作惡多端，而能臨死悔悟，發一善念，終于得以善終，所謂一念猛厲，足以滌百年之惡啊！譬如千年幽谷，一燈才照，則千年黑暗俱除，所以過錯不論久近，惟以能改為貴啊，人不能改過，多是由于因循退縮，我們應當奮然振作，不要遲疑，不煩等待，小的過錯如芒刺在肉，速與抉剔，大的過錯如毒蛇嚙指，速與斬除，切不可有絲毫凝滯，雷厲而風行，萬物得以生發，這就是易經中風雷之所以為益的道理呀！
羞恥，畏懼，勇猛，人能具備這三種心，就會有過必改，如春冰遇日，何患不消啊。
改過也有速效之法，改過之法有從事上改的，從理上改的，從心上改的，功夫不同，效驗也有所差別。
禁行：比如前日殺生，今日不殺，前日嗔怒，今日不怒，這是從事改過的方法，這樣能夠強制于外，但要防止以后再犯卻很困難，因為事相雖改，病根仍在，東滅西生，終非徹底究竟之道。
明理：善改過者，未禁其行，先明其理，如罪過在殺生，就想一想，上天好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安呢？
我們再說這發怒，應當這樣想，人都有他的短處，對有短處的人，我們應該同情憐憫他，如果他不講道理來冒犯我，那是他的過錯，與我何干呢？
天下沒有自以為是的豪杰，也不會有怨恨別人的學問，行事不能如意，是因為自己的德行修的不夠好，還不能感動別人，倘若有人對我無禮，我就要反省，是不是自己對他不夠尊敬呢？能這樣看待事情，那么誹謗來時就能把它當成是對自己的磨礪而歡然受賜，何怒之有啊！若能做到聞謗不怒，雖饞言熏天，不過是舉火焚空，終將自息，聞謗而怒，雖巧心力辯，終將是春蠶作繭，自取束縛。其余種種過惡，皆當據理思之，此理既明，過將自止。
治心：改過，最重要的是從心而改，過有千端，唯心所造，我心不過，過從何生？求學之人，或好色，或好名，或好怒，種種過錯，不必逐類尋求，只要一心為善，正念現前，邪惡自然污染不上，就如太陽當空，魍魎潛消，過從心改，這可是精微獨到的真傳啊！就像斬除毒樹，直斷其根，最為簡潔，何必枝枝砍伐，葉葉采摘呢？
大抵改過的方法，以治心為最上，這樣可當下清凈，邪念才動，即已察覺，一經察覺，邪惡即無。吾輩身為凡流，過惡猬集，可回思往事，常若不見，真是心粗而眼翳呀！過錯深重在人們身上也是會有反應的，或是心神昏塞，轉頭即忘，或無事而常煩惱，或見君子而憤然沮喪，或聞正論反而不樂，或施惠于人，反遭怨恨，更有甚者，夜夢顛倒，妄言失智，這些現象都是作孽之相也，一旦有此征兆出現，即需警覺發奮，舍舊圖新，切莫自誤。
第三篇：積善之方
圣賢之道，唯誠與明，明者，智慧也，有了智慧就可以通達事和理，誠是真心，也就是佛家所說的本覺，清凈心，如果一個人能修得至善，一心清凈，那么為官可以造福百姓，做普通人也可以獨善其身啊，真正能與大利，修大福者，莫如提倡倫理因果，莫如施行圣賢教育，明了因果，護持正法，這是行善的第一等大事啊！若要深入的來講，則善又有種種不同，善有真，有假，有端，有曲，有陰陽，有是非，有半，有滿，有大小，有難易，這些都是要仔細分辨的呀！為善而不窮究道理，往往會自以為很有修行，卻不知是在做孽，那樣是妄費苦心，毫無益處的。
那到底何為善之真假呢？有益于人，是善，有益于己，是惡，有益于人，則打人罵人皆是善，有益于己，則敬人禮人皆是惡，是故人之行善，利人者公，公則為真，利己者私，私則為假，發自內心者真，因襲行跡者假，無為而為者真，有為而為者假。
何為善之端曲呢？純是一片濟世之心，則為端，茍有一毫媚世之心，即為曲，純是愛人之心則為端，有一毫憤世之心，既為屈，純是敬人之心，則為端，有一毫玩世之心，則為曲。
何為善之陰陽呢？凡行善而人皆知之，則為陽善，行善而不為人知，則為陰德，陰德，天報之，陽善，享世名，名，也是福，世之享盛名而實不符者，常有奇禍，人無過錯而橫被惡名者，子孫往往驟發，陰陽之間，為善的差別是很微妙的。
何為善之是非呢？魯國人曾被鄰國俘虜當奴隸，魯國如果有人出錢贖他們回國，按照魯國的法律，可以領取賞金，子貢富有，他出錢贖回人質后，卻拒絕領取賞金，孔子聽聞很不滿意，他說，子貢做錯了，君子之行要移風易俗，要引領大眾效仿，而不是為了自己稱心快意，子貢拒收賞金會使人以為做好事收賞金是恥辱的事，魯國富人少而窮人多，恐怕從此就不會有人去贖人了，相反，子路見人溺水冒險拯救，那人送他一頭牛以示感謝，子路欣然接受了，孔子聽了十分高興，說，從此魯國救助沉溺的人將多起來了。以世俗之見，子貢不受金為優，子路受牛為劣，然夫子卻夸贊子路，而批評子貢。從中，我們可以知道，人之為善，不論現行而論流弊，不論一時，而論久遠，不論一身，而論天下，往往現行雖善，然其身后影響卻足以害人，那么這就是似善而實非了，現行者似雖不善，可其影響卻足以濟人，那么則是非善而實是了。
何為半善，滿善呢？易經上說：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，書經上也說：商罪貫盈，如凝物于器，勤而積之則滿，懈而不積則不滿，這是關于滿半的一種說法。
從前有個女施主去寺廟里燒香拜佛，女施主衣著樸素，看上去十分貧苦，但還是把其口袋里僅有的兩文錢供奉給了菩薩，主持見狀，說要親自為這位女施主做迴向，后來這個姑娘進宮做了王妃，當她再次來到這個寺廟時，帶來了黃金萬兩供奉菩薩，這時王妃想讓主持為她做迴向，主持卻讓他的徒兒代勞，王妃不解，問：“為什么當初我只捐了兩文錢，您就親自為我做迴向，這次我捐黃金萬兩，您卻只讓您的徒弟為我做迴向呢？”主持答道：“女施主，當初的兩文錢，物雖薄，但施心甚真，非老僧親懴，不足報德，今日物雖厚，但施心不如前日之切，令人代懺足矣。”
這就是千金為半，二文為滿的道理。要之為善，而心不能黏著在為善的相上，就像是本分里應該做的一樣，不算一件特別的事情，這樣才會隨所成就，皆得圓滿。要是這心總是黏著于這為善的相上，你就是終身勤勵，也止于半善而已，比如以財物濟人，要內不見自己，外不見被施之人，中不見所施之物，這就是三輪體空，一心清凈，若能做到這樣，則一斗粟可種無邊之福，一文錢可消千劫之罪，如果說心里老是念著所行的善舉，那就是布施千萬兩黃金，福報也不會圓滿的。
何為善之大小？凡志在天下國家，則善雖少而大，茍在一身，善雖多亦小。
何為善之難易？有財有勢者，其立德皆易，易而不為，是為自暴，貧賤作福，最難，難而能為，是最可貴的。
第四篇：謙德之效
易經上說：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，所以六十四卦中，唯有“謙”這一卦，是六爻皆吉。
大凡天意要使人發達，未發其福，先開其慧，此慧一開，則浮者自實，肆者自斂。
舉頭三尺，決有神明，趨吉避兇，斷然由我。我們必須存心良善，制約惡行，一絲不得罪天地鬼神，又要虛心屈己，使天地鬼神時時憐我，方才會有受福之根基，那些驕傲自負的人，必不是器量遠大之士，即使一時發跡，也不會長久，只要稍有見識，都不忍自狹其量而自拒其福，更何況能謙虛則受教有地而取善無窮呀！
古語云：有志于功名者必得功名，有志于富貴者必得富貴，人之有志，如樹之有根，立定了這個志向，須得每一個念頭都要謙虛謹慎，遇到事情都要為別人著想，哪怕是象灰塵那么小的事情，也要使他人得到方便，長久修持，必能感動天地，孟子曾對齊宣王說：王之好樂者甚，齊其庶幾乎，獨樂樂，不如與人樂樂，孟子勸齊宣王要把一個人的快樂推廣開來，使得世人都快樂，求科考登第，求功成名就。也正是這樣，我們把求得的功名落實到經世致用上，由改造一己之命運，一家之命運，進而平國治天下，如是，圣人之道不遠，大同之世界，亦可待也。
一六零八年，了凡先生謝世，享年七十四歲。