一、立法初心:體現實現人的自由和全面發展

1894年1月3日,意大利人朱澤培·卡內帕請求恩格斯為《新紀元》周刊創刊號題詞,而且要求盡量用簡短的字句來表述未來的社會主義紀元的基本思想,以區別于偉大詩人但丁對舊紀元所作的“一些人統治,另一些人受苦難”的界定。恩格斯回復說:“我打算從馬克思的著作中給您找出一則您所期望的題詞。我認為,馬克思是當代唯一能夠和偉大的佛羅倫薩人(但丁)相提并論的社會主義者。但是,除了《共產黨宣言》中的下面這句話,我再也找不出合適的了:‘代替那存在著的階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。’” (2) 恩格斯對朱澤培·卡內帕的回復,清晰地表達了馬克思主義追求的根本價值目標——實現人的自由和全面發展。

談到什么是法律,馬克思有一句名言:“法典就是人民自由的圣經?！瘪R克思認為,“法律是肯定的、明確的、普遍的規范。在這些規范中自由獲得了一種與個人無關的、理論的、不取決于個別人的任性的存在”。 (3) 在這里,馬克思強調法律神圣,法律是表現人民的自由的規范,法律是實現人民的自由的保障。恩格斯在《大陸上社會改革運動的進展》中指出:“真正的自由和真正的平等只有在共產主義制度下才可能實現;而這樣的制度是正義所要求的?！?(4) 馬克思主義清晰地告訴我們,立法初心,就是保障人的自由,保障社會的正義,實現人的自由和全面發展。

(一)自由

自由是人類的崇高理想。什么是自由?盧梭在《社會契約論》中說:“人生而自由,但卻無處不在枷鎖之中。” (5) 在該書第四卷中他重申,“每一個人生來都是自由的,是他自己的主人,因此,無論任何人都不能以任何借口在未得到他本人同意的情況下就奴役他”。 (6) 康德強調,自由,首先是意志自由,而意志自由就是人的意志做行為選擇活動時,不受感官愛好、本能刺激之類的非理性因素的影響,而是按照符合純粹理性的絕對命令的行為準則的要求行事:選擇那種可以和其他任何人的自由相協調的行為。這樣一種意志活動才是自由意志,即實踐理性;這樣的自由意志選擇的行為才具有德行特征,才具有真正的自由特性。這樣的自由才能作為權利的本體。 (7) 約翰·密爾在《論自由》中說:“個性的自由發展乃是福祉的首要要素之一”“作為一個人,到了能力已臻成熟的時候,要按照他自己的辦法去運用和解釋經驗,這是人的特權,也是人的正當的條件?！?(8)

——馬克思、恩格斯在前人的基礎上,對自由進行了建構和闡釋

自由是人的本質。馬克思、恩格斯認為,自由是人作為人的一項本質屬性,人的自由發展是社會發展的終極目標。馬克思在《關于出版自由和公布省等級會議辯論情況的辯論》中說,“自由確實是人的本質”“沒有一個人反對自由,如果有的話,最多也只是反對別人的自由?？梢?各種自由向來就是存在的,不過有時表現為特殊的特權,有時表現為普遍的權利而已”。 (9) 馬克思在《<科隆日報>第179號的社論》中指出:“不是理性自由的實現的國家就是壞的國家?！?(10) 在《政治經濟學批判(1857—1858年)手稿》中,馬克思把人的發展過程概括為三個歷史階段:“人的依賴關系”占統治地位的階段,以“物的依賴關系”為基礎的人的獨立性階段,建立在個人全面發展和他們的共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的“自由個性”階段。“ (11) 自由個性”階段的典型特征就是“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”,保護“自由人”的權利為主要內容的“自由個性”,保障“每個人的自由發展”與“個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富”,每一個人都將獲得自由、全面的發展,成為具有自由個性的人。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中更是明確指出:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件?！?/p>

自由是人的人性。人性是馬克思自由觀的應有之義。馬克思的人性論是具體的人性論,體現了馬克思對工人群眾“非人的”生存狀況和未來命運的深切關懷。馬克思認為,“需要”是“人的天性”。人“積極地活動,通過活動來取得一定的外界物,從而滿足自己的需要”。 (12) 人們的需要及其滿足需要的方式不同,其人性表現也就不同,而不同時代人的人性不同,就在于他們的需要以及滿足需要的生產方式不同。在馬克思看來,人類的歷史正是為了“使‘人作為人’的需要成為需要而作準備的歷史”。 (13) 馬克思恩格斯主張,“必須以合乎人性的方式去造就環境”“應當根據社會的力量來衡量人的天性的力量”,從而使人“在社會中發展自己的真正的天性”。 (14) 馬克思指出,“專制制度的唯一原則就是輕視人類,使人非人化”。 (15) 馬克思在《資本論》第一卷第八章“工作日”中闡述了資本家以延長工作日的手段壓榨工人的剩余價值。工人在這種異化勞動中得到的只是智力愚鈍、精神麻木、道德低下,這充分暴露了資本的反人性。馬克思憤怒地指出:“資本由于無限度地盲目追逐剩余勞動,像狼一般地貪求剩余勞動,不僅突破了工作日的道德極限,而且突破了工作日的純粹身體的極限……資本是不管勞動力的壽命長短的。它唯一關心的是在一個工作日內最大限度地使用勞動力?！北仨毎讶藦姆敝氐墓ぷ鲿r間里解脫出來,向合乎人性復歸。 (16)

自由是人的自我意識。在馬克思看來,如果一個人是自由的,就必須具有自由的自我意識。馬克思認為,自我意識與人的類存在直接相關:“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點,人才是類存在物?；蛘哒f,正因為人是類存在物,他才是有意識的存在物,就是說,他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點,他的活動才是自由的活動?！?(17)

自由是人的存在和權利。馬克思主張的自由,是人的存在和權利。馬克思認為,“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此,第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系”。 (18) 正如日本學者巖崎允胤所說:“人及其生存的尊嚴是最高的善,是最高的價值,是一切人間價值的根基?！?(19) “有生命的個人的存在”是人類歷史的前提。人類歷史是人類不斷走向自由的過程。馬克思通過揭示資本主義漠視與踐踏生命尊嚴的事實,提出人類要改變被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的命運,從而實現自由與解放。馬克思在《論猶太人問題》中提出:“自由是可以做和可以從事任何不損害他人的事情的權利。”馬克思說:“自由不僅包括我靠什么生活,而且也包括我怎樣生活,不僅包括我做自由的事,而且也包括我自由地做這些事?！?(20)

人的自由是人的尊嚴的積極表現。馬克思在《青年在選擇職業時的考慮》中說:“尊嚴是最能使人高尚、使他的活動和他的一切努力具有更加崇高品質的東西,是使他無可非議、受到眾人欽佩并高于眾人之上的東西。” (21) 這可以看成是馬克思給人的尊嚴下的最具科學性的定義。在唯物史觀看來,人的自由主要表現為從“那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”中解放出來,人感到自己是人。在這個意義上說,人的自由就是人的尊嚴。

——馬克思、恩格斯對人的自由和全面發展的實現方式和基本條件進行了建構和闡釋

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》等著作中闡述了人的自由和全面發展思想的實現方式和基本條件。馬克思認為,人的發展是“人以一種全面的方式,也就是說,作為一個完整的人,占有自己的全面的本質”。馬克思認為,異化勞動集中體現了資本對人格尊嚴的漠視與踐踏。在異化勞動條件下,“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”,即工人生產的財富越多,他就越貧窮,就越表現為“對象的喪失和被對象所奴役”“工人在勞動中耗費的力量越多,他親手創造出來反對自身的、異化的對象世界的力量就越強大,他自身、他的內部世界就越貧乏,歸他所有的東西就越少”。 (22) 因此,“必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”, (23) 使人成為真正的人——“自由的人”。

個人自由以共同體的自由為條件,而共同體的自由也必須以個人自由的保障和實現為條件?！豆伯a黨宣言》明確指出,未來新社會是自由人的聯合體,在這個聯合體中,“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。在《德意志意識形態》中,馬克思明確指出,“只有在共同體中,個人才能獲得全面發展其才能的手段,也就是說,只有在共同體中才可能有個人自由”。 (24) 個人自由以共同體的自由為條件,而共同體的自由也必須以個人自由的保障和實現為條件,個人的自由個性才能生成和得到保障。

實現人性解放。實現人的解放與人性的復歸是馬克思的理想追求。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中,對共產主義的本質進行了精彩描述:“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此,它是人向自身、也就是向社會的合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全的復歸,是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。這種共產主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自然和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。” (25)

自己解放自己。馬克思認為,通往人的自由和全面發展的道路是自己解放自己。馬克思主張工人階級必須解放自己。馬克思在《共產黨宣言》中指出,無產者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。而打破舊鎖鏈,首先要打破的是精神枷鎖。馬克思把克服壓迫的責任直接留給被壓迫者。在馬克思看來,只要被壓迫者接受了資本的奴役或國家的奴役,人類就將始終處于鎖鏈之中。馬克思、恩格斯認為,只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中指出,“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放;沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制;沒有改良的農業就不能消滅農奴制;當人們還不能從吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候,人們就根本不能獲得解放”。 (26)

人與人之間的彼此尊重構成人的自由的必要條件。馬克思把“人是目的”置于社會生活的基礎之上,他指出:“(1)每個人只有作為另一個人的手段才能達到自己的目的;(2)每個人只有作為自我目的(自為的存在)才能成為另一個人的手段(為他的存在);(3)每個人是手段同時又是目的,而且只有成為手段才能達到自己的目的,只有把自己當作自我目的才能成為手段。” (27) 馬克思對人的目的與手段關系的科學論述,強調了人與人之間的彼此尊重構成人的自由的必要條件。正如康德所言:“每個有理性的東西都必須服從于這樣的規律:不論是誰在任何時候都不應把自己和他人僅僅當作工具,而應該永遠看作自身的目的。” (28) 把人當作目的,就是把人當作人看待,尊重人的尊嚴。

平等是實現人的自由和全面發展的基本條件。恩格斯在《反杜林論》中指出,“一切人,作為人來說,都有某些共同點,在這些共同點所及的范圍內,他們是平等的,這樣的觀念自然是非常古老的。但是現代的平等要求是與此完全不同的;這種平等要求更應當是,從人的這種共同特性中,從人就他們是人而言的這種平等中,引申出這樣的要求:一切人,或至少是一個國家的一切公民,或一個社會的一切成員,都應當有平等的政治地位和社會地位”。 (29) 在馬克思主義視域中,平等的概念是一種歷史的產物,需要一定的歷史條件,而這種歷史條件本身又以長期以往的歷史為前提。平等的內涵是隨著社會的物質生產方式的變化而不斷向前發展的。資本主義在人類社會實現平等進程中取得了巨大進步,但資本主義的“平等”是不徹底的,這種“形式平等、實質不平等”也必將被更高級更真實的平等所代替。

反對特權,保證每一個人自由發揮自己的才能。馬克思、恩格斯反對一切形式的特權,認為“現代的‘公法狀況’的基礎、現代發達的國家的基礎,……是廢除了特權和消滅了特權的社會,是使在政治上仍被特權束縛的生活要素獲得自由活動場所的發達的市民社會”。 (30) 恩格斯在《反杜林論》中論述了無產階級一開始就提出比資產階級更為徹底的反特權思想:“從消滅階級特權的資產階級要求提出的時候起,同時就出現了消滅階級本身的無產階級要求——起初采取宗教的形式,以早期基督教為憑借,以后就以資產階級的平等論本身為依據了。無產階級抓住了資產階級的話柄:平等應當不僅是表面的,不僅在國家的領域中實行,它還應當是實際的,還應當在社會的、經濟的領域?！?(31)

馬克思將反特權寫入《國際工人協會章程》。1885年,在馬克思起草的《國際工人協會章程》中明確宣示,“工人的解放斗爭決不是要爭得階級特權和壟斷權,而是要爭得對人人平等的權利和義務,并消滅一切階級統治”“勞動者在經濟上受勞動工具即一切生活源泉的占有者的支配,乃是一切奴役形式——社會貧困、精神屈辱和政治依附——得以存在的根本原因;所以,工人階級的經濟解放乃是一切政治運動都應該作為手段服從于它的偉大目標”“爭得一個人、一個公民的權利是他們的天職,這不僅是為他們自己,而且也是為了履行自己義務的任何人。沒有無權利的義務,也沒有無義務的權利”。 (32)

在馬克思、恩格斯看來,實現平等的過程,也是限制特權的過程。恩格斯指出,“一旦社會的經濟進步,把擺脫封建桎梏和通過消除封建不平等來確立權利平等的要求提到日程上來,這種要求就必定迅速地獲得更大的規?！@種要求就很自然地獲得了普遍的、超出個別國家范圍的性質,而自由和平等也很自然地宣布為人權”。 (33)

經濟自由。在《政治經濟學批判(1857—1858年手稿)》中,馬克思認為未來社會的基本特征,就是“自由個性”、“自由勞動”和“自由時間”的有機統一,這三者統一的基礎就是社會財富的人性回歸——“真正的財富就是所有個人的發達的生產力”。而個人只有成為“發達的生產力”,他才能夠不僅創造出巨大的社會財富,而且使他本身成為生產力中的“真正的財富”,從而使他在“個人的充分發展”和“最大的生產力”的統一中獲得發展。人的自由而全面的發展要以人的需要得到不斷滿足為前提。人的需要隨著生產力的發展而發生變化,“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要,而這種新的需要的產生是第一個歷史活動”。 (34)

馬克思認為,實現人的自由的前提是生產力的發展,實現人的經濟自由?！鞍l展人類的生產力,也就是發展人類天性的財富這種目的本身?！?(35) 財富“就是在普遍交往中產生的個人的需要、才能、享用、生產力等等的普遍性”“就是人對自然力——既是通常所謂的‘自然’力,又是人本身的自然力——的統治的充分發展”“就是人的創造天賦的絕對發揮”“在這里,人不是在某種規定性上再生產自己,而是生產出他的全面性”。 (36)

馬克思、恩格斯期待在未來社會中,“生產將以所有的人富裕為目的”“所有人共同享受大家創造出來的福利”。馬克思認為,古代社會是“崇高”的,“現代世界”是“鄙俗的”,因為在古代社會,人“總是表現為生產的目的”,而“現代世界”把“生產表現為人的目的,而財富又表現為生產的目的”,把“人的內在本質”表現為“為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身”。 (37) 恩格斯結合馬克思在《共產黨宣言》《哥達綱領批判》《資本論》等著作中提出的一系列主張,闡明在社會主義條件下,社會應該“給所有的人提供健康而有益的工作,給所有的人提供充裕的物質生活和閑暇時間,給所有的人提供真正的充分的自由”。 (38) 讓物質生產使人感到活著的幸福,文化發展使人感到作為人的幸福。也就是馬克思所說的,“具有豐富的、全面而深刻的感覺的人”,就是“富有的人和人的豐富的需要”,而“富有的人同時就是需要有人的生命表現的完整的人”。 (39)

精神自由。在資本主義條件下,資本無序擴張,“驅使勞動超過自己自然需要的界限”,只有在超越資本主義的基礎上,才能改變人為物役的格局,“培養社會的人的一切屬性,并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人,因而具有盡可能廣泛需要的人生產出來——把他作為盡可能完整的和全面的社會產品生產出來(因為要多方面享受,他就必須有享受能力,因此他必須是具有高度文明的人)”。 (40)

馬克思認為,“一切生產力即物質生產力和精神生產力”。 (41) 在馬克思看來,自由的有意識的活動是人的本質特征,人的精神自由是人的自由本性的體現,異化勞動使人喪失了精神自由的本性,使人淪為動物性的存在。精神生產始終是人類社會生產的重要組成部分。關于精神生產,馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中指出,“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動,與人們的物質交往,與現實生活的語言交織在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣”。 (42) 馬克思、恩格斯認為,人的精神生活的貧乏、人的思想的不自由的根源在于人的現實生活本身是不自由的。“必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系。” (43) 只有在改造現實的基礎上改造人的思想觀念,才能實現人的普遍的和全面的解放。

概言之,馬克思建構和闡釋的自由觀為:人的自由,是人的存在的自由,人的自由是人的發展的自由。人,一要存在,二要發展,要自由地存在,全面地發展。

(二)正義

正義是人類的美好向往。古今中外,人類無不向往一個正義的美好的社會。在漢語中,“正義”有兩重語義:一是“公正的、有利于人民的道理”;二是“正當的或正確的意義”。在英語中,正義表示公正、正確、公平之義。在通常的意義上,公平與正義具有對等的含義,公平正義連用。

在亞里士多德看來,“正義常常被視為最大的美德,比‘日月星辰’更加光彩奪目。正如諺語所說,‘正義集中了人類的所有美德’”。 (44) 亞當·斯密認為,正義是符合人的本性的、有一定約束力的權利, (45) 它表示每個主體享有基本權利,并承認和尊重他人享有和自己一樣的權利。亞當·斯密從人性和維護自由市場秩序需要出發,認為正義是支撐人類社會整個大廈的主要支柱;他關注勞動大眾的生活狀態,認為正義的社會是實現了各個階級普遍幸福的社會;他關注貧困,重視窮人的尊嚴,歷史性地改變了人們對窮人的看法。 (46) 一般認為,正義是社會制度的美德,而不正義則是用來反對某個社會制度的最嚴厲的譴責。馬克思、恩格斯在前人的基礎上,對正義進行了建構和闡釋。

——正義:以人的自由和全面發展為價值追求

馬克思主張的正義,以人的自由和全面發展為價值追求。馬克思強調正義理論的宗旨為“人的自由和解放”。如何理解正義?馬克思、恩格斯在《社會主義民主同盟和國際工人協會根據國際海牙代表大會決定公布的報告和文件》中的解釋是:“正義本身,按照這個詞的最合乎人性、最廣泛的意義來說,無非是所謂否定的和過渡性的思想;它提出各種社會問題,但是并不去周密地考慮它們,而只是指出一條解放人的唯一可行的途徑,就是通過自由和平等使社會人道化;只有在日益合理的社會組織中才可能提供積極的解決辦法。這是非常合乎期望的解決辦法,是我們的共同理想……這是通過普遍團結所達到的每一個人的自由、道德、理性和福利——人類的博愛?！?(47) 在馬克思、恩格斯看來,正義受到經濟基礎的制約,并最終決定于現實生產力的發展水平。正義并不是人類的終極理想,正義本身不是目的,而是實現理想的手段。

1847年6月9日,馬克思、恩格斯在《共產主義者同盟第一次代表大會致同盟盟員的通告信》中解釋同盟更名原因時說:“第一,由于前面提到的那個門特爾的無恥叛變,舊的名稱已被政府知道,因此改變名稱是適宜的。第二,而且也是主要的一點,因為舊的名稱是在特殊的情況下,并考慮到一些特殊的事件才采用的,這些事件與同盟的當前目的不再有任何關系。因此這個名稱已不合時宜,絲毫不能表達我們的意愿。許多人要正義,即要他們稱為正義的東西,但他們并不因此就是共產主義者。而我們的特點不在于我們一般地要正義——每個人都能宣稱自己要正義,而在于我們向現存的社會制度和私有制進攻,在于我們要財產公有,在于我們是共產主義者。因此,對我們同盟來說,要有一個合適的名稱,一個能表明我們實際是什么人的名稱,于是我們選用了這個名稱?！?(48) 在這里,馬克思、恩格斯強調的是,共產主義者不是“一般地要正義”,而是要推翻“現存的社會制度和私有制”“財產公有”的正義。

馬克思認為,正義是歷史的產物,承認正義是人類社會的崇高價值和理想狀態,正義也應當成為工人階級最為重要的價值觀念。在《國際工人協會共同章程》中,馬克思指出,工人階級首先應當“承認真理、正義和道德是他們彼此和對一切人的關系的基礎,而不分膚色、信仰或民族”。 (49) 馬克思在《國際工人協會章程》中明確表明,“勞動者在經濟上受勞動資料即生活源泉的壟斷者的支配,是一切形式的奴役即一切社會貧困、精神屈辱和政治依附的基礎;因而工人階級的經濟解放是一切政治運動都應該作為手段服從于它的偉大目標”。 (50)

羅爾斯認為:“一個社會,當它不僅被設計得旨在推進它的成員的利益,而且也有效地受著一種公開的正義觀管理時,它就是組織良好的社會?！薄霸谀承┲贫戎?當對基本權利和義務的分配沒有在個人之間作出任何任意的區分時,當規范使各種對社會生活利益的沖突要求之間有一恰當的平衡時,這些制度就是正義的。” (51) 羅爾斯在1971年發表的《正義論》中說:“正義是社會制度的首要價值,正像真理是思想體系的首要價值一樣。一種理論,無論它多么精致和簡潔,只要它不真實,就必須加以拒絕或修正;同樣,某些法律和制度,不管它們如何有效率和有條理,只要它們不正義,就必須加以改造或廢除。每個人都擁有一種基于正義的不可侵犯性,這種不可侵犯性即使以社會整體利益之名也不能逾越。因此,正義否認了一些人分享更大利益而剝奪另一些人的自由是正當的,不承認許多人享受的較大利益能綽綽有余地補償強加于少數人的犧牲。所以,在一個正義的社會里,平等的公民自由是確定不移的,由正義所保障的權利決不受制于政治的交易和社會利益的權衡。允許我們默認一種有錯誤的理論的唯一前提是尚無一種較好的理論,同樣,使我們忍受一種不正義只能是在需要用它來避免另一種更大的不正義的情況下才有可能。作為人類活動的首要價值,真理和正義是決不妥協的。” (52) 羅爾斯也看到了馬克思的“正義論”旨在重建新的“制度正義”。他在《政治哲學史講義》中說道,馬克思“勞動價值論的主旨,是挖掘資本主義秩序之外在表象下的深層結構,使我們能夠了解勞動時間的花費軌跡,并發現那些使得工人階級的未付酬勞動或剩余價值能夠被剝奪以及剝奪多少的各種制度安排”。 (53) 在馬克思看來,不可能在不改變資本主義私有制的前提下從根本上改變所謂的“正義”。因此,馬克思是在“社會的基本結構及基本的制度安排”的意義上來思考正義的。

——在批判舊正義中發現新正義

“正義在革命的馬克思主義信念中占據著一種核心的地位?！?(54) 馬克思在歷史唯物主義的基礎上,在批判舊世界中發現新世界,在批判舊正義中發現新正義。

馬克思指出,資本主義生產的目的是剩余價值,所以只有生產剩余價值的勞動才是生產勞動。隨著資本主義的發展,越來越多的人變成雇傭勞動者,不僅為資本家生產剩余價值的工人是“雇傭工人”,而且提供各種服務的人,從仆役、醫生、律師直到官員,都變成用自己的服務來賺取貨幣的雇傭勞動者。 (55)

勞動創造價值,是馬克思勞動價值論理論的基本觀點。而勞動者有權占有勞動創造的價值,則是馬克思勞動價值論的必然結論。馬克思在《雇傭勞動與資本》一文中從資本家和雇傭工人進行交換的過程,揭示資本主義生產關系的特點:“工人拿自己的勞動力換到生活資料,而資本家拿他的生活資料換到勞動,即工人的生產活動,亦即創造力量。工人通過這種創造力量不僅能補償工人所消費的東西,并且還使積累起來的勞動具有比以前更大的價值?！薄百Y本只有同勞動力交換,只有引起雇傭勞動的產生,才能增加。雇傭工人的勞動力只有在它增加資本,使奴役它的那種權力加強時,才能和資本交換?！薄暗?生產資本的增加又是什么意思呢?就是積累起來的勞動對活勞動的權力的增加,就是資產階級對工人階級的統治力量的增加?！?(56) 馬克思從勞動在生產過程中的作用的角度,進一步揭示資本主義生產關系的特點。資本主義生產的目的是剩余價值,所以只有生產剩余價值的勞動才是生產勞動。進行生產勞動的工人就是“生產工人”。但是隨著資本主義生產方式的發展,社會化大生產要求把各種勞動力結合起來,形成“總體工人”,從事生產勞動的,除體力勞動者之外,還包括腦力勞動者(如生產管理人員、工程技術人員等),這些“總體工人”的成員都成為生產工人。隨著資本主義的發展,越來越多的人變成雇傭勞動者,不僅為資本家生產剩余價值的工人是“雇傭工人”,而且提供各種服務的人,從仆役、醫生、律師直到官員,都變成用自己的服務來賺取貨幣的雇傭勞動者。馬克思說:“生產勞動不過是勞動能力和勞動在資本主義生產過程中借以呈現的整個關系和方式方法的概括說法?！?(57) 勞動的社會生產力隨著資本主義生產方式的發展而發展,與工人相對立的已經積累起來的財富也作為統治工人的財富,作為資本,以同樣的程度增長起來,與工人相對立的財富世界也作為與工人相異化的并統治著工人的世界以同樣的程度擴大起來。與此相反,工人本身的貧窮、困苦和依附性也按同樣的比例發展起來?！肮と说呢毞蜕鲜龅呢S饒是互相對應、齊頭并進的。” (58) 隨著資本主義的發展,資本的增長和無產階級的增長表現為同一過程的兩極產物。富人錢多與窮人人多也同時表現為同一過程的兩極產物。資本主義生產方式一方面創造出新的物質生產力;另一方面又為一個新的更高級的社會形態創造出物質基礎。

馬克思強烈批評和駁斥那些旨在通過一種逐漸的善良行為的穩步推進來實現所謂“正義”的改良主義者:“應當摒棄‘做一天公平的工作,得一天公平的工資!’這種保守的格言,要在自己的旗幟上寫上革命的口號:‘消滅雇傭勞動制度!’” (59) 在馬克思看來,在不改變資本主義私有制的前提下,不可能從根本上改變所謂的“正義”,因為“生產的資本主義形式和與之相適應的工人的經濟關系,是同這種變革酵母及其目的——消滅舊分工——直接矛盾的”。資本主義生產關系的這種“不正義”與資本主義總體系統在結構上是一致的,并且永遠不能被改良。只有徹底廢除資本主義私有制,“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制”,才能真正實現正義。

在馬克思唯物史觀的視野中,歷史進程的每個發展階段都比前一階段具有進步性,也都有與其生產方式相適應的現實合理性和正義性。馬克思在《資本論》中指出:“在這里,同吉爾巴特一起說什么天然正義,這是毫無意義的。生產當事人之間進行交易的正義性在于,這種交易是從生產關系中作為自然結果產生出來的。這種經濟交易作為當事人的意志行為,作為他們共同意志的表示,作為可以由國家強加給立約雙方的契約,表現在法律形式上,這些法律形式作為單獨的形式,是不能決定這個內容本身的。這些形式只是表示這個內容。這個內容只要與生產方式相適應、相一致,就是正義的;只要與生產方式相矛盾,就是非正義的。在資本主義生產方式的基礎上,奴隸制是非正義的;在商品質量上弄虛作假也是非正義的?！?(60) 正是從唯物史觀的理論視野中把握現實歷史,馬克思針對資本主義的整體結構,將資本主義在總體上判定為一個非正義的社會制度形態。