“你的前一篇詩作寫的是一種帝王般的遠大志向，這不是做臣子的所該說的話。”從這些事情上都可以看出劉琨的志向非常宏大。但是劉琨善于安撫而不善于控制，當他興兵擁立晉室時，一天之內歸附他的有幾千人，離去的也相繼而起；再比如，劉琨率眾投奔幽州刺史鮮卑人段匹彈，他也知道夷狄人難以靠忠義收伏，只希望對他真誠相待，也許能僥幸成功。從這些事中足可以看出劉琨心思粗略不周密，不能先考慮到禍患便想取得成功。

粗心大意而胸無大志可稱為傲慢放蕩的例子，如晉朝的嵇康。《晉書》記載，嵇康性情恬靜寡欲，含垢匿瑕，生活懶散，常常做修性逸神、服食丹藥的事，彈琴詠詩，自得其樂。吏部郎山濤要挑選官吏，舉薦嵇康代替自己的職務，嵇康憤然拒絕，寫信與山濤絕交。嵇康對于兼善天下的大事固然沒有興趣，這是他胸無大志的證明；至于他與山濤絕交，絕交信中極力非議商湯王、周武王，鄙薄周公、孔子。再比如，嵇康曾經(jīng)和向秀一起在大樹下打鐵，以自食其力。潁川人鐘會，是一位貴公子，為人精明，很有辯才，他聽說了嵇康的名氣后，就去拜訪他。嵇康見到鐘會后，并不與他見禮，而是繼續(xù)打鐵。過了好一會，鐘會要走了，嵇康對他說：“你聽到了什么才來的？見到了什么才走的？”鐘會回答說：“聽到了所聽到的才來的！見到了所見到的才走的！”鐘會因為這件事而懷恨在心，在晉文帝面前進讒言，結果嵇康最終在東市被殺。這都是粗心而不考慮禍患的緣故。

心胸狹小而又志向屑小，可稱為拘謹軟弱的例子，如曹蜍、李志。《世說新語》中記載，庾道季說：“廉頗、藺相如雖然是千年前死去的古人，但他們嚴正可畏的形象卻常常具有勃勃生氣；曹蜍、李志雖是現(xiàn)在還活著，卻是死氣沉沉有如九泉下的人。如果人人都像曹蜍、李志這樣，便可回到結繩而治的遠古時代，不過只怕要被狐貍這些野獸吃光了。”曹蜍、李志雖然活著卻猶如死了，這種人沒有心胸和志向。由此可知，說他們心胸狹小志向屑小，可能還夸獎他們了，但姑且列上他們算作懦夫的例子吧！

《列子》記載，秦穆公讓九方皋選求良馬，九方皋復命說選到一匹黃色母馬。秦穆公派人去取馬，取來的卻是純黑色的公馬；秦穆公因此而不高興，伯樂感慨萬千地說道九方皋看到的是天機，得其精而忘其粗，得其內而舍其外。”至于觀人之術也是這樣啊，摘取其人的大體感覺而略去其人的細枝末節(jié)，求取其人的精華之處而舍棄其人的糟粕末節(jié)，正是觀人觀神的長處啊！一個人在其行走動靜之時，其內在的精神、氣質經(jīng)常會表現(xiàn)出來，善于觀人的人士便可以發(fā)現(xiàn)這種內在的精神氣質。這樣一來，一個人的美丑、善惡就不必通過外在的形體而發(fā)現(xiàn)；一個人善談與否也沒有必要通過交談而了解。而這種特殊的精神氣質，古人有時稱之為“道”；有時稱之為“器”；有人把它叫作“神韻”；有人把它叫作“才氣”；也有人叫它“識度”；更有人叫它“氣象”。這里舉例說明如下：

道

《說文解字》解釋“道”是人所經(jīng)行的道路。《釋名》說，道是引導的意思，就是疏通引導萬事萬物。總而言之，“道”是人們所經(jīng)行的道路，也就《中庸》里面所說的“夫婦之愚可以與知，夫之不肖可以能行之”的意思。道是“疏通引導萬物”的意思，也就是《中庸》里“圣人亦有所不知，亦有所不能”的說法。“道”這個字最難解釋，而觀人術中與此有關的記載羅列如下：

《孟子》說：盆成括要死了，這個人有點小才能，而沒有聽說他有君子的大道。”

《莊子》里記載，孔子見溫伯雪子時一言不發(fā)，子路就說話了：“夫子很久就想見溫伯雪子了！今天見了他而不說話，這是為什么呢？”孔子回答說：“說到看人嘛，看一眼就可以知道這個人的道德品質，也就沒有必要說話了。”

《后漢書郭泰傳》記載，謝甄，字子微，汝南召陵人，與陳留邊丘相謙讓，而且善于談論，名氣也都很大。這二人經(jīng)常招待郭泰，通常是通宵達旦。郭泰對他的弟子說這二位都是英杰之才，但是都不入道，太可惜了啊！

器

《論語》說君子不受器的限制。”上上之人的才德，能夠順應事物的發(fā)展，根據(jù)事物本身的情況立論，不能稱之為“器”；上中以下的人，則根據(jù)其本身才德的廣狹高低來確定其器量。用“器”來評定人的例子如下面所列：

《論語》中記載孔子說管子的器量狹小得很啊！”

《論語公·長》篇，子貢問孔子說：“我是怎樣一個人？”孔子道你好比是一件器皿。”子貢又問那是什么器皿呢？”孔子道：“就是宗廟里盛黍稷的瑚璉。”

《后漢書郭泰傳》：薛恭祖說聽說您遇見袁奉高連車都不停，疾馳而過，而見到黃叔卻連日晤談，我們都不希望您這樣！”郭泰回答說袁奉高的器局，好似一池清水，雖然清徹見底，但很容易測度，而黃叔度則是汪洋大海一般，澄之不清，撓之不濁。他的器量既深又廣，難以度量！就是在他那兒住一段時間也未嘗不可！”

神韻

《說文解字》神”，天神，就是誕育萬物的東西。人類中最為精奇妙至的就是神。他像天馬行空一樣，獨往獨來，神秘莫測。《說文解字》：“韻”，就是“和諧”的意思，又引用裴光遠的解釋，是“均勻”的意思。人的性情和諧美好，均勻合機，就可以稱之為“韻”。用“神韻”這個概念來觀人的事例如下：

《晉書》中記載王衍“神情明秀”。

《世說新語》記載：王戎說：“太尉神姿高徹，像瓊樹瑤林一樣，當然是俗世之外的神仙中人”

《世說新語》記載：司馬太傅的府中有很多名人佳士，都是當時俊異之輩。庾文康曾說道看到子嵩在這些人里面，常令人心馳神往。”

《世說新語》記載：王平子看到太尉的兄長后說道：

“長相看起來像是得道之人，但是神情太過鋒芒畢露。”

《晉書》記載：庚凱身高不足七尺，而腰帶卻有十圍長，有高雅、悠遠的神韻。

《世說新語》記載：冀州刺史楊淮有兩個兒子，楊喬和楊髦，都是少年成才。裴顧性情弘通方正，所以喜愛楊喬有高遠的風韻；樂廣性情清雅淳和，所以喜愛楊髦有神奇的風度。當時有人評論道，楊喬雖然氣韻高遠，但沒有神奇之處，樂廣的見解較為正確。但二人都是杰出的后生。

才氣

所謂才，就是才能性情的意思；氣就是膽魄勇氣的意思。顏回聽到一件事，就可以了解十件事，而子貢知道一件事，只能了解兩件事，這是因為二人的才氣性情不一樣；生下三天的小老虎可以把牛吃掉，是因為膽魄迥然有別的原因。才和氣本來是分開論說的，漢朝以后才開始一起論說。

《史記項羽本紀》講項羽力能扛鼎，才氣過人。”

《史記李將軍列傳》記載：典屬國公孫昆邪流著淚對皇上說：“李廣的才氣，真是天下無雙啊！”

識度

《說文解字》：識，知也，度，法也。一個人既有知識，又有法度，就可以稱之為有識度。

《世說新語識鑒》篇記載：石勒不識字，就讓人為他讀《漢書》。聽到酈食其勸劉邦立六國后代為王，刻制印璽準備佩以緩帶時，大吃一驚說這么做肯定要壞事！這天下是怎么得來的！”讀到張良勸諫劉邦，于是說：“幸虧有張良勸諫！”

《齊書》記載，高祖曾經(jīng)考察幾個兒子的見識，就讓他們各自整理一堆亂絲，只有文宣帝高洋抽刀斬斷亂絲說：“凡是亂的，都要斬！”高祖就另眼看他，對薛淑說這孩子的見識比我要強！”

《史記高祖本紀》記載，劉邦“常有大度”。

《后漢書馬援傳）記載：建武四年（公元28年）冬，隗囂派遣馬援到洛陽奉送書信，馬援到洛陽后，劉秀在宣德殿召見馬援，馬援一見劉秀的風采，當下傾倒，說：“現(xiàn)在天下大亂，揭竿而起，占山為王的人不可勝數(shù)；今天看到陛下豁達大度，同高祖一樣，才知道世間自有真帝王在！”

《新唐書李密傳》記載：李密聽說包愷在猴山，便去投奔他，乘著牛，牛角上掛著一部《漢書），邊走邊讀；越國公楊素正巧在道上遇見李密，停下馬跟在李密后面，問道：“是哪個讀書人這么勤奮刻苦？”李密一看是楊素，倒身下拜。楊素問李密所讀何書，李密說是《漢書項羽傳》。楊素便與李密交談起來，一談之下，很看重李密，回來后告訴兒子楊玄感說：“我看李密的識度不是你們能比得了的。”于是楊玄感便傾心結交李密。氣象自然界中容易感染影響人、物的，莫過于氣；而一個人有威儀，有風度，也可以成為別人的揩模。所以人的威儀風采可以感染影響他人的，就是氣象。

《近思錄》說：孔子是天地之間的元氣；顏回則像春天一樣和煦溫暖；而孟子身上有一種肅秋殺氣。孔子的氣象無所不包，而顏回遵從孔子的教誨，像是愚笨似的，但卻是一種自然和諧的氣象，可以做到不說一句空話而感人無窮；孟子則是才情畢露，這也是時代使之然。孔子，如天地一樣；顏回，像和風一樣；而孟子則是氣象如泰山一樣威嚴。

《人譜類記》記載：程頤、程顥在伊川，氣象極其嚴峻肅整，但是有點刻板迂腐而不可接近；只有明道先生程顥和藹平易而又不失一身正氣，頗得孔子的家法。

一天，明道先生與弟弟程頤同到一所寺廟，明道先生由左門進去，弟弟經(jīng)右門進去，跟隨明道先生從左門進去的數(shù)以百計，跟隨弟弟從右門進去的寥寥無幾。程頤十分感慨地說這正是我不如家兄的地方啊！”

綜上述諸人，有的是圣人賢能，有的是英雄豪杰，有的是大儒名師，有的是風流名士，雖然有的全面，有的不全面，但是觀察人的辦法也只是從某一點考慮，沒有必要一一列舉其人的全部活動細節(jié)，而一個個活生生的人物就出現(xiàn)在我們面前。用得道與否和氣象的高下來衡量圣人賢士，用才氣識度來衡量英雄豪杰，用器局神韻來評判名人雅士，這是絕對正確的方法。就是孔子、孟子復活，也不能改變！

中國的觀人術在漢朝以前多是采取分別法或比較法，這在《尚書》已有反映。《論語》中“如有所譽，其有所試”，就是分別觀人法。《論語》關于仁的議論，關于忠的議論，關于清的議論；《荀子榮辱篇》關于勇的議論《非相篇》中關于辯的議論，都是比較觀人法。到了漢朝末年，及西晉初期，天下大亂，士人的出路很不正常，喜歡評論人物的既不鋩標淮太高，而希求仕進的士人又因為天下大亂而無途可走，只好轉而求助于清議；所以曹操要求許劭給他一個評價，孫秀請求王戎為他品評；而那些評定人物、主持清議的人身處亂世，左右為難。實事求是、直言不諱則害怕傷身害身；言不符實、空洞泛泛則又有損名聲。所以籠統(tǒng)概括為混合觀人法十分風行。晉朝人最擅長品評議論人物，像是專業(yè)人士似的，而其主要特點仍不出混合觀人法，其例如下：

簡文帝認為何晏“巧累于理”，而嵇康“俊傷其道”。司馬道子說王恭的形象是如松柏一樣“亭亭直立”，而王忱的風度則是“羅羅淸疏”。山濤認為阮成為人“清真寡欲”，而武韶為人“清白有聲”。王濟品評劉炎的氣度是如金玉滿堂的富麗堂皇。王羲之評價支遁器字軒昂，神采俊逸。殷仲堪說王羲之“清鑒貴要”，而王濟認為殷浩處事隨和。孫綽認為劉“清蔚簡令”而王濟“溫潤恬和”，桓溫卻是“高爽邁出”，謝尚是“清易氣達”，阮裕是“弘潤通長”，袁喬是“洮洮清便”，殷融是“遠有思致”。桓溫評鑒尸黎密是“精神淵著”。謝鰓認為王玄“清通簡暢”，而嵇紹“弘雅劭長”。王戎看山濤如“璞玉渾金”，看王衍如“瓊樹瑤林”，王濟視孫楚是“天才英博，亮拔不群”。

提綱摯領，觀人觀神，以片語只言便可概括一個人的風格特點，鮮活形象，恰如繪畫寫生，寥寥數(shù)筆便可傳神。

曾國藩處于大清王朝搖搖欲墜、即將士崩瓦解的前期，當時太平天國的革命勢力極大地威脅著大清的統(tǒng)治。曾國藩作為清朝的一名忠臣耿將，力挽狂瀾于既倒，成了大清的一根柱石。而大清本來對漢人為官是持懷疑態(tài)度的。但曾國藩卻官居三品，授太子太保，穿黃馬褂，成為清朝一代最為輝煌的一名漢人。因此，他在發(fā)現(xiàn)人才，提拔人才時，非常重視人才的品德，希望重用德才皆備的人。

重視品德，也是中國古代用人的一大傳統(tǒng)，不論《論語），還是《人物志》，都把德放在十分重要的地位。曾國藩作為一名“內圣外王”的杰出人才，自然也不會放棄傳統(tǒng)。

水有清濁之分，人有智愚賢不肖之別。古人就用“清”與“濁”來區(qū)分人的智愚賢不肖，《冰鑒》自然也會很重視“清濁”。中國古代哲學觀有天人合一，人與自然同一的思想，相學的“清濁”就相當于從“人合于自然”的方式來評判人的行為舉止，區(qū)分人的智愚賢不肖測知人的騫達命運。

清，如水的清澈明澄，用在人身上，就是清純、清朗、澄明、無雜質的狀態(tài)，與人的端莊、豁達、開明風度相配，常與“秀”連之，稱為“清秀”。

濁，如水的濁重昏暗，用在人身上就是昏沉、糊涂、駁雜不純的狀態(tài)，與粗魯、愚笨、庸俗、猥瑣、鄙陋相配，常與“昏”連用，稱為“昏濁”。

從這兒可以看出，清與濁是相對應的一組概念，說明人是聰明還是愚笨，智慧還是魯鈍，在評判人的命運時，清者貴，濁者賤。

邪，指奸邪；正，指忠直。一個時代有一個時代的道德標準，因而邪正觀念有明顯的時代特征。古之奸邪，在今天也許是確的，古之忠直，在今天可能是迂腐的。換言之，就是忠臣良士與奸賊佞臣之分。

另有介于正邪之間的一類人，這類人應在具體的環(huán)境下去區(qū)分他（她）是奸邪還是正直，不能一概而論。

從上可知，由于“正”和“邪”都蘊藏在“清”之中，并都以“清”的面目出現(xiàn)，要準確地分辨它們，就是一個比較困難，富于技巧鱸問題。既然“邪”“正”難辨，因而《冰鑒》說：均托跡于清，不可不辨。

動與靜不僅是一組重要的哲學概念，在古代哲學中的使用頻率也很高。在哲學中，動與靜是互相對立的動態(tài)術語，是在事物的變化中去觀察、分析、解決問題時帶有辯證性的方法。

動與靜的結合，是中國古代哲學方法論的一個顯著特點，具有一定的辯證思想和科學性。這是傳統(tǒng)神秘文化中其他學科所沒有的一個特點。靜態(tài)判斷，必然會有失偏頗，走到形而上學的孤立靜止立場，不利于全面正確觀察事物。動靜結合，則能提高評判的正確性。

曾國藩善于識人、用賢的一些根據(jù)性判斷，往往是靜態(tài)判斷，如“六府高強，一生富足”一些具體性判斷，往往是動態(tài)判斷，如“氣濁神枯，必是貧窮之漢”；而如“兩目無神，縱鼻梁高而命亦促”，則是二者的結合。

又，人的行為舉止，情態(tài)姿容，亦有動與靜之別，上述兩種判斷，有時就是對比做出的。

前邊已經(jīng)說過，“動”與“靜”是事物運動變化的狀態(tài)。事物的真相和本質，最易于在運動中流露、呈現(xiàn)出來，特別是一些重要關頭，最能見人真心。“靜”雖然是穩(wěn)定狀態(tài)，但這種穩(wěn)定是相對的，它處于其先其后的兩“動”之中，在由“動”到“靜”再由“靜”到“動”的變化中，它仍呈動態(tài)。所以通過“動”能夠看到事物的真相和本質，通過‘‘靜”也能夠看到事物的真相和本質。

“動”，這里是指眼睛正在看人觀物之時的狀態(tài)；“靜”，指目光暫時靜止，沒有看人觀物時的狀態(tài)。有動必有靜，靜后必是動，它們是相互連貫的永恒狀態(tài)。

“靜若含珠”，猶如一顆爛然明珠，熠熠生光，卻又含而不露，光華內蘊，靜而炫然。

“動若木發(fā)”，猶如春木的生發(fā)。樹木經(jīng)水分的滋養(yǎng)，遇春而生，一冬所藏之精華化而為新芽。觀人看物，目光中精氣流動，如秀木吐春，新芽自清，生氣盎然。