1.1.2　神話的發展脈絡

1．萬物之母——女神

在神靈的歷史上，從一開始就有女神，至少女神在其中是居于同等重要的地位。有人甚至說，神之歷史就開始于女神，“Deity”（神、神祇）就是女性的，而男性的“God”（神、上帝）最多居于附屬的地位。

為什么這樣說呢？考古學家發現，在舊石器時代（距今3萬年左右）及稍晚時期，普遍存在許多小型女性雕像和洞穴壁畫。它們著重刻畫了乳房、懷孕的子宮和陰道，完全就是那些與新生命繁衍和養育有關的女性器官。長期以來，這些形象被冠以羅馬性愛女神維納斯（Venuses）的名字。

這些“維納斯”形象的普遍出現，有時甚至排斥了相應的男性形象，使人以為人類想象中最早的神就是女神。某些學者甚至認為：死亡是與出生具有同樣強大的戲劇性奧秘。大母神（Great Mother圖1.5）支撐和包容了這兩者。有一種觀念把女性的地球（該亞女神）作為周期性出生、成長和再生的源泉。這種觀念在所有的神話和宗教象征中都存在。它還是宗教信仰的淵源。一切證據都顯示，至少在地球人類早期的20萬年中，神是女性的。木刻的大母神遠在石刻的維納斯之前，只是木頭不容易保存下來而已。

長期以來，人們一直都是根據猜想，來重建有文字之前人類的信仰結構的。早期考古學在發現一些人類物品時，偶爾也會發現一些銘文，其中一些銘文會透露一些相關的信仰內容。一直要到很晚之后，才有文本幸存下來。在這些文本中，人們都是在試圖表達對神，尤其是對女神的信仰。

不過，無論如何，人造物品和殘留文本都清楚地表明，神（God）后來普遍取代了女神（Goddess）。那么，依據女性經驗所描述的“Deity”（女神、神、神祇），是怎樣轉化并融進基本上是男性主導的“God”（神、上帝）的形象中呢？多少世紀以來，宗教一直是族長制的，也就是說God已經有了不可變更的形象。而Deity就意味著復興（goddess），這似乎就是說要挑戰權威。而實際上“轉化”的過程并不是那么激烈、直白的，女神的崇拜也一直不曾消失過，只不過是轉到了地下。其中一個最明顯的例證就是巫術（wicca），有趣的是在古英語中這個詞根的意思是“彎折”或“塑造”。巫術（女巫，圖1.6）也一直在醫療、解決爭端以及與魔鬼溝通等方面起著作用。我們可以說，巫術就是使得女神信仰保持生機（存在）的一種方式。除此之外，還有另一種女神融入的方式，就是性結合。它被用來描述女神和男神合一時的體驗或者升華（比如男女雙修）。這種體驗遠遠不是一個生理事件，所以，性交實踐會被許多宗教引入到儀式中。

2．象征與符號

在自然秩序或者透過自然秩序去發現神，這在世界各地都很普遍。比如，如果把世界視為上帝，把宇宙作為上帝的身體，那就是所謂的泛神論（pantheism）。即使認為上帝與自然秩序不同，人們也普遍地把自然秩序視為上帝的恩賜，視為一部可以與圣典一起閱讀的啟示錄，一部展示了上帝意志和意義的圣書。所以，原始的宗教就產生了。而原始宗教的六個基本特點，決定了人類信仰和宗教的發展。

親緣關系：（讓人們）感覺與自然有一種血親關系；

共存：真切地感受到自己并不是一種完全自足的生物；

精靈：相信人類并非是孤獨或者是被隔離的，而是處于一個充滿有益和有害精靈的人格化世界中；

關系：一種與這些靈體建立關系并獲得祝福和保護的能力；

來世：認為這些關系將持續到死后；

圣事：相信人類生活在一個需要施行圣事的世界里，其中物體和身體都包含并附帶靈性。

十字架（圖1.7）的標志大家都很熟悉，在基督教中十字架是感恩的中心，是全部圣經的核心，是信仰的基礎，是基督徒得救的根源，是信徒生命的源頭。基督在十字架上死，成就了偉大，吸引了萬民歸依，彰顯了真神神圣而奇妙的愛。

十字架的誕生很早，并且在世界各個文明的記載中皆有出現，最古老的記載可以追溯到蘇美爾文明中，它是太陽的符號；而在古阿茲特克文明中它代表了風和雨；在埃及文明中則是一種生殖和生產符號是生命之樹；在古代中國十字架的符號意義則是大地。而在古代羅馬，眾所周知十字架是一種刑具，釘死在十字架上的人大都是斯巴達克斯和耶穌這種動搖帝國基礎的犯人，因而可以稱作是最為恥辱的刑罰，被稱為：由至上而到地下。

就像十字架來源于太陽、生命、風、雨自然一樣，人類積累的象征符號是一座巨大的寶庫，通過它們，人類講述著自己關于神、宇宙、生命和死亡的故事。事實上，這些故事涉及了人們生活中經歷的所有方面。這些象征符號形象地表達了人類對周圍世界以及自身狀況的情感和思想，是自然崇拜過渡到文字時代的崇拜文化的一種必然。符合典型的人類認知形式的流程圖：圖像—標識—象征。

3．音樂禮儀祭祀和神話故事

提起音樂，德國著名哲學家叔本華說：“音樂是相當孤獨的藝術。它與其他藝術形式是隔絕的……音樂并不表達某種特定、明確的歡樂、悲傷、苦惱、恐懼或者心靈之寧靜，而是表達抽象的歡樂、悲傷、苦惱、恐懼、開心以及寧靜意識本身。在此，音樂沒有輔助事物，也沒有通常的動機（動力）。然而，它卻讓我們得以抓住并分享其中的精華?！?/p>

音樂是哲理的，它把人們帶出黑暗，讓人們了解自己。音樂在接受者那里引起情感反應，這種緊密的聯系，使得音樂成為我們對神靈表達感情的重要方式。比如，宗教音樂往往會讓人“出神”，而“出神”一詞（trance）指的就是人的一種神靈合一的狀態。音樂不僅能夠讓人出神，還會讓人狂喜。據說，音樂是唯一能夠使人的頭和腿同時發生影響的傳播屬性?？裣玻╡kstasid）在希臘語中的意思就是“在外面”，要么是使人脫離了世上的普通生活方式；要么就是被外在靈體俘獲或附體，而這種靈體可以是魔鬼或上帝的任何東西。看看原始非洲那狂野、原始、奔放的音樂和舞蹈（圖1.8），是那么自然、那么情感流露，當然也就那么接近神（上帝）。

音樂會經常出現在各種禮儀上。禮儀是一個特定群體或宗教信仰所履行的習得的和重復性的行為。禮儀對人類生命是如此重要，它們不但存在于像崇拜行為（做禮拜）或個人出生（洗禮）、青春期（成人禮）、婚姻（婚禮）直至死亡（葬禮）的一系列宗教儀式中，也存在于非宗教性的行為方式中，像現代社會的游行和慶典。

禮儀就是一種使生命和死亡的至高目的和意義合法化（通神）和具體化的常用途徑。宗教通過禮儀把文化與神靈強有力地聯結在一起，以實現通靈的目的，并獲得神靈的保護?？梢哉f，各種禮儀就是使得人們能夠成功地在家庭、群體、民族和帝國中生活的各種安排。這種文化是人類的“保護性”皮膚，包括書寫、圖書、紅綠燈、學校和宗教等。這樣的文化起始于天然，繁盛于社會。人類接受和處理日常信息時最主要的兩種方式的自然體現，那就是聯想性學習和象征性認知。當我們虔誠求拜時，你會去雙手合十（圖1.9），它是那么自然而然。創立佛教的古印度人認為，右手是神圣之手，左手是不凈之手。兩者合二為一，則將人的神圣面與不凈面合一。所以，我們用合掌來表現人類最真實的面目。

各種禮儀的聯想性學習帶給我們的大腦許多基本刺激，這就像你看到糖就會意識到甜，看到醋就想到它是酸的。好朋友讓你去參加他（她）的婚禮你就要準備紅包一樣。類似的刺激就會讓你把它們與禮儀之間建立聯系，這叫做習得性聯想。我們有時可能記不住各種禮儀所代表的意義，但是某人、某物、某種聲音或氣味的出現會刺激我們的聯想。比如，圣誕老人、學位套裝、鞭炮或者鐘聲、唱歌或吟誦、特定的化妝、疼痛（自我鞭撻、割禮）、溫度（全浸洗禮）、氣味（香、香水）、味道（禮儀性食品），等等。

通達人和神之間讓人印象最深刻的禮儀形式恐怕就是祭祀了。祭祀是人類表達對神靈情感的最重要方式之一。它存在于所有宗教之中，它經常受到批評，發生著變化，有時會獲得新的形式和意義，但它卻一直是人類理解自身處境并作出回應的最基本方式之一。對于人與人之間的相互關系，尤其是人與神之間的相互關系，祭祀作為最有力的工具（形式）之一，表達了這些關系的價值和代價。因此，祭祀是使生命和秩序得到保證的途徑之一。它是法定的語言，人們通過它來認清他們危險的處境（總是受到死亡的威脅），并表達他們的需要和希冀。

祭祀就是以禮儀的方式奉獻一種可能是活的，也可能是無生命的東西（圖1.10），所奉獻的生命或者物品本身并不需要巨大的價值，它的價值在于它被奉獻了。

這樣做的理由很多，而且每種獻祭的理由都可能不止一種。它可能是用以處理犯罪或者原罪的事實，其途徑或者是贖罪（認為必須付出代價）或者是安撫（平息神祇合理的憤怒）；可能是用以換取屬于神祇的某件東西（比如頭胎生者）；可能是用以同那些與神祇有神交合一的人建立團契；也可能是期望獲得某種回報（拉丁語中是“do ut des”，我給予，期望你也能給予）；也可能是用以純凈某些思想或過失，或者作為致謝的方式，或者驅除某些威脅或災難，比如像饑荒、干旱、洪水、不育；等等。獻祭也可能是慶祝的方式，也可能是通過相同和熟悉的行為來維持整個團隊的凝聚力。

人與神的交往，流傳最廣、延續時間最久的還是神話故事和神話傳說。神話是將個人生活經歷融進更宏大的故事的方式，這種更宏大的故事就是個人所屬的家庭，或者部落，或者民族的歷史故事；就是整個世界之過去、現在和將來的故事。神話是人腦能夠探索和想象神的絕佳方式。例如宗教就是那些在一個共同的神話體系中，共享一個敘事和傳奇的社會群體。這在現代可能是難以理解的，因為有太多的現代人認為神話一詞意味著虛假。真正虛假的是相信只有一種陳述真理的方法，比如像通過（偽）科學。神話是通過“虛構想象”來完成人類追求真理和探索命運的過程，可以認為是一種探索性的、定性的科學嘗試，畢竟科學永遠是追求探索和改變的。

德國哲學家謝林說得好：“每個美麗的神話都不過是經過改裝的想象和愛。它們用象形文字的方式來表達周圍的自然。除此之外還能是什么呢？”