第二分　魏晉南北朝佛教

第六章  佛教玄學之濫觴（三國）

牟子《理惑論》

牟子約于靈帝末年（188）避世交趾。其后五年為獻帝之初平四年（193），而陶謙為徐州牧，笮融督運漕，大起浮圖祠。牟子約于此年后作《理惑論》，推尊佛法。其后約七年而阮嗣宗生，約二十年而嵇叔夜生。何平叔、王輔嗣均死于魏正始十年（249），在阮生后三十九年，上距牟子作《理惑論》時至多不過五十六年。此五十余年中，中華學術生一大變化。此后《老》《莊》玄學與佛教玄學相輔流行。何王在正始之世，《老》《莊》玄談隆盛。而牟子作論，兼取釋老，則佛家玄風已見其端。《理惑》三十七章之可重視，蓋在此也。

《老》《莊》玄學，亦尚全身養生。兩漢方士道家長生久視之術，曰祠祀，曰丹藥，曰辟谷，曰吐納。然至三國時，有識之士于方技亦嘗不置信。魏文帝《典論》（《全三國文》卷八），記郤儉之辟谷，甘陵、甘始之行氣，左慈之補導。并論之曰：

夫生之必死，成之必敗，天地所不能變，圣賢所不能免。然而惑者望乘風云與螭龍共駕，適不死之國，國即丹溪，其人浮游列缺，翱翔倒景，饑餐瓊蕊，渴飲飛泉。然死者相襲，丘壟相望，逝者莫反，潛者莫形，足以覺也。

陳思王作《辨道論》（《全三國文》十八）亦斥神仙道術：

又世虛然有仙人之說。仙人者儻猱猿之屬與？世人得道化為仙人乎？夫雉入海為蛤，燕入海為蜃。當其徘徊其翼，差池其羽，猶自識也。忽然自投，神化體變，乃更與黿鱉為群，豈復自識翔林薄、巢垣屋之娛乎？牛哀病而為虎，逢其兄而噬之。若此者，何貴于變化耶！

牟子引《老子》天地尚不得長久之言，以譏道家“不死而仙”之妖妄。又謂辟谷之法“行之無效，為之無征”。而當世神仙之術，秋冬不食，或入室累旬而不出，牟子笑之曰：“蟬之不食，君子不貴。蛙蟒穴藏，圣人不重?！逼渌耘c曹氏兄弟實同其旨趣也。

方技雖常為世人所譏，然其全身養生之道，亦旨在順乎自然。而順乎自然，亦《老》《莊》玄學之根本義。《抱樸子·暢玄》第一言，聲音可以損聰，華采可以傷明，酒醴可以亂性，冶容可以伐命，此皆反乎自然。玄者，自然之始祖；玄道者，得之則永存，失之則夭折。以此舉凡咽氣餐霞之術，神丹金液之事，均須與自然契合。至若《老》《莊》清談，主恣情任性，忽忘形骸，超然于塵埃之表，不為禮法所拘束，其旨亦在道本無為。故夏侯玄曰：“天地以自然運，圣人以自然用。”（《列子·仲尼篇》注）何晏、王弼曰：“天地萬物皆以無為為本。”（《晉書·王衍傳》）阮籍之傳大人先生曰：“夫大人者，乃與造物同體，天地并生，逍遙浮世，與道俱成?！保ā度龂摹匪氖┣逭劶疑星鍍魺o為，固亦全生養性之道。凡與自然同德者，亦可與天地齊壽。故嵇康亦常修養性服食之事，以為神仙稟之自然，非積學所得。至于導養得理，不為聲色所毀傷，則安期、彭祖之倫可及。乃著《養生論》。（參看《晉書》本傳）其論云：

善養生者則不然矣。清虛凈泰，少私寡欲。（中略）外物以累心不存，神氣以醇白獨著。曠然無憂患，寂然無思慮。又守之以一。養之以和，和理日濟，同乎大順。

同乎自然之大順，然后吐納服食乃始有濟。其不知全神虛靜，而徒事服食者，必至傾敗。牟子教人守恬淡之性，觀無為之行。以《老子》之要旨，譬佛經之所說，謂佛道在法自然，重無為，因其重澹泊無為，而視道家養生之術為誣妄。故言“道家方術，大道之所不取，無為之所不貴”。牟子與嵇叔夜所言雖有不同，然其所據之玄旨則一也。

中華方術與玄學既俱本乎道家自然之說。漢魏之際，清談之風大盛，佛經之譯出較多，于是佛教乃脫離方士而獨立。進而高談清凈無為之玄致。其中演變之關鍵有二要義，一曰佛，一曰道。由此二義，變遷附益，而為神仙方技枝屬之漢代佛教，至魏晉之世遂進為玄理之大宗也。此二義變化之始，亦具在牟子書中，當于下述之。