廬陵是王陽明創建心學后第一次施展拳腳的地方，效果顯著。當然，正如1508年前他始終不曾忘記“經略四方”的大志一樣，在廬陵，他也始終沒有忘記修煉和傳播他的心學。自心學誕生那一刻起，王陽明傳播心學的使命感就與日俱增。如果從前他想讓自己成為一個圣人，那么，現在，他希望每個人都能成為圣人。

他在廬陵和弟子聊天時，對自己在龍場的兩年時光唏噓不已，同時也對在貴陽講“知行合一”的成果并不滿意。他對弟子冀元亨說，其實聽課的人雖然認同我的“知行合一”，卻還是以科舉做官為目的。他們根本沒有體悟到“心靈自由”才是人生的真諦，一個人只要把內心的善完全喚醒，就能體會到圣賢的滋味。

很少有人愿意體會圣賢的滋味，因為他們已在世俗世界浸染了太久，這個世界告訴他們，做了官，尊嚴、權力和榮華富貴就唾手可得，人生在世，追求的無非就是這幾樣。

劉瑾就是這樣認為的。不過，他也用自身的毀滅證明了這種看法和真理相差十萬八千里，劉瑾于1510年農歷十月以貪污罪在北京被凌遲。

自朱厚照繼位以來，劉瑾始終處在權力的巔峰。那個只能站一個人的權力巔峰上現在站了兩個人，一個是朱厚照，另一個就是劉瑾，而劉瑾并沒有意識到自己實際已處于危險之中。由于朱厚照不理政事，整日娛樂，所以政權漸漸轉移到了劉瑾手中，他被人稱為“立皇帝”。

1510年夏，甘肅安化王朱寘鐇（zhì fán）宣布革命，中央政府急忙派人去甘肅鎮壓。這支平叛軍的司令叫楊一清，楊一清是個極具正義感的人，曾在兵部工作過，因不肯給劉瑾行賄而受到革職處罰。朱寘鐇革命的消息傳到北京后，朱厚照要兵部推薦平叛軍司令，兵部里在職的人都不愿意去，所以就想到了這位在野的同事。楊一清早上得到消息，中午就進了北京城。這說明建功立業對他有極強的誘惑力。

平叛軍的政委（監軍）是八虎之一的張永。張永是宮廷二號人物，地位僅次于劉瑾。但宮中府中人人都知道，他和劉瑾不和。有一個原因很重要：劉瑾曾和他的老婆（大伴）搞曖昧，張永和劉瑾因此事而打過架。朱厚照后來勸了架，給張永又找了個更年輕漂亮的老婆，自然，張永的老婆名正言順地歸了劉瑾。

如果僅是這一件事，張永和劉瑾的仇恨還不至于那樣深。劉瑾自絕地反擊劉健、謝遷成功后，坐穩了宮中第一把交椅。他的七位虎友也水漲船高，但劉瑾畢竟是老大，一手遮天，并未把七位虎友當成兄弟，只是當成小弟。張永據說是有情有義的人，在劉瑾對待兄弟的態度上極看不慣。況且，他內心深處也有個陰險的想法，想取代劉瑾。

楊一清知道張永和劉瑾的關系極為脆弱，所以在路上對張永表現出了極大的熱情。當他們到達甘肅時，朱寘鐇這個無能的王爺已被手下一名將軍活捉，于是兩人高興地押解朱寘鐇回京。楊一清斷定他和張永已到了無話不談的地步，所以就騎在馬上說：“現在外患已除，內患仍在。”張永故意問：“四海升平，宮中和諧，有何內患？”楊一清就在手掌上寫了一“瑾”字。張永默不作聲。

楊一清的開頭不錯，于是直逼張永的底線：“公公在宮中做了五年的老二，恐怕度日如年吧？”

張永明白楊一清的意思：“劉瑾宮中耳目眾多，搞他，比登天還難。”

楊一清拍掌叫道：“只要公公你肯用心，搞掉劉瑾的機會就在眼前。我已查明劉瑾的哥哥剛死，他準備在滿朝大臣去參加葬禮時發動政變挾持百官，造反稱帝。”

張永大為驚駭。他問楊一清是如何知道這件事的，楊一清諱莫如深，只是說，公公您只需按咱們的計劃去執行，水落自然石出。

楊一清的計劃是：兩人回京，朱厚照必會擺宴接風，劉瑾必到，而很快他就會走，因為劉瑾見不得別人風光。他一走，馬上拿出事先寫好了的劉瑾要謀反的奏折給朱厚照，大事就成了。

說來也奇怪，這件事真的就極順利地成了。關于過程極富戲劇性，接風宴只剩下張永和朱厚照時，張永拿出奏折，朱厚照不看。張永就跪在他面前，痛哭流涕說：“劉瑾要造反。”朱厚照喝得暈暈乎乎，問：“他為何要造反？”張永回答：“要做皇帝。”朱厚照說：“由他做去。”張永叫起來：“他做皇帝，您干什么去？”朱厚照酒醒了，咬牙切齒道：“奴才辜負我！”

當夜，朱厚照的搜查隊就沖進了劉瑾家，從他的密室里搜出了管制刀具和一件龍袍，劉瑾被關進大牢。朱厚照大怒若狂，很快，劉瑾被定罪，凌遲處死。

劉瑾一死，王陽明的新生活接踵而至。

朱陸異同

1510年農歷十一月，三十九歲的王陽明回到北京，在興隆寺里等待新的任命。他驚奇地發現，北京城不再像三年前他離開時那樣死氣沉沉，到處都是新氣象。他在北京的弟子們和仰慕者紛紛來拜見他，幾乎踏破了興隆寺的門檻。

本年最后一個月，中央政府命令他到南京刑部報到，這是個掛職，所以他不必到任，于是他下定決心在北京傳播心學。1511年正月，就在他躊躇滿志準備做精神導師時，他的兩個弟子爭論起來。但爭論的內容不是他的心學，而是朱熹理學和陸九淵心學。

王陽明的弟子王輿庵讀陸九淵，津津有味，又去讀朱熹，味同嚼蠟。所以他認為陸九淵心學是圣學，而朱熹理學則是偏門。另一位弟子徐成之恰好相反，他認為朱熹理學是圣學，陸九淵心學是禪，和他們儒家毫無關系。

兩人辯論許久，不分高下，于是請王陽明裁判。王陽明高度評價了兩人的學術辯論熱情，但也指出，學術辯論是要明理，你們二人的辯論中充滿了意氣，你們是在分勝敗，并非是在明理。你二人各執一端，無論是對朱熹還是對陸九淵都沒有全面領會，所以就是爭論出個勝敗來，也毫無意義。最后他說，“是朱非陸”已是定論，徐成之不必為朱熹伸張，朱熹是對的；王輿庵你就是為陸九淵辯出花來，陸九淵的學說也不能大行天下。

徐成之對這種答案很不滿意，尤其是最后一句話，好像陸九淵受了不白之冤。王陽明苦笑，他對弟子的執著很贊賞，他想做一回裁判，但他有苦衷。

我們應該很有信心地確定，王陽明心學是從朱熹理學牢籠里沖出來的，他在龍場悟到的“道”就是朱熹“格物致知”的撥亂反正。他是把朱熹的“格物致知”和他“圣人處此該如何”的求索合二為一，才迸發出了心學的火花。

可以負責任地說，沒有朱熹理學，就不可能有他的心學。但當他創建心學提出“心即理”的思想后，發現這一思想早被陸九淵定型了。問題是，他對陸九淵心學沒有下過功夫。王陽明心學和陸九淵心學同有“心即理”（我心即宇宙）一說，如果他對人解釋，我的這個“心即理”和陸九淵的“心即理”是不同的，恐怕沒有人相信。但我們知道，他的心學和陸九淵心學是不同的，正如他所說的，陸九淵的心學有點“粗糙”，“粗糙”的原因就是陸九淵不太注重實踐（事上練）。

如果他說，朱熹是對的，那么實際上，他的學說和朱熹的學說風馬牛不相及。如果他說陸九淵是對的，那就會被人誤會為禪。

經過反復思量，他還是決定做一次裁判，其實表面上是判定朱熹和陸九淵的是非，其實是在為自己的心學正名。

他評判道：一直以來，大家都把側重修養（尊德性）和側重學問（道問學）分割，實際上，二者是一體的。大家都說，陸九淵側重修養，朱熹側重學問。但陸九淵未嘗不讓人讀書窮理，他也不是整天靜坐在那里胡思亂想，所以說他是墜入虛空的禪，毫無道理。而朱熹也未嘗不側重修養，只是他把時間都用到了學問上，修養的事被人忽略了。

也就是說，無論是陸九淵和朱熹，還是王陽明自己，在目的上都是相同的：成為圣人。只不過，朱陸二人在方法的選擇上有所失衡。而他王陽明則主張，修養和學問本就是一回事，就如知行是一回事，不可分割。

最后他說，我對朱熹老夫子是相當崇敬的，他的理學散發光輝幾百年，不必讓我來畫蛇添足抬高他。我唯一的遺憾就是陸九淵被世人污為禪，竟然沒有一個人站出來為他主持公道。即使朱熹知道陸九淵這樣的遭遇，也會在孔廟里黯然落淚的。

王陽明最大的希望就是，弟子們不要為古人爭長短。在后來他給弟子聶文蔚的信中，他這樣說道：“為朱、陸爭是非是枉費心力……朱熹與陸象山兩位先生之所以招致后世的眾多議論，是因為他們的工夫還不精煉、純熟，其中有感情用事的成分也在所難免。而程顥在這上面就表現得比較公正。他與吳涉禮談論王安石的學問主張時說：‘為我盡述諸介甫，不有益于他，必有益于我也。’

這種氣象何等從容啊！……希望你能讓同仁們都知道，各人只管把握自己的對錯，不要理睬朱、陸的是非。用言論詆毀他人，這種詆毀是膚淺的。若自己不能身體力行，只是夸夸其談、虛度光陰、浪費時日，這就是在誹謗自己，這樣就嚴重了。現在，天下的人都在議論我，如果能因此為善，那么，都是在與我砥礪切磋。就我而言，不過是提高警惕，反省自己，增道進德。古人云：‘攻我短者是吾師’，作為學生，怎能連老師都不熱愛呢？”

這就是王陽明心學史上相當重要的篇章——朱陸異同，因為這是王陽明為自己心學的正名儀式。表面上看，他是在評判朱熹和陸九淵，實際上，他是在想方設法地把自己的心學抬到顯學的殿堂。朱熹的“格物致知”和他的“格物致知”簡直水火不容，可王陽明卻說，他和朱熹的心是一樣的，而且幾年后，他把從朱熹晚年寫給二十四人的三十四封信中選取一段，編纂成《朱子晚年定論》，用他的心學思想來解釋，試圖證明朱熹晚年的思想才是他真正的思想，這一真正的思想與他的心學相一致。

但只要看一段《朱子晚年定論》，就會發現，王陽明是在斷章取義。有人說他始終向朱熹拋媚眼，就是因為當時朱熹門徒遍布天下，反對他心學的人多如牛毛，他是想和朱熹攀上關系，以此來證明自己的學說是從朱熹那里轉手來的。還有人說，當時是朱熹理學的天下，圣人必須要在朱熹設定的圈子里鍛造，王陽明追求圣人之道就絕不能撇掉朱熹，重起爐灶。

這正如有人想從道教和佛教中尋到儒家的圣人之道，只能被他人抨擊和貽人笑柄。也就是說，王陽明不否定朱熹，是認為他的心學和朱熹內心真實的想法相一致。他的這種想法是真情實意的，畢竟他在朱熹理學的路上走了好多年，而且還因為朱熹吃過不少苦頭，他的前半生幾乎就籠罩在朱熹的陰影下。

按常理推測，既然他不否定朱熹，那他對朱熹的論敵陸九淵就該完全否定。可他仍然沒有，他認為陸九淵也沒有大錯。原因很可能就在于，他和陸九淵心學太相似了，如果大家都否定陸九淵，那很可能殃及池魚，把他的學說也當成是枯禪。

實際上，王陽明的心學在他1510年農歷十一月初到北京時就遇到了挑戰。

挑戰他的人叫黃綰。黃綰認為，他的學說就是禪宗的變種，和陸九淵學說毫無二致。

黃綰出身書香門第，聰慧異常，欣慕朱熹理學如欣慕美色一樣，是那個年代北京城思想界的青年才俊。他容易接受新鮮事物，所以當王陽明一到北京，他就聞風而來。

王陽明熱情地向他闡述心學要旨。他說，人人心中都有個圣人，但有人的圣人之心被物欲遮蔽，只需在心上用功，把物欲掃除，做到這一點，就能成為堯舜那樣的圣人。

黃綰充滿疑慮地問：“怎么個心上用功？”

王陽明回答：“你的心能知是非善惡，一個惡念發動時就克掉它，一個善念流行時就保持它。”

黃綰吃了一驚，說：“您這不就是禪宗嗎？禪宗說，人人都有佛性，佛向心頭做，莫向心外求。禪宗說頓悟，您說狠斗私心一念間，沒有任何區別啊。”

王陽明拼命搖頭，說：“不一樣。禪宗說了‘人人都有佛性’后就枯坐，什么都不管了。說了‘佛向心頭做’后就真的在心頭做，不去實踐。而我說了‘在心上用功’后，必須去實踐。”

黃綰又吃了一驚，說：“這還是朱老夫子的‘去萬事萬物上格真理’啊。”

王陽明又大搖其頭，說：“朱熹說是去實踐中尋找真理。而我認為，真理已在我心中，我去實踐，只是去驗證這個真理，其實最終目的就是磨煉我們的心。”

黃綰恍然大悟。據說他當時茅塞頓開，從此死心塌地地跟隨王陽明，并且經常在反對王陽明的人面前為王陽明辯護，成了王陽明最忠實的信徒之一。不過，黃綰年老后，有一天早上醒著躺在床上思考。不知他想到了什么，突然大叫一聲，吼道：“王陽明心學就是枯禪！”說完這句話后，他把余生的光陰都用在反對王陽明心學上了。

把王陽明心學視為枯禪，是當時反王學的一個主流。王陽明對反對派曾多次反駁，他說他的心學和禪學的區別就在于實踐。他說，我們每個人的心像一面鏡子，你只需要時刻保持著它的一塵不染。如何保持呢？禪宗說要勤擦，也就是在心上擦。而王陽明也說勤擦，但要以實踐為指導，不能枯坐在那里，認為我心沒有惡念了，認為我內心強大了。是否有惡念，是否內心強大，非得去實踐中驗證一下。如果不去實踐，就會流入枯禪的境地。

用儒家語境來說，禪宗注重的是修養（尊德性），而幾乎沒有學問（道問學）。而他的心學是既有修養又有道問學的。禪宗沒有進取，而他的心學就是一門要人進取的學說。這是王陽明心學和禪宗最靈魂的區別。

王陽明對佛道的態度很有點“忘恩負義”，佛道二教為他的思想供給了充沛的源頭活水。但創建心學后，他對佛道給予他的幫助閉口不言。有人向他請教道教長生之術時，他勸對方不要沉迷于此，因為即使你明白了長生術，也不過修個不死的肉身。接著他推銷他的心學：心學卻能讓人有一個超越生死的精神境界。

他的弟子王嘉秀喜歡談仙佛，并且以獨到的見解對王陽明說：“佛教以超脫生死來勸人信奉，道教以長生不老勸人信奉，其本意也不是干壞事，究其本質，也是看到了圣人的上一截，但非入道的正途。今天誰要做官，可經科舉考試，可由鄉里推舉，可借大官綠蔭，同樣可做大官。如果不是仕途的正道，君子是不會接納的。道、佛到終極點，和儒學大致相同。后世儒生，往往只注意到圣人下一截，因而上下分裂，失去了圣人的本意，從而使儒學變為記誦、辭章、功利、訓詁之學，到底不免發展為異端。從事記誦、辭章、功利、訓詁之學的人，終身辛苦勞碌，毫無收益。看到佛徒道士清心寡欲，超然世外，反而感到自己有所不及。今天的學者不必先去排擠佛、道，而當篤志學習圣人之學。”

王陽明很不贊同：“你所講的大體正確，但說上一截、下一截，也是人們理解有失偏頗。至于說到圣人大中至正的道，上下貫穿，首尾相連，怎會上一截、下一截？”他警告王嘉秀，“我年輕時在圣學上不用功，轉而去佛道上求取，偶然有所得，但很快就覺悟不對。后來在龍場終于發現圣學，懊悔錯用了二十多年工夫。佛道之學和圣學只是一張紙的距離，所以不容易辨別，只需要立志于圣學，將來必能看透。”

那么，一張紙的厚度到底是什么呢？