自然就是人心、天命和真理

我曾在國際佛光會做過一場“同體共生”的主題演講，我覺得“同體共生”是現在這個時代、這個世界最開明、最美好的思想。所謂“同體共生”，就是要大家“同中存異、異中求同”，彼此包容、彼此尊重，就如人體的五官，要相互共生，才能共存。好比耳朵和眼睛，一個負責聽，一個負責看，彼此分工合作，才能共同生存。如果耳朵嫉妒眼睛，沒有眼睛看，走路就會有跌入山谷的危險；眼睛如果討厭鼻子，沒有鼻子來呼吸，可能就會一命嗚呼。

佛教講眾緣和合，緣起是宇宙人生不變的真理，是因果的普遍法則，一切法的存在，是因緣而起的。《中論》說：“未曾有一法，不從因緣生。”這是說明宇宙萬有，沒有任何一個事物能夠獨立存在，包括現象界的有情與無情，都是因緣和合所生。《業報差別經》即言：“若有眾生，于十惡業多修習故，感諸外物，悉不具足。何等為十？一者，以其殺生業故，令諸外報大地咸鹵，藥草無力；二者，以其偷盜業故，感外霜雹、螽蝗蟲等，令世饑饉；三者，以其邪淫業故，感惡風雨及諸塵埃；四者，以其妄語業故，感生外物皆悉臭穢。”由此可知，我們如果造了殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪欲、嗔恚、邪見等十惡業，不但危害自己和別人的身心世界，也危害器世間的國土世界。相反地，行十善業，則可改善生態環境惡化的共業。因此，從人類與動植物的互動共系來看，不論人與人、人與動物、人與礦植物等，莫不息息相關，這就是所謂“同體共生”的理念。

佛教認為自然界的林林總總，萬事萬物的生滅變化，總離不開物質與精神的“色”“心”二法。小至一麻一麥、一微塵一心念，大至山河大地、須彌法界，總不出色心的范圍。自然界的一切物質，都是由一種或多種物質所構成的，其存在的理則也是相互關系條件的配合，例如颶風、雷電、火山爆發、地震和冰川等自然力量，會造成許多傷害，但在另一方面，它們也為大地和人類增加許多養分。

以閃電為例，雷電會造成人類、動物傷亡及財物損失，并引起森林大火。可是從另一個角度來看，如果沒有閃電，植物的生存就會受到影響。因為氮是植物的主要食糧，但是地球大氣中的氮不能溶解于水，對植物毫無用處，必須經過某種變化后，才能被植物吸收。閃電能觸發這種氮元素的化學變化，使氣體狀態的氮溶于水，變為植物可吸收的氮。假如沒有閃電，就沒有水溶性的氮，緊接著樹木的生長就受到阻礙，人類的生存也會受到影響，因為我們呼吸的空氣，是綠色植物將陽光、二氧化碳和水轉化為食物，并且補充空氣中的氧，而提供給我們人類的。

雖然這只是大自然界中的一個例子，但也充分說明大地萬物都是同體共生，都是相依相待、相互關系的生存。如《增一阿含經》所言：“猶如鉆木求火，以前有對，然后火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人劈木求火，亦不能得，皆由因緣會合，然后有火。”自然界一切事物和現象的生起與變化，都有相對的互存關系及條件，沒有永恒固定不變的自體。緣起的理則甚深，譬如因陀羅網交錯反映，重重影現，微妙而錯綜復雜。

惠能大師言：“一切萬法不離自性。”這真如自性是萬有的根源，是自然界的本體。僧肇大師說：“天地與我同根，萬物與我同體。”凡人總是以見聞覺知來看大自然，但是我們不要忘了，我們本自具足的真如自性能與大自然界互相感應。

自然，就是人心，就是天命，就是真理，就是宇宙的綱常。

唐朝太守李翱聽說藥山禪師是大名鼎鼎的高僧，很想見一見他的廬山真面目。在一個山頭的松樹下，李翱找到正在禪坐的藥山禪師，十分恭敬地請求開示，藥山禪師卻睬都不睬，李翱等了許久，終于忍不住說：“真是聞名不如見面！”說完，正要離開，藥山禪師忽然開口迸出一句：“你何必貴耳賤目呢！”李翱一聽，頗為窘迫，于是問禪師何為“道”，藥山禪師就一手指天，一手指著身旁瓶子的水，說：“云在青天水在瓶。”李翱當場疑團盡釋，寫了一首偈：“練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無余說，云在青天水在瓶。”

一般人之所以有種種痛苦的產生，是由于與大自然界的人、事、物、境處于對立、不能調和的狀態。大自然，一以言之就是“道”，如云在青天，卷舒自如；如水在瓶中，恬靜澄澈。世間事也是一樣，合乎自然，就有生命；合乎自然，就能成長；合乎自然，就會形成；合乎自然，就是善美。

如果我們能奉行佛法，借大自然的景物而認識自家的真實面目；或因我們真如自性的本體，而賦予山河大地真實永恒的生命，體悟自他不二、凡圣一如、物我一體、心境合一的道理，就會細心守護大自然，與大自然和平共存，而時時有著“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”的美好情境了！