從神權、君權、民權到生權

有人說：“動物天生就是要給人吃的。”這是非常錯誤的觀念。世間上的生命，沒有絕對的大欺小、強欺弱，好比獅子雖然兇猛，是百獸之王，但是只要被一根牙簽樹枝刺傷，就無法走路覓食而餓死。中國有句俗話說：“淹死會水的，打死會拳的。”強中更有強中手，不能自以為強勢。即使是在不得已的情況下殺生，也應該心懷歉意。

在佛教有所謂“破戒”與“破見”的不同，殺生是行為上的錯誤，盡管有罪，只要懂得懺悔，罪過很小。可是有的人覺得殺生是應該的，這是見解上的錯誤，不通懺悔，就如一個人病入膏盲，是很難得救的。因此，盡管你吃葷，但不可以理直氣壯地認為雞、鴨、牛、羊都是應該給人吃的；假如老虎、獅子來吃我們，也說人本來就應該給它們吃的，不知道人類又作何感想？

有個故事說，有一只貓準備吃掉一只老鼠，老鼠說：“你殘害我們的生命，以大欺小，太不平等了！”貓回答：“老鼠，你要我平等，好，現在我就讓你吃好了！”老鼠一聽：“哎！你是貓，我怎么敢吃你呢？”于是貓又說：“你不吃我，那我就吃你，這不是很平等嗎？”話雖如此，但是這叫作強權下的平等，不是真平等。

另外，有人說：“只要心好，吃什么不都是一樣嗎？為什么一定要素食呢？”自認“心好”，“好”的程度如何？既然“心好”，又何忍把“自己”的快樂建筑在“他命”的痛苦上呢？再說，如果“心好”又不造殺業，不是更好嗎？

也有人說，我們吃豬、馬、牛、羊，將來會有成為豬、馬、牛、羊的因果報應，殺死老鼠將來會變成老鼠，殺死蚊蟲將來會變成蚊蟲。如果是這樣，那么，殺人不就變人了？我們把米飯吃到肚子里，排泄出來的還會是米飯嗎？學生犯了錯，老師處罰他面壁，甚至罰站、罰跪，難道學生也可以罰老師面壁，要老師罰站、罰跪嗎？所以，這樣的理論是不合乎因果的，是一種可怕的邪見。

有個老祖父為了教訓調皮搗蛋的小孫子，一氣之下賞了他一個耳光。老祖父的兒子，也就是小孩子的父親看見了，也給自己賞了一個耳光。老祖父一看，覺得奇怪，問道：“兒子，你為什么自己打自己呢？”兒子說：“爸爸！你打我的兒子，我就打你的兒子啊！”從現象上看，兒子的行為似乎也說得通，但是從因果上看卻是一種愚癡的行為。所以，不是吃什么就變什么；舉心動念如何，結果就會有所不同。例如倒債了，雖然沒有錢還，但是可以用服勞役來代替；你打了人，想懺悔，不一定要被人家再打回來，只要道個歉，問題就可以解決了。

還有人說：“吃肝補肝，吃腦補腦。”吃肝補肝？我覺得不見得，一般人說豬很笨，吃了豬肝以后，會不會變成笨豬呢？至于“吃腦補腦”，活生生地把猴腦打開，何其殘忍！再說許多人說猴子很狡猾，吃了猴子的腦，變得很狡猾，該怎么辦呢？

“吃什么補什么”的理論很不恰當。有一次感冒，我對醫生說：“我感冒了，需要吃藥。”但是他卻說：“感冒是不容易看好的，不用吃藥！”我心想：“你做一個醫生，怎么可以這樣說，感冒不都是要看病，醫生都得開藥的嗎？”他說：“那都是安慰藥啦！當然感冒可以治療，但是幾百種的感冒，要能對癥下藥是不容易的。感冒最好還是多休息，多喝開水、保暖、流汗，那就是治療了。”

昆蟲里有一種螟蛉子，它與蝴蝶有因緣關系，但不一定就是蝴蝶。一畝田地里，同時播下的種子，長出來的禾苗，也有高矮不同。所以，“因緣果報”的關系，從“因”到“果”，其中“緣”的關系輕重，不能不注意。

這就好比有人問：“釋迦牟尼佛過去所造的罪業，成佛之后是否還會受報呢？”業報還是要受。但是，這一生的業報如果全部都要報盡，那也實在太復雜了。因而佛教有句話說：“罪業本空由心造，心若亡時罪亦減。”在《法華經》里提到“性具”思想，我人善惡業報夾雜，雖然如此，只要多培植善業，小小過失也就不具有大影響了。例如，一塊田里，雖然雜草和禾苗生長在一起，只要持之以恒，慢慢地去除蔓草，等到稻禾長大了，雜草被壓在下面，也就不會影響收成了。

這個世界已經從神權演變到君權，進而到了民權時代，但是這還不究竟，應該積極提倡“生權”，一切眾生都有生存的權利。當生權的時代來臨，一切虐待動物的行為，例如讓牛馬超載、把雞鴨倒過頭來吊掛都要受到處分；唯有提倡慈悲、仁道，才能更彰顯這個社會的光明。無論如何，佛教主張“眾生平等”，能以平等心看待動物，才是人類文明的極致表現。