第一節　《易經》預測符號

《易經》預測的基本符號即太極圖、陰陽符號、三畫卦的八卦、六畫卦的六十四卦等。六十四卦流行周文王的排列方式，即起于乾卦（111·111），終于未濟（010·101），按照對立統一方式排列。我們所采用的伏羲六十四卦，則起于坤卦（000·000），終于乾卦（111·111），按照事物發生、發展、壯大及消亡的方式排列。

01.《周易》的“周”、“易”

關于《易經》與《周易》：《易經》與《周易》幾乎是同義詞，包括《經》和《傳》兩部分。到目前為止，關于“周易”的含義有三種解釋比較流行：“周朝講變化的書”、”講萬物普遍變化的書”、“講萬物沿著封閉的軌道進行不斷循環變化的書”。

第一，《周易》的“周”、“易”——對”周”的解釋，主要有三種，即：一，周朝。《周禮·太卜》認為，古代有三易，一曰《連山》、二曰《歸藏》、三曰《易經》。鄭玄《易贊》認為：夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。孔穎達《易經正義·論三代易名》認為：“既《連山》《歸藏》并是代號，則《周易》稱‘周’，取岐陽地名。”宋代朱熹《易經本義·易經上經》：“周，代名也。”二，全面、普遍。孔穎達《易經正義·論三代易名》認為：“《周易》者，言易道周普，無所不備。”三，圓周、循環。《周易》一書所講的就是萬事萬物都是沿著封閉的軌道進行不斷循環變化，從開始到結束，由結束到開始，就像太極圖模式，陰與陽始終處在其中進行運動。

我們認為，第一種雖然相信的人數眾多，似乎言之有據，可是有兩大不足：一是“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》”，都不是按照歷史朝代來定的，都是按照該書的特點來定的：《連山》以艮卦居首位，以順應事物的消長為宜，是墨家思想的基礎；《歸藏》以坤卦居首位，以順應自然，守靜為主，是道家思想的基礎；《周易》乾卦居首位，主張仁義禮智，是儒家思想的基礎。二是，周文王為謙謙君子，不可能改變歷代的命名原則，而自己用地名或朝代名來修訂補充“易”名。因此第一種解釋不可取。第三種說法陷入了一種“循環論”的圈子，完全不合乎《易經》的思想。《易經》自然是主張循環的，但這種循環是“否定之否定”，不是簡單的循環，所以這種說法也不可取。第二種解釋比較可取，這是因為，《周易》的“周”是對“易”的修飾，所謂“易道周普，無所不備”，恰如其分。

02.《易經》的“易”和“傳”

《易經》的“易”——按照古人的說法，“易”有三個意思，即“簡易”、“變易”、“不易”，這被稱為《易經》三原則，意思是說”簡捷的方法”（《易經》符號預測系統和文字解說系統）、“變化的觀念”（用發展變化的觀點去看宇宙間的萬事萬物）和“穩定的規律”（“易”所依據的原理都是穩定的合乎客觀規律的總規則）。

《易經》的“經”——指《易經》中卦象、爻象，卦辭、爻辭等部分，即六十四卦和386爻部分。《易傳》的“傳”——對《易經》進行解釋分析的文字，一般認為是孔子所撰，包括《彖傳》（上下）、《象傳》（上下）、《文言》、《系辭》（上下）、《說卦》、《序卦》、《雜卦》，共10篇，又稱“十翼”。《彖傳》是解釋卦辭的文字；《象傳》是解釋卦象和爻辭的文字；《文言》是專門解釋乾坤兩卦的文字；《系辭》是總論《易經》的文字；《說卦》是解釋八卦的性質和象征的文字；《序卦》是解釋六十四卦排列順序的文字；《雜卦》不按照六十四卦的順序解釋，所以叫做“雜卦”。

03.太極、兩儀和四象

《易·系辭上》說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”《易卜之辭》說：“易為無極，無極生太極，太極分兩儀，兩儀生四象，四象演八卦，八卦定吉兇，吉兇主大業。”

卦象是《易經》預測符號系統，包括“無極”、“太極”，“陰”（0）、“陽”（1）（用“0”表示陰，下同，用“1”表示陽，下同）；四象：“老陰（00）”、“少陽（01）”、“少陰（10）”、“老陽（11）”；三畫卦：坤（000）、艮（001）、坎（010）、巽（011）震（100）離（101）、兌（110）、乾（111）；六畫卦：乾卦（111·111）、坤卦（000·000）等六十四卦。由此可見，卦象第一層次是無極，第二層次是太極20，第三層次是陰陽兩儀21，第四層次是四象（老陽、少陽，老陰、少陰）22，第五層次是三畫八卦（乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤）23，第六個層次是重卦六十四卦，正好是26。

第一，太極——《易經》認為，太極是由闡明宇宙從無極而太極以至萬物化生的一個過程。無極為道，是比太極更原始更終極的狀態。《易·系辭上》認為：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”孔穎達在注解這段文字時說：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”把“太極”畫成圖就是“太極圖”。關于太極圖的說法一般分為兩類：一類認為，太極圖是數層組合圖式；一類認為，太極圖是陰陽魚互糾圖式。我們認為，太極圖就是用來表現“太極”形象的，是《易經》預測符號系統的第一個層次。“太極”能量很大，一切事物發生發展壯大和消亡，都是因為”太極”在其中發揮著主要的作用。

什么是“太極”？“太”有“最”的意思；“極”有“端”的意思，“太極”就是“極限”，就是“無有相匹”，既包括“至極之理”，也包括“至大”、“至小”時空極限，“放之則彌六合”，“卷之退藏于心”。所謂“至大無外”，“至小無內”，也就是說，“太極”可以大于任意量而不能超越的時空，也可以小于任意量而不會出現零或無。什么叫做“至大無外”、“至小無內”呢？“至”就是“最”——“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一”，“至大”、“至小”不是具體的事物，是抽象的概念。

在宇宙中，什么東西最大，什么東西最小，都不是具體的東西，不能通過經驗來判斷，只能離開經驗這樣說：“太極”外面再也沒有東西了，這就是最大的——至大無外；“太極”內面再也沒有東西了，這就是最小的——至小無內。“至大”、“至小”是絕對的、不變的。“至大”就是“∞”，就是“無窮大”；“至小”就是“-∞”，就是“無窮小”——數學上把極限為零的變量稱為無窮小。

第二，兩儀——“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，意思是說，宇宙間的一切事物和現象都包含著“陰”和“陽”，都包含著“表”、“里”，“上”、“下”等既互相對立斗爭又相互滋生依存的關系。這不僅是物質世界的一般規律，也是人類社會很多綱領的由來。兩儀即“陰陽”，是《易經》預測符號系統的第二層次，是《易經》預測符號系統的最基本符號，為中國古代哲學最基本的范疇。“兩儀”最早出自《易經·系辭》：“易有太極，是生兩儀。”“太極”是混沌的，人類無法把握，而太極的能量則是通過陰（0）、陽（1）來實現的。所謂陰（0）陽（1），就是事物相互對立又相互聯系的基本屬性，有地必有天，有母必有父，有臣必有君等，兩者對立統一，相互依存，相互斗爭，分則一分為二，合則合二為一。陰（0）陽（1）的劃分是《易經》符號系統的關鍵層次，有了這個層次，四象、卦辭、爻辭就能對自然界和人類社會進行特征性描述，進行歸類，進行象征，把大千世界納入一個簡明有聯系的系統。有了“陰”、“陽”的劃分，這套符號系統才能運轉自如，無比神奇。

從本質上講，陰（0）、“陽”（1）是一種陰陽屬性之象，我們稱為“類象”。也就是《易經》用一種最為簡明的規定性——陰（0）、陽（1），把整個世界看成相互對立又相互聯系的兩類，分則“一分為二”，合則“合二而一”。天地之道就是以陰陽二氣造化萬物，天、地，日、月，雷、電，風、雨，雄、雌，剛、柔，動、靜，顯、斂，萬事萬物，都可以納入陰（0）、陽（1）的范圍。

下面是陰陽的類象，也就是陰陽所象征的自然界和人類社會的萬事萬物。按照《易經》的觀點，宇宙萬物都有陰（0）陽（1），陰（0）有陰象，陽（1）有陽象，陰（0）中有陽（1），陽（1）中有陰（0）。概而言之：陽為天，為白天，為陽光，為光明；陰為地，為夜晚，為月光，為陰暗。陽為男，為父，為夫；陰為女，為母，為妻。陽為剛，為健，為正氣；陰為柔，為弱，為邪氣。陽為上，為外，為表，主外向，主豪放，主開放，主積極；陰為下，為內，為里，主內斂，主陰沉，主保守，主被動，主消極等。陰（0）、陽（1）的特性相互聯系，只要相互引伸，就能舉一反三，融會貫通，比如：陽（1）象征男，象征夫，象征動，因此陽（1）象征性格剛健，以陽剛為美，所以有“男主外”之說；陰（0）象征女，象征妻，象征靜，因此陰（0）性格柔順，以陰柔為美，所以有“女主內”之說。

現在簡單地歸類如下：

一，以人物、性格劃分陰陽類象：從人物上看，陰（0）象征女人，所以象征妻子，象征母親，象征女兒，象征小人，象征死人，象征鬼，象征下屬，象征性格溫柔等。陽（1）象征男人，所以象征丈夫，象征父親，象征兒子，象征君子，象征活人，象征神，象征領導，象征性格剛強等。從性格上看，陰（0）象征柔順，所以象征內向，象征陰沉，象征保守，象征被動，象征消極，象征邪氣，象征向內收縮，象征收縮，象征保守，象征客觀，象征順從，象征柔順，象征感性，象征感性思考等。陽（1）象征剛健，所以象征外向，象征豪放，象征開放，象征主動，象征積極，象征正氣，象征對外，象征伸展，象征進取；象征主觀，象征強硬，象征理性，象征邏輯思維等。按照這種方式，根據具體的環境，讀者也可以很容易找出很多同類的例子。

二，按照行為劃分陰陽類象：陰（0）象征靜，所以象征向內，象征收縮，象征后退，象征下降，象征羸弱，象征休息，象征和解等。陽（1）象征動，所以象征對外，象征伸展，象征前進，象征上升，象征勇敢，象征工作，象征爭斗等。

三，按照自然現象劃分陰陽類象：陰（0）象征月亮，所以象征夜晚，象征陰暗，象征陰天，象征冬天等。陽（1）象征太陽，所以象征白天，象征光明，象征晴天，象征夏天等。

四，按照方位劃分陰陽類象：陰象征西，陽象征東；陰象征北，陽象征南；陰象征下，陽象征上；陰象征右，陽象征左；陰象征后，陽象征前；陰象征邊，陽象征中；陰象征寒冷之地，陽象征炎熱之地等。

五，按照管理方法劃分陰陽類象：陽象征管理，典型人物如漢朝蕭何。如果此人為領導，那么這個人可能就是事無巨細都要管的那種領導。如果此人為下屬，那么這個人可能就是時時處處都有建議的那種人。陰象征放任，典型人物如漢朝蕭何的繼承人曹參，現在還流傳成語蕭規曹隨。如果這個人是領導，那么這個人可能很少管事情，是應該讓下屬自己發揮優勢的領導。如果這個人是下屬，這個人就是按部就班的那種人，缺乏獨立性和創造性，但卻是一個忠誠的執行者。

六，按照五行天干地支劃分陰陽類象：陰（0）象征生，陽（1）象征克；天干象征陽，所以天干象征外，象征顯象。象征動，象征氣專；地支象征陰，所以地支象征內，象征隱象，象征主靜，象征氣雜等。

第三，四象——經過陰（0）、陽（1）兩兩排列，構成四象，即老陰（00）、少陽（01）、少陰（10）、“老陽”（11）。“四象”的排列不是無序的，而是有著嚴格的規律。這個規律就是：陰（0）靜、陽（1）動，陰（0）內、陽（1）外，陰（0）退、陽（1）進。老陰（00）兩個陰（0）是一種靜守之象，等待著變化。少陽（01）下陰（0）上陽（1），陽（1）從外而進，變化開始。少陰（10）、上陰（0）下陽（1），表示陽（1）進陰（0）退，變化繼續進行。老陽（11）表示陽（1）進陰（0）退，變化完成一個周期。《易經》陰陽的排列按照“由下而上”，下為內，上為外的規律開始變化。老陰（00）的外陰（0）變陽（1），實現了第一次轉變。少陽（01），陽（1）進陰（0）退，這不是簡單“量”的交換，而有著“質”的區別，由陰變陽。在少陰（10）中，由于陽（1）進一步深入，少陽（01）的陰（0）被陽（1）所占，少陽（01）的陰（0）退而求其次，退到少陽（01）的陽（1）位，由陽變陰。少陰（01）正好與少陽的位置交換，陽（1）進陰（0）退，產生又一次質變。少陰（10）中的陽（1）不斷前進，少陰（10）中的陰（0）退出“少陰”而演變成“老陽”（11）。“四象”決定著陰（0）、陽（1）變化的順序，前后左右上下界限，能夠讓人們感悟到變化的軌跡和運行的規律。

《系辭傳》說：“易有四象，所以示也。”“四象所示”，在天為日月星辰，在地為春夏秋冬，在位為東南西北，在人為父母子女等。對八卦而言，四象就是乾坤坎離。這是《易經》的預測符號的一個過渡符號層次，是對陰（0）、陽（1）的進一步類化，為三畫八卦的建構進行必要準備。

04.《易經》經卦符號

在“四象”——老陰（00）、少陽（01）、少陰（10）、“老陽”——（11）的基礎上，按照“天人合一”的天地人觀念，老陰（00）之上出現一個陰（0），于是出現坤（000），按照“陽進陰退”的演變規律，建構了艮（001）、坎（010）、巽（011）、震（100）、離（101）、兌（110）、乾（111），三畫八卦出現了！三畫八卦就是經卦。三畫八卦具體而微地、深入細致地把預測的符號形象化，象征性地化為八種自然現象，即坤地（000）、艮山（001）”、“坎（010）水”、“巽（011）風”、“震（100）雷”、“離（101）火”、“兌（110）澤”、“乾（111）天”等八種自然現象；陰（0）、陽（1）對立為“坤地（000）”與“乾天（111）”、“艮山（001）”與“兌（110）澤”、“坎水（010）”與“離火（101）”、“巽風（011）”與“震雷（100）”。

現在說說三畫八卦的具象——三畫八卦是由三爻組成的物象，具有特定的性狀、形狀，所以稱為“具象”。具象是在陰（0）陽（1）等類象的基礎上進一步具體化的產物。具象把抽象的兩種“陰”、“陽”類象概括為八種具象，有效地表達了三爻八卦的象、數、理關系，化繁為簡，完全合乎易象歸類、演繹的特點。

根據不同的目的，八卦還可以具備不同的象征意義，如《說卦》中認為：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

下面對三畫經卦的基本取象方法進行簡單描述。

坤地（000）：三爻全陰，取象是地，為陰卦。古人認為，地是萬物的物質基礎，就像母親生育子女。“陰”象征靜，三個陰爻象征安安靜靜，就像大地萬物周而復始。因此，坤象征落、終、虛、柔，能容萬物，所以有“地勢坤，厚德載物”之說。

艮山（001）：一卦三爻，以爻數少者為主，以此爻取象，所以此卦以陽爻，為陽卦，為重點為核心，是此卦變化的動力。一陽爻在兩陰爻之上，上陽爻為終爻，所以“艮”象征止；艮（001）陽爻在上爻，象征高，象征山——高山仰止；艮（001）陽爻在上，象征高舉的雙翅；艮（001）陽爻在外，象征烏龜、甲魚外殼等！

坎水（010）：一陽爻在兩陰爻之中，以陽取象，為陽卦，為重點，為核心，是此卦變化的動力。陰爻向下，所以坎（010）象征“陽”陷“陰”中，所以象征陷；坎（010）象征水，所以象征內剛外柔；坎（010）象征水流，所以象征兩岸靜而中流急；坎（010）象征“隱”，象征隱而險，所以坎（010）象征盜賊等。

巽風（011）：一陰爻在下，兩陽爻在上，以陰爻取象，為陰卦，為重點，為核心，是此卦變化的動力。巽風（011）象征風，陰爻在下，象征內；巽（011）下陰爻為靜，上兩陽爻為動，象征樹木扎根于地，靜止不動，枝葉承露于天，可隨風搖曳。巽風（011）象征風，風性高遠，所以巽風（011）象征高遠；巽風（011）風吹萬物飄零，所以象征隕落等。

震雷（100）：震卦下一爻為陽爻，上兩爻為陰爻，以陽爻取象，為陽卦，為重點，為核心，是此卦變化的動力。震雷（100）陰性就下，陽性上揚。下爻陽爻有沖破上面兩陰壓抑的趨勢，所以象征動，有起而作的含義；震雷（100）象征雷，代表鼓動和發作之意；震雷（100）的一陽爻沖破兩陰爻會帶來巨大震動，所以象征雷。震雷（100）春雷滾滾，驚蟄到來，地下潛伏的生命蠢蠢欲動，時刻準備破土而出，所以象征震動。

離火（101）：內一陰爻而外兩陽爻，以陰爻取象，為陰卦，為重點，為核心，是此卦變化的動力。離火（101）陽氣在外，象征發熱發光之物。離火（101）象征太陽，象征光明，象征華麗等。因此離火（101）也象征看見，如眼睛等。離火（101）外陽伏在內陰上，所以象征能量或信息附著在物質上，象征火附在薪上，象征附著，象征附麗。離火（101）象征華麗，同時有附著之象，所以象征花紋，象征文化，象征文明，象征禮儀等。離火（101）外堅內柔，象征甲胄、鎧甲，因此離火（101）也象征甲殼動物類烏龜、蚌殼等。

兌澤（110）：上一陰爻，下兩陽爻，以陰爻取象，為陰卦，為重點，為核心，是此卦變化的動力。兌澤（110）上爻為陰爻，所以象征缺，象征斷，象征決。兌澤（110）有缺，所以象征月，有缺口所以象征口，地上開口所以象征湖澤；兌澤（110）象征開口，所以象征說話；兌澤（110）象征說話，所以象征翻譯、溝通，兌澤（110）象征溝通，所以象征人與神的溝通的巫師；兌澤（110）下面兩陽承一陰，所以象征屈身奉承，象征取悅，象征歡悅等。

乾天（111）：三爻全陽，取象是天，為陽卦。古人認為，天是萬物的能量源泉，就像父親教養子女。“陽”為動，三個陽爻運動不息，就像日月運行永無止息。因此，乾天（111）象征起、始、實、剛，乾遠動不息，所以“天行健，君子自強不息”！

在古人的眼中，八種自然現象具有關聯性及因果關系，在陰（0）、陽（1）的互動作用下，萬事萬物的發生發展就成為可以預知的可能。