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第一節 《易經》預測符號

《易經》預測的基本符號即太極圖、陰陽符號、三畫卦的八卦、六畫卦的六十四卦等。六十四卦流行周文王的排列方式,即起于乾卦(111·111),終于未濟(010·101),按照對立統一方式排列。我們所采用的伏羲六十四卦,則起于坤卦(000·000),終于乾卦(111·111),按照事物發生、發展、壯大及消亡的方式排列。

01.《周易》的“周”、“易”

關于《易經》與《周易》:《易經》與《周易》幾乎是同義詞,包括《經》和《傳》兩部分。到目前為止,關于“周易”的含義有三種解釋比較流行:“周朝講變化的書”、”講萬物普遍變化的書”、“講萬物沿著封閉的軌道進行不斷循環變化的書”。

第一,《周易》的“周”、“易”——對”周”的解釋,主要有三種,即:一,周朝。《周禮·太卜》認為,古代有三易,一曰《連山》、二曰《歸藏》、三曰《易經》。鄭玄《易贊》認為:夏曰《連山》,殷曰《歸藏》,周曰《周易》。孔穎達《易經正義·論三代易名》認為:“既《連山》《歸藏》并是代號,則《周易》稱‘周’,取岐陽地名。”宋代朱熹《易經本義·易經上經》:“周,代名也。”二,全面、普遍。孔穎達《易經正義·論三代易名》認為:“《周易》者,言易道周普,無所不備。”三,圓周、循環。《周易》一書所講的就是萬事萬物都是沿著封閉的軌道進行不斷循環變化,從開始到結束,由結束到開始,就像太極圖模式,陰與陽始終處在其中進行運動。

我們認為,第一種雖然相信的人數眾多,似乎言之有據,可是有兩大不足:一是“夏曰《連山》,殷曰《歸藏》”,都不是按照歷史朝代來定的,都是按照該書的特點來定的:《連山》以艮卦居首位,以順應事物的消長為宜,是墨家思想的基礎;《歸藏》以坤卦居首位,以順應自然,守靜為主,是道家思想的基礎;《周易》乾卦居首位,主張仁義禮智,是儒家思想的基礎。二是,周文王為謙謙君子,不可能改變歷代的命名原則,而自己用地名或朝代名來修訂補充“易”名。因此第一種解釋不可取。第三種說法陷入了一種“循環論”的圈子,完全不合乎《易經》的思想。《易經》自然是主張循環的,但這種循環是“否定之否定”,不是簡單的循環,所以這種說法也不可取。第二種解釋比較可取,這是因為,《周易》的“周”是對“易”的修飾,所謂“易道周普,無所不備”,恰如其分。

02.《易經》的“易”和“傳”

《易經》的“易”——按照古人的說法,“易”有三個意思,即“簡易”、“變易”、“不易”,這被稱為《易經》三原則,意思是說”簡捷的方法”(《易經》符號預測系統和文字解說系統)、“變化的觀念”(用發展變化的觀點去看宇宙間的萬事萬物)和“穩定的規律”(“易”所依據的原理都是穩定的合乎客觀規律的總規則)。

《易經》的“經”——指《易經》中卦象、爻象,卦辭、爻辭等部分,即六十四卦和386爻部分。《易傳》的“傳”——對《易經》進行解釋分析的文字,一般認為是孔子所撰,包括《彖傳》(上下)、《象傳》(上下)、《文言》、《系辭》(上下)、《說卦》、《序卦》、《雜卦》,共10篇,又稱“十翼”。《彖傳》是解釋卦辭的文字;《象傳》是解釋卦象和爻辭的文字;《文言》是專門解釋乾坤兩卦的文字;《系辭》是總論《易經》的文字;《說卦》是解釋八卦的性質和象征的文字;《序卦》是解釋六十四卦排列順序的文字;《雜卦》不按照六十四卦的順序解釋,所以叫做“雜卦”。

03.太極、兩儀和四象

《易·系辭上》說:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業。”《易卜之辭》說:“易為無極,無極生太極,太極分兩儀,兩儀生四象,四象演八卦,八卦定吉兇,吉兇主大業。”

卦象是《易經》預測符號系統,包括“無極”、“太極”,“陰”(0)、“陽”(1)(用“0”表示陰,下同,用“1”表示陽,下同);四象:“老陰(00)”、“少陽(01)”、“少陰(10)”、“老陽(11)”;三畫卦:坤(000)、艮(001)、坎(010)、巽(011)震(100)離(101)、兌(110)、乾(111);六畫卦:乾卦(111·111)、坤卦(000·000)等六十四卦。由此可見,卦象第一層次是無極,第二層次是太極20,第三層次是陰陽兩儀21,第四層次是四象(老陽、少陽,老陰、少陰)22,第五層次是三畫八卦(乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤)23,第六個層次是重卦六十四卦,正好是26

第一,太極——《易經》認為,太極是由闡明宇宙從無極而太極以至萬物化生的一個過程。無極為道,是比太極更原始更終極的狀態。《易·系辭上》認為:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。”孔穎達在注解這段文字時說:“太極謂天地未分之前,元氣混而為一,即是太初、太一也。”把“太極”畫成圖就是“太極圖”。關于太極圖的說法一般分為兩類:一類認為,太極圖是數層組合圖式;一類認為,太極圖是陰陽魚互糾圖式。我們認為,太極圖就是用來表現“太極”形象的,是《易經》預測符號系統的第一個層次。“太極”能量很大,一切事物發生發展壯大和消亡,都是因為”太極”在其中發揮著主要的作用。

什么是“太極”?“太”有“最”的意思;“極”有“端”的意思,“太極”就是“極限”,就是“無有相匹”,既包括“至極之理”,也包括“至大”、“至小”時空極限,“放之則彌六合”,“卷之退藏于心”。所謂“至大無外”,“至小無內”,也就是說,“太極”可以大于任意量而不能超越的時空,也可以小于任意量而不會出現零或無。什么叫做“至大無外”、“至小無內”呢?“至”就是“最”——“至大無外,謂之大一;至小無內,謂之小一”,“至大”、“至小”不是具體的事物,是抽象的概念。

在宇宙中,什么東西最大,什么東西最小,都不是具體的東西,不能通過經驗來判斷,只能離開經驗這樣說:“太極”外面再也沒有東西了,這就是最大的——至大無外;“太極”內面再也沒有東西了,這就是最小的——至小無內。“至大”、“至小”是絕對的、不變的。“至大”就是“∞”,就是“無窮大”;“至小”就是“-∞”,就是“無窮小”——數學上把極限為零的變量稱為無窮小。

第二,兩儀——“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”,意思是說,宇宙間的一切事物和現象都包含著“陰”和“陽”,都包含著“表”、“里”,“上”、“下”等既互相對立斗爭又相互滋生依存的關系。這不僅是物質世界的一般規律,也是人類社會很多綱領的由來。兩儀即“陰陽”,是《易經》預測符號系統的第二層次,是《易經》預測符號系統的最基本符號,為中國古代哲學最基本的范疇。“兩儀”最早出自《易經·系辭》:“易有太極,是生兩儀。”“太極”是混沌的,人類無法把握,而太極的能量則是通過陰(0)、陽(1)來實現的。所謂陰(0)陽(1),就是事物相互對立又相互聯系的基本屬性,有地必有天,有母必有父,有臣必有君等,兩者對立統一,相互依存,相互斗爭,分則一分為二,合則合二為一。陰(0)陽(1)的劃分是《易經》符號系統的關鍵層次,有了這個層次,四象、卦辭、爻辭就能對自然界和人類社會進行特征性描述,進行歸類,進行象征,把大千世界納入一個簡明有聯系的系統。有了“陰”、“陽”的劃分,這套符號系統才能運轉自如,無比神奇。

從本質上講,陰(0)、“陽”(1)是一種陰陽屬性之象,我們稱為“類象”。也就是《易經》用一種最為簡明的規定性——陰(0)、陽(1),把整個世界看成相互對立又相互聯系的兩類,分則“一分為二”,合則“合二而一”。天地之道就是以陰陽二氣造化萬物,天、地,日、月,雷、電,風、雨,雄、雌,剛、柔,動、靜,顯、斂,萬事萬物,都可以納入陰(0)、陽(1)的范圍。

下面是陰陽的類象,也就是陰陽所象征的自然界和人類社會的萬事萬物。按照《易經》的觀點,宇宙萬物都有陰(0)陽(1),陰(0)有陰象,陽(1)有陽象,陰(0)中有陽(1),陽(1)中有陰(0)。概而言之:陽為天,為白天,為陽光,為光明;陰為地,為夜晚,為月光,為陰暗。陽為男,為父,為夫;陰為女,為母,為妻。陽為剛,為健,為正氣;陰為柔,為弱,為邪氣。陽為上,為外,為表,主外向,主豪放,主開放,主積極;陰為下,為內,為里,主內斂,主陰沉,主保守,主被動,主消極等。陰(0)、陽(1)的特性相互聯系,只要相互引伸,就能舉一反三,融會貫通,比如:陽(1)象征男,象征夫,象征動,因此陽(1)象征性格剛健,以陽剛為美,所以有“男主外”之說;陰(0)象征女,象征妻,象征靜,因此陰(0)性格柔順,以陰柔為美,所以有“女主內”之說。

現在簡單地歸類如下:

一,以人物、性格劃分陰陽類象:從人物上看,陰(0)象征女人,所以象征妻子,象征母親,象征女兒,象征小人,象征死人,象征鬼,象征下屬,象征性格溫柔等。陽(1)象征男人,所以象征丈夫,象征父親,象征兒子,象征君子,象征活人,象征神,象征領導,象征性格剛強等。從性格上看,陰(0)象征柔順,所以象征內向,象征陰沉,象征保守,象征被動,象征消極,象征邪氣,象征向內收縮,象征收縮,象征保守,象征客觀,象征順從,象征柔順,象征感性,象征感性思考等。陽(1)象征剛健,所以象征外向,象征豪放,象征開放,象征主動,象征積極,象征正氣,象征對外,象征伸展,象征進取;象征主觀,象征強硬,象征理性,象征邏輯思維等。按照這種方式,根據具體的環境,讀者也可以很容易找出很多同類的例子。

二,按照行為劃分陰陽類象:陰(0)象征靜,所以象征向內,象征收縮,象征后退,象征下降,象征羸弱,象征休息,象征和解等。陽(1)象征動,所以象征對外,象征伸展,象征前進,象征上升,象征勇敢,象征工作,象征爭斗等。

三,按照自然現象劃分陰陽類象:陰(0)象征月亮,所以象征夜晚,象征陰暗,象征陰天,象征冬天等。陽(1)象征太陽,所以象征白天,象征光明,象征晴天,象征夏天等。

四,按照方位劃分陰陽類象:陰象征西,陽象征東;陰象征北,陽象征南;陰象征下,陽象征上;陰象征右,陽象征左;陰象征后,陽象征前;陰象征邊,陽象征中;陰象征寒冷之地,陽象征炎熱之地等。

五,按照管理方法劃分陰陽類象:陽象征管理,典型人物如漢朝蕭何。如果此人為領導,那么這個人可能就是事無巨細都要管的那種領導。如果此人為下屬,那么這個人可能就是時時處處都有建議的那種人。陰象征放任,典型人物如漢朝蕭何的繼承人曹參,現在還流傳成語蕭規曹隨。如果這個人是領導,那么這個人可能很少管事情,是應該讓下屬自己發揮優勢的領導。如果這個人是下屬,這個人就是按部就班的那種人,缺乏獨立性和創造性,但卻是一個忠誠的執行者。

六,按照五行天干地支劃分陰陽類象:陰(0)象征生,陽(1)象征克;天干象征陽,所以天干象征外,象征顯象。象征動,象征氣專;地支象征陰,所以地支象征內,象征隱象,象征主靜,象征氣雜等。

第三,四象——經過陰(0)、陽(1)兩兩排列,構成四象,即老陰(00)、少陽(01)、少陰(10)、“老陽”(11)。“四象”的排列不是無序的,而是有著嚴格的規律。這個規律就是:陰(0)靜、陽(1)動,陰(0)內、陽(1)外,陰(0)退、陽(1)進。老陰(00)兩個陰(0)是一種靜守之象,等待著變化。少陽(01)下陰(0)上陽(1),陽(1)從外而進,變化開始。少陰(10)、上陰(0)下陽(1),表示陽(1)進陰(0)退,變化繼續進行。老陽(11)表示陽(1)進陰(0)退,變化完成一個周期。《易經》陰陽的排列按照“由下而上”,下為內,上為外的規律開始變化。老陰(00)的外陰(0)變陽(1),實現了第一次轉變。少陽(01),陽(1)進陰(0)退,這不是簡單“量”的交換,而有著“質”的區別,由陰變陽。在少陰(10)中,由于陽(1)進一步深入,少陽(01)的陰(0)被陽(1)所占,少陽(01)的陰(0)退而求其次,退到少陽(01)的陽(1)位,由陽變陰。少陰(01)正好與少陽的位置交換,陽(1)進陰(0)退,產生又一次質變。少陰(10)中的陽(1)不斷前進,少陰(10)中的陰(0)退出“少陰”而演變成“老陽”(11)。“四象”決定著陰(0)、陽(1)變化的順序,前后左右上下界限,能夠讓人們感悟到變化的軌跡和運行的規律。

《系辭傳》說:“易有四象,所以示也。”“四象所示”,在天為日月星辰,在地為春夏秋冬,在位為東南西北,在人為父母子女等。對八卦而言,四象就是乾坤坎離。這是《易經》的預測符號的一個過渡符號層次,是對陰(0)、陽(1)的進一步類化,為三畫八卦的建構進行必要準備。

04.《易經》經卦符號

在“四象”——老陰(00)、少陽(01)、少陰(10)、“老陽”——(11)的基礎上,按照“天人合一”的天地人觀念,老陰(00)之上出現一個陰(0),于是出現坤(000),按照“陽進陰退”的演變規律,建構了艮(001)、坎(010)、巽(011)、震(100)、離(101)、兌(110)、乾(111),三畫八卦出現了!三畫八卦就是經卦。三畫八卦具體而微地、深入細致地把預測的符號形象化,象征性地化為八種自然現象,即坤地(000)、艮山(001)”、“坎(010)水”、“巽(011)風”、“震(100)雷”、“離(101)火”、“兌(110)澤”、“乾(111)天”等八種自然現象;陰(0)、陽(1)對立為“坤地(000)”與“乾天(111)”、“艮山(001)”與“兌(110)澤”、“坎水(010)”與“離火(101)”、“巽風(011)”與“震雷(100)”。

現在說說三畫八卦的具象——三畫八卦是由三爻組成的物象,具有特定的性狀、形狀,所以稱為“具象”。具象是在陰(0)陽(1)等類象的基礎上進一步具體化的產物。具象把抽象的兩種“陰”、“陽”類象概括為八種具象,有效地表達了三爻八卦的象、數、理關系,化繁為簡,完全合乎易象歸類、演繹的特點。

根據不同的目的,八卦還可以具備不同的象征意義,如《說卦》中認為:乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。乾為天,為圓,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。

下面對三畫經卦的基本取象方法進行簡單描述。

坤地(000):三爻全陰,取象是地,為陰卦。古人認為,地是萬物的物質基礎,就像母親生育子女。“陰”象征靜,三個陰爻象征安安靜靜,就像大地萬物周而復始。因此,坤象征落、終、虛、柔,能容萬物,所以有“地勢坤,厚德載物”之說。

艮山(001):一卦三爻,以爻數少者為主,以此爻取象,所以此卦以陽爻,為陽卦,為重點為核心,是此卦變化的動力。一陽爻在兩陰爻之上,上陽爻為終爻,所以“艮”象征止;艮(001)陽爻在上爻,象征高,象征山——高山仰止;艮(001)陽爻在上,象征高舉的雙翅;艮(001)陽爻在外,象征烏龜、甲魚外殼等!

坎水(010):一陽爻在兩陰爻之中,以陽取象,為陽卦,為重點,為核心,是此卦變化的動力。陰爻向下,所以坎(010)象征“陽”陷“陰”中,所以象征陷;坎(010)象征水,所以象征內剛外柔;坎(010)象征水流,所以象征兩岸靜而中流急;坎(010)象征“隱”,象征隱而險,所以坎(010)象征盜賊等。

巽風(011):一陰爻在下,兩陽爻在上,以陰爻取象,為陰卦,為重點,為核心,是此卦變化的動力。巽風(011)象征風,陰爻在下,象征內;巽(011)下陰爻為靜,上兩陽爻為動,象征樹木扎根于地,靜止不動,枝葉承露于天,可隨風搖曳。巽風(011)象征風,風性高遠,所以巽風(011)象征高遠;巽風(011)風吹萬物飄零,所以象征隕落等。

震雷(100):震卦下一爻為陽爻,上兩爻為陰爻,以陽爻取象,為陽卦,為重點,為核心,是此卦變化的動力。震雷(100)陰性就下,陽性上揚。下爻陽爻有沖破上面兩陰壓抑的趨勢,所以象征動,有起而作的含義;震雷(100)象征雷,代表鼓動和發作之意;震雷(100)的一陽爻沖破兩陰爻會帶來巨大震動,所以象征雷。震雷(100)春雷滾滾,驚蟄到來,地下潛伏的生命蠢蠢欲動,時刻準備破土而出,所以象征震動。

離火(101):內一陰爻而外兩陽爻,以陰爻取象,為陰卦,為重點,為核心,是此卦變化的動力。離火(101)陽氣在外,象征發熱發光之物。離火(101)象征太陽,象征光明,象征華麗等。因此離火(101)也象征看見,如眼睛等。離火(101)外陽伏在內陰上,所以象征能量或信息附著在物質上,象征火附在薪上,象征附著,象征附麗。離火(101)象征華麗,同時有附著之象,所以象征花紋,象征文化,象征文明,象征禮儀等。離火(101)外堅內柔,象征甲胄、鎧甲,因此離火(101)也象征甲殼動物類烏龜、蚌殼等。

兌澤(110):上一陰爻,下兩陽爻,以陰爻取象,為陰卦,為重點,為核心,是此卦變化的動力。兌澤(110)上爻為陰爻,所以象征缺,象征斷,象征決。兌澤(110)有缺,所以象征月,有缺口所以象征口,地上開口所以象征湖澤;兌澤(110)象征開口,所以象征說話;兌澤(110)象征說話,所以象征翻譯、溝通,兌澤(110)象征溝通,所以象征人與神的溝通的巫師;兌澤(110)下面兩陽承一陰,所以象征屈身奉承,象征取悅,象征歡悅等。

乾天(111):三爻全陽,取象是天,為陽卦。古人認為,天是萬物的能量源泉,就像父親教養子女。“陽”為動,三個陽爻運動不息,就像日月運行永無止息。因此,乾天(111)象征起、始、實、剛,乾遠動不息,所以“天行健,君子自強不息”!

在古人的眼中,八種自然現象具有關聯性及因果關系,在陰(0)、陽(1)的互動作用下,萬事萬物的發生發展就成為可以預知的可能。

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