緒論

一 民間信仰與民間文學的關系

民間信仰在中國具有悠久的歷史，主要指俗神信仰，是某一地域民眾精神性的寄托與情感表達。民間信仰是一種特殊的宗教形態，影響民眾的思維方式、生產實踐、社會關系和日常行為，同時與上層建筑和象征體系的構造形成微妙的沖突和互補關系。民間信仰的一個典型特征就是把傳統信仰的神靈和其他種類的宗教神靈進行篩選、優化與組合，從而構成一個紛繁復雜的神靈信仰體系。民間信仰一般反映生活在特定地域的民眾對維系其族群團結、互助的超自然力量的敬畏與信奉心理。這種由衷的信奉心理是一種重要的精神紐帶，是民眾中自發產生的一套神靈崇拜觀念、行為習慣和相應的儀式制度，通常包括原始宗教的傳承、人為宗教的滲透、民間普遍的俗信等方面。民間信仰作為一個單獨的概念提出，是因為它相對應于宗教信仰而存在，而且與制度化的宗教彼此串聯，這一文化體系包括信仰、儀式和象征等三個不可分割的部分。民間信仰“構成了人們的習慣行為和生活信條，而不是基于教祖的教導，也沒有教理、教典和教義的規定，其組織不是以單一的宗教為宗旨的團體，而是以家庭、宗教、宗族、親族和地域社會等即存的生活組織為母體才形成的。其信條根據生活夢想、傳說、神話等上述共同體所具有的規范、觀念而形成并得到維持。其組織深深植根于傳統社會文化，是經過歷史歷練并延續至今的有關神明、鬼魂、祖先、圣賢及天象的信仰和崇拜”。[1]

“民間文學是勞動人民的口頭創作，它在廣大人民群眾中流傳，主要反映人民大眾的生活和思想感情，表現他們的審美觀念和藝術情趣，具有自己的藝術特色。”[2]《大英百科全書》中的“Folk Literature”詞條指由人們口頭傳播的知識，相當于中文的民間文學。[3]民間文學有四個基本特征：一是集體性，指集體創作、集體流傳、集體擁有；二是口頭性，指口頭創作，口頭流傳；三是變異性，指民間文學的文本處于不斷變化之中，具有連續的可塑性和再生性，使作品呈現出一種非定稿狀態；四是傳承性，是民間文學的動態化傳播特征。[4]

中國是一個多民族國家，從地域上看，包括四川、貴州、云南、廣西在內的西南邊疆，是我國少數民族最集中的聚居區之一，一直繁衍生息著三十多個少數民族，在這片廣袤土地上，形成了特色鮮明的中國西南邊疆民族文化圈。[5]雖然自漢代以來，尤其明清以來這一地區有大量的漢族遷入，帶來了豐富的漢族文化，對少數民族經濟文化產生過重要而廣泛的影響，但是自古以來生活和繁衍在這個地區的少數民族還是發展了獨特的文化，民間信仰就是其中最重要的文化資源之一。

直到中華人民共和國成立前，我國西南邊疆民間文學的傳承形式主要有兩種：一是口頭傳承，只有語言、沒有文字的少數民族的民間文學通過口頭的方式代代相傳，如獨龍族、怒族、阿昌族、德昂族、布朗族、普米族、基諾族等；二是書面傳承，一些少數民族的民間文學除了口頭傳承以外，還用本民族的文字或借用其他民族的文字以書面形式傳承，如藏族、彝族、傣族、納西族、景頗族、傈僳族、拉祜族、白族等。口傳文學是我國西南邊疆少數民族文學中比較成熟和豐富的民間文學類型，是民間文學最早的傳播形式。即使有了書面文學，口頭傳承還是占據主流。因此，西南邊疆民間文學通常指的就是西南邊疆少數民族口傳文學。

西南邊疆少數民族有著豐富的民間文學表達形式，其中比較成熟和發達的是神話傳說、史詩和口傳宗教經典。這些民間文學通常以本民族的歷史經歷為主要線索，傳授本民族或家支的重大事件、著名人物、遷徙路線及譜牒家譜等，表達對自然和人類自身的認識，記錄本民族社會思想的形成發展歷史。這類民間文學一般有特定的傳承人，如阿昌族的史詩《遮帕麻與遮米麻》，只有“活袍”能演唱，彝族宗教經典只有畢摩才能演唱并且有特定的傳承場域。

在西南邊疆民間文學表達形式中，還有大眾都講述或演唱的民間故事、敘事長詩、歌謠、諺語和民間俗語，反映本民族的生產生活，一般具有教育、規范、調解等方面的社會功能。

在西南邊疆地區，不僅遷入的漢族廣泛流傳著漢語文學藝術，一些少數民族，也有著大量的民族語言或文字翻譯的漢族文藝作品。如大理白族、德宏傣族等居住區，就廣泛流傳著《水滸傳》《西游記》《三國演義》《梁山伯與祝英臺》等文藝作品和堯、舜、禹、魯班、諸葛亮等歷史人物的傳說故事。這些漢族經典文學作品和歷史的人物傳說故事在少數民族地區流傳，不僅促進了當地民族文學藝術的發展，而且影響了當地少數民族的社會思想。

基于西南邊疆民間文學以少數民族口傳文學為主流的特點，決定了西南邊疆民間文學很少以單純文學表達的方式存在和傳播，它們往往與當地或本民族風俗活動有著密切的關系，西南邊疆民間文學與當地或本民族風俗習慣、節日活動、宗教儀式等民俗活動結合在一起，在民俗活動中產生，在民俗活動中傳播，并對當地或本民族的民族歷史、風俗習慣、民間信仰等進行解釋。

民間文學是特定族群集體意識的積淀，一個族群通過千百年積累下來的神話、史詩、傳說等民間文學形式來表達自己的信仰與價值觀念。民間文學作為族群集體意識的積淀，其中蘊含了豐富的民間信仰元素，民間信仰正是通過民間文學這一載體得以較為完整地留存下來，成為族群精神的標本，甚至成為民族的根譜。正是基于這樣的認識，《西南邊疆民間文學中的民間信仰研究》一書，試圖通過研究流行在我國西南邊疆各民族民間文學中的神、鬼、祖先等信仰，探究民間信仰是如何體現在民間文學之中，民間文學的傳承與教化又如何讓民間信仰貫穿在民眾的倫常生活之中，并成為他們的行動指南與道德標桿，起到維系社群內部凝聚的積極作用。

民俗活動是民間信仰的表現形式，民間信仰是民俗活動形成的思想根源，民間文學和民俗活動、民間信仰具有密切的相互依存關系。為了使族人了解民族歷史、熟悉民族生活，各民族都形成了自己民間傳說的講述環境。有些民間文學結合著民俗、儀式解釋某種習俗、節日，成為風俗傳說；祭祀歌、婚禮歌、喪葬歌等，也往往是在祭祀、婚喪等儀式習俗中產生并同時流傳的。

在民俗活動中，民眾對祭拜祖先、祭祀鬼神、喪葬儀禮、婚姻儀式、看風水等最看重，參與的熱情和意愿也非常高，與之相關的民間文學創作和傳播也最為廣泛；而神話、史詩的傳播，通常只在民族重大慶典或祭祀儀式上才會講述或演唱，而且有專人傳承，因此，許多民眾對此往往道聽途說、一知半解，民眾的講述或演唱也往往不完整。雖然他們不是民俗活動和神話傳說的主持人和傳承者，但以其參與的廣泛性、傳播的熱情性、敘述的非完整性和附會性，成了民俗活動和神話傳說傳承發展的最重要的基礎。

先前相關的研究中，很少把兩者結合在一起來考察。民間文學研究主要關注民間文學的生成機制，很少研究民間文學中的民間信仰內涵；民間信仰主要關注民間信仰如何影響民眾的日常生活，極少研究民間文學是民間信仰的重要的表達方式。因此，《西南邊疆民間文學中的民間信仰》一書。把此二者有機地結合起來，探討民間文學的內在發生機理以及民間信仰對民間文學的影響。除了圍繞民間文學自身的討論、厘清民間文學的生成機制外，還對已運轉在村落生活中的民間儀式進行細致觀察，以進一步探究村落社群生活的聯結模式及地域性社團儀式組織是如何反向影響民間文學創作的，進而厘清西南邊疆民間文學的生成機理及其所蘊含的民間信仰對所在地區民眾生產實踐、思維方式、社會關系的影響。對西南邊疆民間文學中民間信仰的研究，不僅可以提供一個觀察中國西南基層社會的角度，而且對于理解中國社會文化全貌都具有極為重要的借鑒意義。

民間文學的產生、傳承與本地區或本民族的民俗活動和民間信仰有著密切的關系。民間文學的興盛與式微，往往同當地民俗活動的興衰直接相關。因此，當我們還沒有對民間信仰進行科學的研究和指導，而盲目地稱之為“迷信”，并進行禁止或取締時，許多民間文學也就失去了創作和傳播的土壤。民俗活動和民間信仰作為民眾生活的一部分，作為民眾思想表達的一種方式，尤其作為民間文學創作和傳播的平臺，都有保留的必要。通過這些保留的民俗活動和民間信仰，我們就可以尋找到有關民族和村落共同體的集體記憶，進而提高了民族凝聚力，增強了區域認同感，營造了社會和諧氣氛，促進了新農村文化建設。