第一節 孕育：學習的科學內涵和原則方法的確立

任何相對成熟與完整的黨建理論都必須建立在一定的科學理論基礎之上。馬克思、恩格斯作為馬克思主義理論的創始人，盡管沒有明確提出建設馬克思主義學習型政黨的理論，但是他們從歷史哲學的高度，從人的存在和無產階級的解放視角，不僅賦予學習以科學的內涵和原則方法，又創立了人的自由而全面發展的馬克思主義，為建設馬克思主義學習型政黨理論的產生奠定了堅實的理論基礎。

一 人的全面發展是學習的根本價值取向

人的全面發展是馬克思主義的終極關懷，是馬克思主義的最高價值追求，也是任何無產階級政黨的歷史使命。馬克思認為，任何人的職責、使命、任務就是全面地發展自己的一切能力，其中也包括思維的能力。學習是人類認識世界、改造世界的一種基本的生產方式，是提高人的素質和實現人的全面發展的主要手段。馬克思、恩格斯指出：“個人的全面發展，只有到了外部世界對個人才能的實際發展所起的推動作用為個人本身所駕馭的時候，才不再是理想、職責等等，這也正是共產主義者所向往的。”[1]但近代以來，隨著歐洲資本主義社會的發展，人的勞動和人的本質產生異化現象，導致學習理念的方向性錯誤，學習教育也發生了異化，完善人、提升人的能力和素質的學習被覆蓋上濃厚的功利主義色彩。資產階級的學習教育，“對絕大多數人來說是把人訓練成機器”[2]。學習不再是人的存在方式，而轉變成獲取外在的物質利益的工具和手段。“無產者的一切家庭聯系越是由于大工業的發展而被破壞，他們的子女越是由于這種發展而被變成單純的商品和勞動工具。”[3]真正的學習，不是一種簡單的物化的手段或謀生的工具，而是在人的自由自覺活動中實現人的本質力量。學習的根本旨趣在于使人成為一個完整意義的人。任何忽視人的存在的學習都是一種片面的、異化的學習，這種學習也將會導致人的片面的或異化的發展。

馬克思、恩格斯將學習目標和人的全面自由發展這一崇高的歷史使命有機結合起來，運用學習獲得的知識，積極能動地改造主客觀世界。馬克思、恩格斯認為，人的全面發展，是指全體社會成員的腦力、體力和能力都能在生產實踐過程得到充分、自由、全面、協調的發展，每個人通過學習，“培養社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人生產出來——把他作為盡可能完整的和全面的社會產品生產出來”。[4]馬克思、恩格斯將學習目標和人的全面自由發展這一崇高的歷史使命有機結合起來，學習成為提高人的素質、開發人的潛能、提升人的主體性、凸顯人的價值的重要介體。這樣，學習從異化人的手段中解放出來，具有了崇高的價值取向。

二 實踐與認識的辯證統一關系是學習的基本方法

實踐是馬克思主義的根本原則和思維方式，在馬克思主義認識論中具有決定性作用。馬克思、恩格斯認為：“環境的改變和人的活動或自我的改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”[5]實踐是人特有的對象化的、自由自覺的、感性的、主觀能動的認識和改造世界的客觀物質性活動。認識的發展是實踐、認識、再實踐、再認識——循環往復以至無窮的過程；每一個循環認識都在實踐的推動下發展到一個較高級的階段，并且這個過程是永遠沒有停止的；認識發展具有反復性、無限性和上升性。實踐是認識的源泉，實踐是認識發展的動力，實踐是檢驗認識正確與否的唯一標準。學習屬于認識范疇，即一個從感性認識上升到理性認識的過程。學習過程其實就是一個運用實踐進行理論探索的過程，學習是為了掌握理論，掌握理論是為了更好地實踐，實踐更推動理論的進一步的發展，這個過程就是認識和實踐相統一的過程。馬克思、恩格斯把科學的實踐觀融入學習理念中，用理論與實踐相結合作為學習的重要方式和方法，增強了學習的科學性，拓展了學習的內涵。

理論源于實踐，理論在實踐經驗的積淀與提升過程中產生。科學的理論是建立在現實的基礎上的，“是從歷史事實和發展過程中得出的確切結論；不結合這些事實和過程去加以闡明，就沒有任何理論價值和實際價值”。[6]忽視理論的實踐，會陷入經驗主義的錯誤，同樣，脫離實踐的理論學習，必然陷入教條主義的牢籠。馬克思曾指出：“一個不了解社會現狀的人，更不會了解力求推翻這種社會現狀的運動和這個革命運動在文獻上的表現。”[7]科學理論不是僵化的教條，而只有不斷在向實踐學習、為了實踐學習、在實踐中學習中，從不斷變化的具體實踐中，才能實現理論的創新和發展。恩格斯指出：“我們的理論是發展著的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。”[8]由此可見，馬克思、恩格斯的學習，是由書齋到實踐、再由實踐到書齋的否定之否定，并不斷循環往復的過程，在這一過程中實現理論與實踐的統一。

三 無產階級及其政黨要用科學理論指導

無產階級與最先進的社會大工業相聯系，是新生產力的代表者，是最先進、最革命、最有前途的階級。早在1864年國際工人協會成立的時候，馬克思就認識到無產階級蘊藏的偉大力量，他指出：“工人們所具備的一個成功因素就是人數眾多；但是只有當群眾組織起來并為知識所指導時，人數眾多才能起決定勝負的作用。”[9]無產階級政黨區別于歷史上其他任何政黨的一個顯著特點，就在于它以先進思想理論作為自己的行動指南。這是工人階級的階級性和它肩負的偉大歷史使命所要求的。工人階級只有在先進理論的指導下，才能認清自身的地位和歷史責任，意識到自身解放的條件，才能從自在的階級變為自為的階級。科學理論在本質上是一種先進文化，是對一定社會先進的經濟政治的反映，它滲透于社會的各個方面，直接或潛移默化地影響社會的發展。或者說，科學理論反映的是一種時代化的、先進的、經濟和政治所需要的文化。無產階級革命運動要想成功，必須向一切先進思想和經驗學習，創立和發展馬克思主義，用科學理論武裝自己，確保無產階級政黨獲得長遠發展與成功。

理論要變成實際行動，必須為群眾所掌握，并為人民群眾自覺實踐。馬克思非常重視無產階級對科學理論思想的學習，他強調：“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當做自己的精神武器；思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地，德國人就會解放成為人。”[10]無產階級政黨及黨員必須刻苦學習，用科學的理論武裝自己的頭腦，進而指導自己的行動。另外，創立并發展無產階級解放的學說，也是無產階級及其政黨必須擔負的使命。為推動工人運動的發展，實現無產階級的解放事業，馬克思、恩格斯不僅親自參加工人階級解放斗爭的實踐，并積極從事創造性的科學研究，為無產階級斗爭提供理論指南。馬克思指出：“在科學上沒有平坦的大道，只有不畏勞苦沿著陡峭山路攀登的人，才有希望達到光輝的頂點。”[11]恩格斯也說：“我現在發狂似地通宵總結我的經濟學研究，為的是在洪水之前至少把一些基本問題搞清楚。”[12]馬克思、恩格斯根據無產階級斗爭的需要，懷著崇高的目的，孜孜不倦地學習，廣泛汲取人類所有的優秀文化成果，創立了唯物史觀和剩余價值學說，使社會主義從空想變成了科學，為無產階級認識世界、改造世界提供了強大的思想武器。

由于歷史的局限性，馬克思、恩格斯雖然創立了馬克思主義學說，但沒有形成完整的黨建理論，馬克思、恩格斯所倡導的學習，雖然具備了科學的內涵和原則方法，但總的來說，還是從個體的人的角度講學習，學習還沒有上升到黨的建設的高度，與建設馬克思主義學習型政黨還有較大的差距。