導論

一 選題的目的與意義

（一）選題的目的

文化自信研究適應現實需要，是提升中國軟實力的迫切要求。長期以來，我們堅持不懈地讓世界了解中國文化，讓中國文化融入世界，然而效果差強人意。中國文化在發展的過程中，在不同的歷史時期，或在西學東漸中“中學、西學體用之分”的論爭，或“全盤西化”主張，都有著當時實際的歷史背景和認知局限。如今，中國進入了中華民族偉大復興的新時代，偉大使命的實現要根植于中華民族深厚的文化土壤。不可否認，信息化帶動下的全球化席卷全球，但是，在經濟一體化的趨勢下，“文化一體化”是否對社會發展構成挑戰？面對西方強勢文化的沖擊和挑戰，我國文化如何保持自我、創新發展？文化自信作為重要的精神力量，推動著社會主義文化繁榮興盛。中國文化自信，是時代發展到新的歷史階段的客觀要求，是提高國家綜合實力的具體要求，是推動人類命運共同體的價值追求。

1.從時代背景看

當歷史進程推進到21世紀第二個十年的時候，世界各國普遍進入了“互聯網+”及大數據時代。從時代背景看，這是一個充滿著機遇和挑戰的時代。各個國家在發展的過程中聯系便捷，交往頻繁，相互借鑒。中國在崛起中進入了新的發展階段，作為世界第二大經濟體，物質文明和精神文明要相互促進，共同發展。從文化自身發展來說，只有完成對自我的超越才能發展；只有不斷地打破舊有狀態，汲取新鮮有益的質素，才能推進文化由量變向質變的飛躍。21世紀是我國民族復興的關鍵時期，缺乏對自身文化的高度自信，便有失去自身文化領導權的危險，民族復興必將遙遙無期。文化直接影響一個國家的形象定位、身份定位和全球地位。第一次世界大戰前，德國歷史學家斯賓格勒在《西方的沒落》一書中對以西歐為中心的資本主義文化進行了反思。他認為每種文化都有上升衰落的過程，20世紀的西方正是文化生長發展的最后過程，在不可逆的文化發展過程中，西方社會“已邁入文明且正在走向沒落”[1]。因此，不能忽視其他國家或類型的文化，每種文化都是瑕瑜互見。其中也包括中國文化。第二次世界大戰后，英國歷史學家湯因比成為反思西方文化的著名代表。他對中國文化和中國未來有這樣的預言：未來的世界統一將在和平中實現。“一定是以地理和文化主軸為中心”，主軸在東亞。統一世界，就要有世界主義思想。而中華民族獨特的思維方法正體現出其優越性。日本社會活動家池田大作也指出，從中國保持統一的歷史經驗來看，中國有資格成為統一世界的新主軸。[2]2016年西班牙皇家埃爾卡諾研究所公布“全球存在指數”，我國排名由此前的第四升至第二。這個指數是用來衡量各國在全球化進程中的地位的綜合指數，其中包括了硬實力和以旅游、文化、教育和發展合作等為主要內容的“軟實力”，而排位之所以上升在于“經濟增長以及開放的發展模式”。

中國文化獲得如此高的評價，但我們也要反省。充分的文化自信是建立在充分的文化認知基礎之上的。對于中國文化我們既不能狂妄自大，也不能妄自菲薄。時代的發展，賦予了中國文化重要的使命。只有推進文化自覺、自信、自強才能擔負起民族復興的偉大重任。

然而，在具體的文化實踐活動中，文化自信理論研究不足。因此，研究中華文化自信變遷以及中國文化自信體系，是當前文化發展的迫切要求。在當今中國，面對西方實用主義為主導的文化價值危機，如何讓世界看到中國文化的基因，看到中華文化在世界文化史上的貢獻，文化自信顯得尤為重要。西方發達國家對我國的文化滲透力度愈來愈強，包含著歐美發達國家文化氣韻的文化商品充斥著我國的文化市場，歷史虛無主義、新自由主義等思潮，給我們的文化建設帶來了嚴峻挑戰。

從國家的綜合實力來看，文化自信起著重要的作用。一個國家綜合實力既包括生產力也包括發展力。文化生產力是人們生產文化產品、提供文化服務和創造社會財富的能力。文化自信就是從正面評價和確證文化生產力和發展力。當前，我國的文化生產力處于發展初期，有著廣闊的發展前景。尤其在當今的信息社會，科學技術的標志性要素和勞動者的最積極因素，成為生產力三要素的重要組成部分。然而，對文化的認識并不等同于對文化自信的認識。文化自信對國家實力發揮作用，一方面，體現在文化主體對于文化在綜合國力中的戰略地位的肯定。文化發展水平關系民族國家的生死存亡。從文化的發展規律來看，先進文化和落后文化涇渭分明，落后文化在激烈的文化競爭中必將被淘汰。因此，文化是一個國家和民族的文明象征，發展先進文化，展開文化創新，進行文化改革，對提高綜合國力起著至關重要的作用。另一方面，通過對文化發展問題的客觀批判，提高自身文化實力。眾所周知，隨著中國的崛起，國富民強，中華民族的精神面貌煥然一新，文化自信顯著提高。但我們必須認識到，部分國人盲目迷信西方價值標準，削足適履的現象依然存在，“香蕉人”現象有所發展。為此，中國文化發展要通過文化改革進一步保持定力，排除雜音，形成中國特色文化自信。

2.從歷史背景看

從歷史背景看，中國有著連續五千多年的文明發展史，文化狀況始終是中國基本國情的重要內容。以鴉片戰爭為分水嶺，在長達18個世紀的進程中，中華文化始終在世界上遙遙領先，信心滿滿。而鴉片戰爭后，一系列戰爭的慘敗以及外敵肆意凌辱的事實，使國民逐漸喪失文化自信。西方對中國的政治、經濟和文化亦由尊崇學習轉向不屑與貶低。近代以來，從中國文化發展史來看，我國經歷了兩次文化問題的挑戰，一是20世紀20—40年代的中西文化優劣之爭，二是20世紀90年代至21世紀初的歷史虛無主義之論，兩次論爭都著力探討了中西文化的關系及孰優孰劣的問題。直到今天，這種文化之爭依然存在。這一方面說明，文化發展過程的曲折性、復雜性；另一方面說明，文化在社會發展過程中的極其重要性和常新的生命狀態。文化自信隨著歷史的發展，在爭論和申辯中跌宕起伏。

無論是經濟大國還是資源小國，各個國家在本國發展問題上都不約而同地把視角投向文化。世界上最有影響力的政治學家之一的薩繆爾·亨廷頓在《我們是誰：對美國國家認同的挑戰》一書中，表達了對美國國內文化發展的擔憂，指出只有捍衛和發揚新教文化這一根本特性，國家才能避免分化、衰落的危險。文化沒有高低之分，卻有強弱之分。能力較強、效率較高，從而包含文明價值較多，滿足更多人需要的文化系統，可以稱為強勢文化。如美國文化是強勢文化。反之，可以稱為弱勢文化。而在西方文化主導世界的大環境下，不可否認的是，強勢文化在文化傳播上有許多戰略優勢。例如，對高精尖技術的占有和壟斷的技術優勢；三大產業均衡發展對文化發展的支撐、利用資本與文化結合進行利益驅動。這些“優勢”通過不同的途徑逐步侵蝕著弱勢文化。因此，增強文化自信不僅要捍衛文化主權，更要建構全球文化發展新秩序。

3.從文化發展的未來趨勢看

文化既具有歷時性，又具有共時性。一定的文化是一定歷史和時代的產物，但一旦形成，就會顯現出一定的跨越時代、跨越區域的普遍價值。中華五千年文明燦若星辰，展示了中華文化的獨特魅力，發揮其獨特而普遍的價值，就是我們今天的任務。與此同時，我們看到，經過百年發展，西方理性主義文化弊端叢生。2008年以來的金融危機的蔓延就是這種弊端的真實反映。西方文化不能夠提供萬能的方案，所謂的世界文化就是西方文化，不過是“文化霸權”的一廂情愿。

從未來文化發展方向來看，正如費孝通先生所指出的，強調各民族文明的生存權、發展權；通過反思世界各民族文化發展和文明的演進，中國所追求的“和而不同”的世界文明格局，意味著相互尊重，彼此欣賞，代表了世界文明發展的總趨勢。美國學者亨廷頓認為，冷戰后國際沖突的根源不再是意識形態沖突，而是來自文化的差異，[3]這就夸大了不同民族、不同文明之間的斗爭和對抗，忽略了不同文化之間的交流融合。

從人類社會的可持續發展來說，任何國家都無法否認人類命運共同體的存在。在20世紀60年代，傳播學者麥克盧漢提出“地球村”概念，以此來描述全球化對世界各國的黏合聯系。世界經濟、金融、生態等各個領域被無形的手纏繞糾結，休戚與共。人類面臨共同的發展難題，需要重視人口、資源、環境與發展的關系。而正確解決人與自然、人與人之間的關系，確立正確的資源觀、科學觀和價值觀，文化觀念的轉變是其核心。中國特色社會主義文化價值觀為人類社會可持續發展提供基本的依據和路徑，因此我們要有文化自信。文化自信作為動力來源，在推動人類社會進步的過程中，反映著中華民族在價值層面上的自我激勵和世界意義，表現出了中國特色社會主義建設過程中強大的精神力量，它創設出中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信的實踐氛圍。

（二）選題意義

進行中華文化自信研究，有助于我們進一步厘清文化自信的內涵和外延，深刻把握文化以及文化自信在中國現代化發展過程中的地位，也可以對比世界其他國家的文化心態問題，為推動我國建設文化強國和世界發展提供有益的借鑒。

1.理論意義

第一，從理論上完整、準確地把握文化自信基礎，從而更好地堅持和發展中國特色社會主義文化。

中華文化是中國在漫長的發展史中形成的精神財富，不僅包括傳統文化，而且包括革命文化，當然也包括社會主義先進文化。在不同時期，不同群體對于中國文化心態是不同的。通過對中國歷史文化變遷的闡述，順理成章地推導出文化自信的概念并對概念結構特征進行了深入的分析，增強民眾的文化自信。黨的十八大以來，習近平總書記多次強調文化自信在中國特色社會主義發展過程中的基礎作用。文化自信關乎世界觀、民族觀、國家觀、文化觀，增強黨的文化自信，有利于從理論上豐富中華文化理論。

第二，對文化自信的客體文化在國內和國際所作貢獻做出客觀公正的評價。中國特色社會主義文化自信的源泉來自價值觀。無論在傳統社會還是現代社會，國家始終是在核心價值觀引導下發展，這也是中國文化連綿不絕的根本原因。中國文化不僅在一國之內，在國際社會也貢獻卓著，這是文化自信的基本依據。

第三，挖掘文化自信建構機制以及新時代文化轉型路徑。文化自信的建構不僅僅要著眼于文化自信的系統結構，更要完善我國的制度和改革具體的文化體制，保證不同的社會群體對中國文化的認同和信任。

2.實踐意義

第一，文化自信引導社會安定有序和諧共享。

文化自信關系政黨、民族、國家和人民的價值評價和行為選擇，是文化理性和精神追求的集中體現。現代市場經濟條件下，社會資源置于交換買賣原則之下，對傳統價值觀造成了極大挑戰。對物質利益的唯一追求使人成為“不健全”的人。一方面，要扭轉對西方文化的盲目神話和負面影響。另一方面，發揚中華文化優良傳統和現代精神。

第二，社會轉型期呼喚文化自信。

在社會轉型期，現代文化轉型不可避免。由傳統的社會向現代社會發展的過程中，社會結構由一體向分散、透明化轉變，自由競爭的多元價值觀遍布現實世界和虛擬空間，非主流文化價值觀的迅速傳播不斷沖擊主流文化價值觀。對優秀傳統文化和革命文化的堅守和創新成為文化自信的必要組成部分并且成為化解價值觀難題的重要途徑。文化自信對于中國實現社會轉型，有效應對當前文化發展中的機遇和挑戰，更好地融入世界具有重要的現實意義。從古至今，無論社會如何嬗變，文化如何變遷，中國文化不曾中斷。這背后就是價值觀在起作用。傳統文化價值觀是千百年來積淀的，深入中國人骨髓里的特質。它構成了中國人的思想觀念、思維方式和精神面貌。所以，傳統文化的現代轉化首要任務是要有充分的自信，客觀、公正地看待和評價它。

第三，文化自信的建構是中國特色社會主義文化建設的需要。

中國特色社會主義文化是增強國力的重要力量。文化自信源于對當前世界經濟全球化、文化多元化做出的積極反應。隨著中國社會主要矛盾的變化，新時代文化建設主要內容是培育社會主義核心價值觀，推進社會主義先進文化的發展，文化自信是基石。文化自信能夠有效整合社會意識，維系社會關系，是中國道路、中國力量能夠成功實現的必要前提。縱觀世界，很多國家都在價值觀建設上加大培育力度，以期達到凝聚共識的目的。只有形成屬于自己民族的價值觀，民族文化認同才能根深蒂固。因此，文化自信就是社會主義核心價值觀的自信。

文化自信在歷史上的演變發展、展示方式怎樣，文化自信生成的要素是什么，正是對于這些問題的困惑與思考引發了本書的選題。本書對新時代境遇中的文化自信進行研究，以期為解決在中國特色社會主義現代化過程中、在構建社會主義和諧文化中遇到的新問題和新矛盾提供思想與方法上的理論指導。