十二章

五色令人目盲[1]，五音令人耳聾[2]，五味令人口爽[3]，馳騁畋獵令人心發狂[4]，難得之貨令人行妨[5]。是以圣人為腹不為目[6]，故去彼取此[7]。

問題分析

1.老子“五戒”與儒、釋兩家的“戒心”與“戒律”相通嗎？

老子在本章提出了“五戒”，即戒色、戒音、戒味、戒田獵、戒難得之貨，充分顯示其針對侈靡頹廢之社會現實的憤世人生觀。只是老子所戒，不在聲色本身，而在于過度縱欲，因為聲、色等可供娛樂之外物，若玩物喪志，則必戕身心與品性。“五色”本可悅“目”，而何至于“盲”？“五音”本可悅“耳”，而何至于“聾”？“五味”本可悅“口”，而何至于“爽”（敗傷）？“田獵”本可強“身”，而何至于“心發狂”？“難得之貨”本可供玩賞，而何至于“行妨”？究其本質，即如孔子論《詩》三百篇，“一言以蔽之，曰思無邪”（《論語·為政》）。邪則情欲失控，故易致敗。《禮記·中庸》謂“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”，與老子“守中”思想有異曲同工之妙。而在這里，老子以色、音等五者并列，突出強調“目”的作用，因為目易觸邪，故應慎其所視，此與孔子“戒慎乎其所不睹”（《中庸》）意旨一致。與老氏相近，儒、釋兩家也極重戒心與戒律。如孔子明確提出克制私欲與心念的“四勿”，即“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》），是儒門禮教思想與“戒”的結合。釋氏更重戒律，所謂“六根”（眼、耳、鼻、舌、身、意）、“六塵”（色、聲、香、味、觸、法），皆以眼、色為首，并由此提出“三學”（戒、定、慧），于“戒”引出修煉功夫之“八正道”，即“正見”“正志”“正語”“正業”“正命”“正精進”“正念”“正定”。由此可見，三教均重視六根清凈、六塵不染的慎獨功夫，這也是三教理論相通而不相隔的地方。

2.為什么說“為腹”與“為目”？二者的不同點在哪里？

老子在這里說的“圣人為腹不為目”，與其第三章強調的“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”義同，“為腹”取其易足之義，“不為目”去其無厭之求。倘進一步探求義理，老子的“為腹”與“為目”之解又眾說紛紜，各取其義。陳鼓應《老子注譯及評介》引述近人蔣錫昌、嚴靈峰、林語堂三家言說，以證“只求安飽，不求縱情聲色之娛”的意思。為說明問題，復引三家說如次：蔣錫昌說：“老子以‘腹’代表一種簡單清靜無知無欲之生活；以‘目’代表一種巧偽多欲，其結果竟至‘目盲……耳聾……口爽……發狂……行妨’之生活。明乎此，則‘為腹’即為無欲之生活，‘不為目’即不為多欲之生活。”嚴靈峰說：“腹易厭足，目好無窮。此舉‘目’為例，以概其余：耳、口、心、身四者。言只求果腹，無令目盲、耳聾、口爽、行妨。”林語堂英譯《老子》說：“‘腹’指內在自我（the inner self），‘目’指外在自我或感覺世界。”（見The Wisdom of Laotse，P.90）三說從各自的角度作出解釋，大同小異，亦大致不謬。只是如果僅將“腹”視為“無欲”，似嫌簡單，有違老子并不反對人們享有基本的物質需求之思想。因此，劉笑敢《老子古今》采用西方社會心理學家如馬斯洛（A. Maslow）有關人的需求和動機可由低到高分若干層次說，認為老子說的“為腹”是保障最基本需求的優先地位，而“不為目”屬于中間層次的需求，如口腹之欲、虛榮權利等。同樣，老子在認同人們滿足最基本需求的同時，又不反對追求更高的超越的目標，如“法自然”“知天道”等。這樣理解，劉氏認為“為腹不為目”也“就包含相當深刻的哲理和對人生境界的追求”，是值得重視的。

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[1] 五色：青、黃、赤、白、黑。

[2] 五音：宮、商、角、徵、羽。

[3] 五味：酸、甘、苦、辛、咸。爽：傷，敗。此指敗口。《廣雅·釋詁》：“爽，傷也。”《楚辭·招魂》：“厲而不爽。”王逸章句：“爽，敗也。”

[4] 馳騁：縱馬飛逐。畋（tián）：獵取禽獸。狂：無常。此指心失常態。心發狂，高亨《老子正詁》認為“‘發’字疑衍。‘心狂’二字，其意已足。此文……句法一律，增一‘發’字，則失其句矣。”可參。

[5] 行妨：《儀禮·聘禮》：“多貨則傷于德。”此指敗壞人的品德。妨，害。

[6] 為腹不為目：王弼注：“為腹者以物養己，為目者以物役己。”

[7] 去彼：指“為目”的聲色之娛。取此：指“為腹”的恬淡安飽生活。