過度的貪欲是無盡煩惱的根源

過度的貪欲是萬惡之根，會帶來妒忌、愁苦、爭執，讓自己終日生活在惶恐不安之中，而無法享受到平安、喜樂的從容人生。

俗話說：“人心不足蛇吞象。”過度的貪欲就是一切惡果的根源。人活在世上，想要擁有的東西太多了，就像格林童話《漁夫和金魚》中的老太婆，心中永不知足，讓她當貴夫人不行，還要當女皇；讓她當女皇不行，還要當海上霸王，甚至要金魚做她的仆人。結果呢，卻適得其反，什么都沒有得到。

過度的貪心就像吃咸菜一樣，吃得越多越渴，身體越不好。人若過于貪心，就會在心理上永無寧日，沒法享受生活中從容的樂趣；人若過于貪心，就不能堅持公道，沒法讀懂生活中的真諦；人若過于貪心，就會利令智昏、見利忘義，沒法體會天倫之樂，甚至連性命都可能丟失。

曾經有個人很吝嗇，他也知道自己這個毛病，但是就是無法改掉。他家里很窮，窮得連床也沒有，家徒四壁，只有一張長凳。他每天晚上就只有在長凳上睡覺。于是，他向上帝祈禱：“如果我發財了，我絕對不會像現在這樣吝嗇。”上帝看他可憐，就給了他一個裝錢的口袋，說：“這個袋子里有一個金幣，當你把它拿出來以后，里面又會有一個金幣，但是當你想花錢的時候，只有把這個錢袋扔掉才能花錢。”

聽上帝說完，那個人就開始不斷地往外拿金幣，整整一個晚上都沒有合眼，地上到處都是金幣。轉眼間，地上的錢已經多到即使他這一輩子什么都不做，也足夠他活一生了。可是每當他決定扔掉那個錢袋去花錢的時候，又都舍不得，心想還可以再拿一些金幣出來。

于是他就不吃不喝地一直往外拿金幣，直到把整個屋子都裝滿了。可是他還是對自己說：“我不能把袋子扔了，錢還在源源不斷地出，還是讓錢更多一些的時候再把袋子扔掉吧。”到了最后，他虛弱得連把錢從口袋里拿出來的力氣都沒有了，可他還是不肯把袋子扔了，終于在錢袋的旁邊，孤獨地死去了。

這個吝嗇的人，因為過度的貪心，最終為金錢而喪命，什么也沒有享受到，反而淪為笑料，有什么意義呢？

過度貪心的人，往往是緊緊地抱住自己擁有的東西，不肯放下他追逐得來的東西，更不會分給別人一絲一毫，甚至還吃著碗里的，望著鍋里面的。

一天，一只狐貍出來覓食，很快，它就捉到一只飛雁，并把它銜在口中，負傷的飛雁在狐貍嘴里，不斷掙扎著，還動著翅膀。

但當狐貍走到河邊時，看見河里的魚又肥又大，滑溜溜的，感覺似乎比飛雁還好吃。于是，這只貪心的狐貍，隨即把飛雁放置于岸上，跳入河里想捉魚，然后再一起享受這頓大餐。可是一入水，狐貍就站立不穩，身子隨水漂流起來。狐貍一看情形不對，就沒命地逃上岸來，總算保全了生命。但岸上哪里還有飛雁的影子，負傷的飛雁早就趁著狐貍不注意的時候飛跑了。

狡猾如狐貍，也因過度貪心而錯過了美味的食物，既然已經得到飛雁在口，何必又去捉魚呢，結果折騰得驚魂不定，兩手空空，害自己煩惱、懊悔不已。

生活中，人多一份貪欲，就多一份痛苦和煩惱；少一份貪欲，就多一份從容和快樂。過度的貪欲如同一根鏈條，若自己無法摒棄，便會被其束縛，過度的貪欲猶如一個火把，若自己無法熄滅它，便會引火燒身。波斯匿王正是在領悟到其中的奧妙后，才放下貪念，重新擁有了從容而健康的生活。

近來胃口非常好的波斯匿王，看到什么東西都要飽嘗一下，于是他的身體一天一天地胖了起來，終至行動困難，氣喘吁吁。

他憂心忡忡地來請教佛陀，問有什么減肥的妙方。波斯匿王神情憂慮地對佛陀說：“佛陀！我因為受不了美食的誘惑，飲食過量，以致越來越胖，非常的煩惱。”佛陀憐憫地說：“王啊！你為什么貪念這么強，太過度了，難道沒想過要制止嗎？”波斯匿王皺著眉頭：“有啊！曾經試過，但是還是抗拒不了想吃的欲望，怎么辦呢？”佛陀微笑道：“想得到不該得的東西就叫做貪。貪心的人終日追逐財、色、名、食、睡等五欲，若不知道要適可而止，必然會造出種種罪業，傷害別人，使自己遭受業報的痛苦。要消除這種煩惱，應該去除貪求的心，飲食節量，自然能夠身體健康。”

聽完，若有所思的波斯匿王欣喜地說：“原來痛苦和煩惱的根源是貪欲太多，貪念真是害人不淺吶！”

其實，煩惱的產生并不是以人的生活物質為標準，而是以心境狀態為參照物，若貪欲多重，人便永遠無法滿足，永遠無法從容地生活。波斯匿王之前的煩惱便是來源于此。

過度的貪欲如魔鬼，一點一點吞噬著人們善良的心靈；過度的貪心如鐵鎖，整日整日地將人們囚禁于內，不得解脫。生活，不是活著給人看的，而是如一朵花，靜靜地開，又悄悄地落，全然為自己而存在。所有生命中的該得到的，我們應盡量爭取；不該得到的，不如從容對待。正如徐志摩所說：得之，我幸；不得，我命。

貪欲不能過度，否則物極必反。老子說得好：“見欲而止為德”。合理的需求才是從容，才是一種淡泊，才是順應自然。唯其從容，方能擺脫一切世俗，悠然地過上自己想要的生活，創造屬于自我的空間，讓自己的人生從從容容而色彩紛呈！