卷二
書
《周官》“外史掌三皇五帝之書”，《春秋傳》所謂“《三墳》、《五典》”是也。前賢謂“皋、夔、稷、契有何書可讀？”理實未然。黃帝、顓頊之道在《丹書》，武王所以端絻東面而受于師尚父也。少皥氏之紀官，夫子所以見郯子而學焉也。孰謂無書可讀哉！
《呂氏春秋·序意》曰：“嘗得學黃帝之所以誨顓頊矣：‘爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。’”不韋《十二紀》成于秦八年，歲在涒灘，上古之書猶存，前圣傳道之淵源猶可考也。
《書大傳》，《虞傳》有《九共篇》。引《書》曰：“予辯下土，使民平平，使民無傲。”《殷傳》有《帝告篇》，引《書》曰：“施章乃服，明上下。”豈伏生亦見《古文逸篇》邪？《大傳》之《序》有《嘉禾》、《揜誥》，今本闕焉。《隋志》有《逸篇》二卷，出齊、梁之間，似孔壁中《書》殘缺者。唐有三卷，徐邈注。鄭漁仲謂：“《書》逸篇，仲尼之時已無矣。”恐未然。
漢初去圣未遠，帝王遺書猶有存者。《賈誼書·修政語》引黃帝曰：“道若川谷之水，其出無已，其行無止。”顓頊曰：“至道不可過也，至義不可易也。功莫美于去惡而為善，罪莫大于去善而為惡。故非吾善善而已也，善緣善也；非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日。”帝嚳曰：“緣巧者之事而學為巧，行仁者之操而與為仁也。故節仁之器以修其財，而身專其美矣。德莫高于博愛人，而政莫高于博利人，故政莫大于信，治莫大于仁。吾慎此而已矣。”帝堯曰：“吾存心于先古，加志于窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一民或饑，曰此我饑之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。”帝舜曰：“吾盡吾敬而以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。吾取之以敬也，吾得之以敬也。”“大禹諸侯會，則問于諸侯曰：‘諸侯以寡人為驕乎？’朔日朝，則問于士曰：‘諸大夫以寡人為汰乎？’”又曰：“民無食也，則我弗能使也。功成而不利于民，我弗能勸也。”湯曰：“學圣王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。舍學圣之道而靜居獨思，譬其若去日之明于庭，而就火之光于室也，可以小見而不可以大知。得賢而（學）〔舉〕之，得賢而與之，譬其若登山乎？得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎？是以明君慎其舉，而君子慎與。”又曰：“藥食嘗于卑，然后至于貴；藥言獻于貴，然后聞于卑。求道者不以目而以心，取道不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。”又引周文王、武王、成王問粥子，武王問王子旦、師尚父。《淮南·人間訓》引《堯戒》曰：“戰戰栗栗，日慎一日，人莫蹪于山而蹪于垤。”此帝王大訓之存于漢者。若高帝能除挾書之律，蕭相國能收秦博士官之書，則倚相所讀者必不墜矣。幸而緒言尚在，知者鮮焉，好古之士盍玩繹于斯？
墨子南使衛，載書甚多。弦唐子見而怪之。墨子曰：“昔周公旦朝讀書百篇，夕見七十二士。相天下猶如此，吾安敢廢此也！”今本闕。《墨子》七十一篇，今止十三篇。“外史掌三皇五帝之書”，“《大訓》在西序”，“讀書百篇”，謂此類也。
《釋文序錄》云：“《尚書》之字，本為隸古。既是隸寫古文，則不全為古字。今宋、齊舊本及徐、李等音所有古字，蓋亦無幾。穿鑿之徒，務欲立異，依傍字部，改變經文。”然則今所傳《古文尚書》，未必皆孔安國之本。《宋景文筆記》云：“楊備得《古文尚書釋文》，讀之大喜，書訊刺字，皆用古文。”按國史《藝文志》“唐孝明寫以今字，藏其舊本。開寶五年，別定今文音義。咸平三年，孫奭請摹印《古文音義》，與新定《釋文》并行。”今亦不傳。然漢至唐所謂古文者，孔安國以隸存古，非科斗書也。今有《古文尚書》，呂微仲得本于宋次道、王仲至家。郭忠恕定《古文尚書》并《釋文》。今本豈忠恕所定歟？宣和六年詔《洪范》復從舊文，以“陂”為“頗”，然監本未嘗復舊也。
吳才老《書裨傳·考異》云：“伏氏口傳與經傳所引，有文異而有益于經，有文異而無益于經，有文異而音同，有文異而義同。”才老所述者今不復著。“以閏月定四時成歲”，古文“定”作“正”，開元誤作“定”。晁景迂云。“舜讓于德，弗嗣”，班固《典引》作“不臺”。《史記·自序》：“唐堯遜位，虞舜不臺。”“在治忽”，今文作“采政忽”，《史記》作“來始滑”，《漢書》作“七始詠”。“忽”又或作“曶”。鄭康成曰：“笏也。”《大傳·大誥》曰“民儀有十夫”。王莽作《大誥》，曰“民獻儀九萬夫”，蓋本于此。又《康誥》曰“惟乃丕顯考文王，克明俊德”，今無“俊”字。《伊訓》“惟元祀十有二月乙丑”，《漢·歷志》作“惟太甲元年十有二月乙丑朔”。是朔旦冬至之歲。“高宗亮陰”，《禮記》作“諒闇”，注讀為“梁
”。《漢·五行志》作“涼陰”，《大傳》作“梁闇”。“予若觀火”，《周禮注》謂“今燕俗，名湯熱為觀”。《微子》“我其發出狂”，《史記·宋世家》“狂”作“往”，注引鄭康成曰：“我其起作出往也。”《君奭》“天難諶”，《王莽傳》作“天應棐諶”。“欽明文思安安”，《考靈耀》作“晏晏”，鄭氏注：“寬容覆載謂之晏。”馮衍《顯志賦》：“思唐虞之晏晏。”第五倫上書：“體晏晏之姿。”《無逸》“肆高宗之享國，五十有九年”，石經曰“肆高宗之饗國百年”，漢杜欽亦曰“高宗享百年之壽”。“費誓”，《說文》作“
誓”，《史記》作“肹”，《大傳》作“鮮”。“度作刑以詰四方”，《周禮》注云“度作詳刑”。“哀矜折獄”，《漢·于定國傳》作“哀鰥哲獄”。《大傳》：“哀矜哲獄。”“折民惟刑”，《漢·刑法志》作“悊民”。“天齊于民，俾我一日”，楊賜《封事》作“假我一日”，賜通《桓君章句》，即《歐陽尚書》。劉愷引“上刑挾輕，下刑挾重”。《說文》：“顧畏于民嵒，多言也。”尼輒切。
《書》始二《典》，猶《詩》之首二《南》。取費、秦之《誓》，猶《詩》之有《魯頌》。
《大傳》說《堯典》，謂之《唐傳》，則伏生不以是為《虞書》。
《夏小正》、《月令》、《時訓》詳矣，而《堯典》“命羲和”以數十言盡之。《天官書》、《天文志》詳矣，而《舜典》“璣衡”以一言盡之。敘事當以《書》為法。《堯典》以“日中”、“宵中”為春、秋之別，《月令》兩言“日夜分”，無春、秋之異。
《堯典》“日月星辰”，孔注謂“星，四方中星；辰，日月所會”；《益稷》“日月星辰”謂“日月星為三辰”。五禮一也，孔注于《舜典》以為吉、兇、軍、賓、嘉，于《皋陶謨》則曰公、侯、伯、子、男五等之禮。
《史記索隱》云：“春言東作，夏言南為，皆是耕作營為勸農之事。孔安國強讀為‘訛’字，雖訓化，解釋紆回。”今《史記》作“南譌”。
《周禮》注引《書》曰：“分命和仲，度西曰桺谷。”虞翻云：“鄭玄所注《尚書》，古篆‘丣’字，反以為‘昩’。古大篆‘丣’字讀當為‘桺’。古桺、丣同字，而以為‘昩’。”裴松之謂翻言為然。
“宅嵎夷”，《釋文》云：“《尚書考靈耀》及《史記》作‘禺銕’。”今按《史記·堯本紀》“居郁夷”，正義：“郁音隅。”《夏本紀》“嵎夷既略”，《索隱》云：“《今文尚書》及《帝命驗》并作‘禺鐵’。”古“夷”字。薛氏曰：“今登州之地。”
“四岳”，孔注云：“即上羲和四子，分掌四岳之諸侯。”按《周語》太子晉曰：“共之從孫四岳，佐禹胙國，命為侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂。”《左傳》“許，太岳之胤也”，杜氏注謂：“太岳，神農之后，堯四岳也。”當從《周語》之說。迂齋云：“申、呂、齊、許，皆四岳之后。堯讓許由，亦其一也。”
“五典克從”，孔安國傳本于《左氏》，程子解本于《孟子》。《左氏》言五教，不及君臣、夫婦、朋友，“天敘有典”，而遺其三焉。唯《孟子》得之。
程子謂：“共、兜之徒，及舜登庸之始，側陋之人，顧居其上，此兇亂之人所不能堪，故其惡顯而舜誅之。”韓非曰：“堯欲傳天下于舜，鯀諫，共工又諫，曰：‘孰以天下而傳之于匹夫乎？’堯不聽。”此可以證程子之說。韓非謂堯誅共、鯀，非也。
范蜀公《正書》曰：“舜之五刑，流也，官也，教也，贖也，賊也。‘流宥五刑’者，舜制五流，以宥三苗之劓、刵、剕、宮、大辟也。”《皇王大紀》之說本諸此，而以墨、劓、剕、宮、大辟為賊刑之科目。
《書序》“帝厘下土方，設居方”，《釋文》云：“一讀至‘方’字絕句。”《商頌》“禹敷下土方，外大國是疆”，朱文公亦以“方”字絕句，云“《楚辭·天問》‘禹降省下土方’，蓋用此語。”然《書序》已有此讀矣。
鄭康成讀《舜典》云：“‘舜生三十’，謂生三十年；‘登庸二十’，謂歷試二十年。”
《大禹謨》言“念哉”者二，《益稷》言“念哉”者一，皆禹告舜之辭。心者治之本，心斯須不存，治忽分焉。“恭惟千載心，秋月照寒水。”于此見之。
皋陶曰：“彰厥有常，吉哉。”周公曰：“庶常吉士。”召公曰：“吉士吉人。”帝王用人之法，一言以蔽之，曰“吉”。舜所舉曰“元”曰“愷”，吉德之實也；所去曰“兇”，吉德之反也。議論相傳，氣脈相續，在春秋時謂之“善人”，在西漢時謂之“長者”。惟吉則仁，所謂“元者，善之長”，為天地立心者也。
“儆戒無虞”，絜齋解云：“治安之時，危亂之萌已兆。漢宣帝渭上之朝，是年元后生成帝，新都簒漢已兆于極盛之日矣。無虞豈可不儆戒？”愚謂匈奴衰而女戎興，倚伏果可畏哉。又解“七旬有苗格”云：“舜耕歷山之時，祗見厥父，惟知己之有罪而不見父之為頑，所以底豫。及其征苗也，自省未嘗有過，而惟見苗民之作慝，所以逆命。至班師之后，誕敷文德，無異負罪引慝之心而遂格焉。滿損謙益，捷于影響，人心豈可以自滿哉！”愚謂仲虺之誥成湯，召公之訓武王，戒其滿而自矜也。齊桓服楚，魏武得荊州，唐莊宗取汴，皆以滿失之。
“九德”，知人之法；“三俊”，用人之法。
禹之告舜曰：“安汝止。”盡天理而無人欲，得至善而止也。尹之告太甲曰：“欽厥止。”去人欲而復天理，求至善而止也。
《虞書》作服，天子自日月而下十二章。鄭康成注《周禮》謂：“周以日月星辰畫于旌旗，而冕服九章。”注《禮記·郊特牲》“祭之日，王被袞以象天”，謂：“有日月星辰之章，此魯禮也。”二《禮》之說，自相背馳。魯秉周禮，周、魯之禮其有異乎？
《古文尚書》及《說文》“璪火黺
黼黻”，艾軒曰：“黺黼黻，當各為一物。璪當為玉璪之璪。璪，圜物也，意其為璪之狀，而以火旁飾之，火因物而后見耳。《考工記》謂‘火以圜’，得非指璪火為一物乎？鄭司農謂為圜形似火，此為近之。希冕，謂黺黼黻皆從黹，同謂之希冕。陸德明‘希’與‘黹’同，蓋有由來也。”
“鳥獸蹌蹌”，馬融以為筍虡。《七經小傳》用其說。《書裨傳》以“鳳凰來儀”為簫聲之和，艾軒亦曰“制器尚象”。
古文“箾
”，今文作“簫”，左氏曰：“《韶箾》，舜樂名也。”諸儒誤以簫管解之。
《說文》“奡，嫚也”，引《虞書》“若丹朱奡”、《論語》“奡蕩舟”。按《書》有“罔水行舟”之語，則“奡蕩舟”者，恐即謂丹朱。
《古文》“天明畏，自我民明畏”，《今文》下“畏”字作“威”。蓋衛包所改，當從古。
“若稽古”稱堯、舜、禹三圣，而皋陶與焉。舜以天下遜禹，禹獨推皋陶。孟子論道之正傳，亦曰“若禹、皋陶則見而知之”，又曰“舜以不得禹、皋陶為己憂”，子夏亦曰“舜舉皋陶”。觀于《謨》而見皋陶之學之粹也。
蠻夷猾夏，明刑治之而有余；四夷交侵，征伐制之而不足。虞、周之德，天淵矣。
《淮南子》曰：“皋陶瘖而為大理。”此猶“夔一足”之說也。皋陶陳謨賡歌，謂之瘖，可乎？司馬公詩云：“法官由來少和泰，皋陶之面如削瓜。”然《荀子·非相》之言，亦未必然。
《史記·秦本紀》“大費佐舜，調馴鳥獸，是為柏翳”，《索隱》云：“《尚書》謂之伯益。”而《陳杞世家》謂“伯翳之后封為秦，垂、益、夔、龍，其后不知所封，不見也”，則伯翳非伯益矣。《水經注》：“偃師九山有《百蟲將軍顯靈碑》，云將軍姓伊氏，諱益，字隤敳，帝高陽之第二子伯益者也。”黃度文叔《書說》“益即隤敳”，本于此。
《鄭語》史伯曰：“姜，伯夷之后也。伯夷，能禮于神以佐堯者也。”注謂“四岳之族”。《大戴禮·誥志篇》虞史伯夷曰：“明，孟也；幽，幼也。”《史記·歷書》引之，而其文小異。“虞、夏之歷”，為“昔自在古歷”；“百草權輿，瑞雉無釋”，為“百草奮興，秭鴂先滜”。
《呂氏春秋·察傳篇》云：“舜欲以樂傳教于天下，乃令重黎舉夔于草莽之中而進之，舜以為樂正。”《呂刑》“乃命重黎”，即羲和也。《楚語》“堯育重黎之后”，重黎舉夔見于此。
漢董賢冊文，言“允執其中”，蕭咸謂此堯禪舜之文，非三公故事，班固筆之于史矣。而固紀竇憲之功，曰“納于大麓，惟清緝熙”，其諛甚于董賢之冊。當憲氣焰方張，有議欲拜之伏稱萬歲者，微韓稜正色，則無君之惡肆矣。此固所以文奸言而無忌憚也。倪正父駁“昆命元龜”之制，有以也夫。
五行，《大禹謨》以相克為次，《洪范》以生數為次。五德，鄒衍以相勝為義，劉向以相生為義。
“柔而立”，無立為懦；“柔惠且直”，不直為諂。“柔嘉維則”，失其則，非嘉也。
《賈誼書·君道篇》引《書》曰：“大道亶亶，其去身不遠。人皆有之，舜獨以之。”此《逸書》也。
《禹貢釋文》：“《周公職錄》云：‘黃帝受命，風后受圖，割地布九州。’”《隋》、《唐志》無此書。《太平御覽》引《太一式占》、《周公城名錄》有此三句。夾漈《通志·藝文略》：“《周公城名錄》一卷。城、職字相似，恐傳寫之誤。”《世說》注云：“推《周公城錄》，冶城宜是金陵本里。”《抱樸子·內篇·登涉》引《周公城名錄》。
《大傳》曰：“歌《大化》、《大訓》、《六府》、《九原》而夏道興。”注謂四章皆歌禹之功。所謂“九德惟敘”、“九德之歌”，于此猶可考。
《說文》引《虞書》曰：“仁閔覆下，則稱旻天。”蓋《虞書》說也。
“豫州，滎波既豬”，《古文》云“滎嶓既都”。《職方氏》“豫州，其浸波溠”，鄭注云“波讀為播”。《禹貢》曰“滎播既都”，賈公彥疏云“《禹貢》有播水，無波”。然則漢、唐《書》本皆作“滎播”也。《史記·夏本紀》作播，音波。
《史記》引《禹貢》“二百里任國”，《書》“男邦”，孔注：“男，任也，任王者事。音壬。”王莽封王氏女皆為任。注：“任，充也，男服之義，男亦任也。”“男”、“任”二字蓋通用。
“揚州，沿于江海，達于淮泗。”東坡《書傳》云：“吳王夫差闕溝通水，而江始有入淮之道。禹時則無之。”愚按吳之通水有二焉，《左氏傳》哀九年：“吳城邗溝通江淮。”注云：“今廣陵韓江。”此自江入淮之道也。《吳語》“夫差起師北征，闕為深溝于商魯之間，北屬之沂，西屬之濟，以會晉公午于黃池”，《左氏傳》哀十三年“會黃池”，注云：“陳留封丘縣南有黃亭，近濟水。”此自淮入汴之道也。
百川東注，弱水獨西，故《洪范》弱為六極。弱與柔異，柔如漢文帝，弱如元帝。
“過九江，至于東陵”，曾彥和謂“東陵，今之巴陵”。余按，《史記》正義岳州有巴陵，蓋是東陵。曾說本此。
“朔南暨”為句，下云“聲教訖于四海”。《史記》注本如此。
《說苑》子貢曰：“禹與有扈氏戰，三陳而不服，禹于是修教一年，而有扈氏請服。”《莊子》謂“禹攻有扈，國為虛厲”，皆與《書》異。《楚辭·天問》云：“該秉季德，厥父是臧。胡終斃于有扈，牧夫牛羊。”又云：“有扈牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？”古事茫昩，不可考矣。《呂氏春秋》曰：“夏后相與有扈戰于甘澤，而不勝，六卿請復之，夏后相曰：‘不可，吾地不淺，吾民不寡，戰而不勝，是吾德薄而不教不善也。’于是乎處不重席，食不貳味，琴瑟不張，鐘鼓不修，子女不飭，親親長長，尊賢使能，期年而有扈氏服。”愚謂伐扈戰甘者，夏后啟也，誤以為相。然其事可以補《夏書》之闕。
《甘誓》“予則孥戮汝”，孔傳謂“辱及汝子”。《王莽傳》作“奴”，顏注謂：“戮之以為奴也。《泰誓》曰‘囚奴正士’，豈及子之謂乎？”
蔡邕《銘論》：“殷湯有《甘誓》之勒。”
《五子之歌》，其二章皆述禹之訓。蔡氏：“自‘予視天下’以后，謂‘予’，五子自稱也。”然“予臨兆民”之語，恐非五子自稱。
《周語》單穆公引《夏書》曰：“關石龢均，王府則有。”韋昭注云：“《逸書》也。關，門關之征也。石，今之斛也。言征賦調均，則王之府藏常有也。一曰：‘關，衡也。’”時未見《古文》，故云《逸書》。左思《魏都賦》“關石之所和鈞，財賦之所底慎”，蓋亦用韋說。李善引賈逵《國語注》曰：“關，通也。”孔安國謂金鐵曰石，未詳。
《左氏傳》“夏有觀、扈”，《漢》東郡有畔觀縣，今開德府觀城。《楚語》士亹曰：“堯有丹朱，舜有商均，啟有五觀，湯有太甲，文王有管、蔡。是五王者，皆元德也，而有奸子。”韋昭注謂：“五觀，啟子，太康昆弟也。觀，洛汭之地。”《書序》曰：“太康失國，昆弟五人須于洛汭。”《水經注》亦云：“太康弟曰五觀。”愚謂五子述大禹之戒作歌，仁義之人，其言藹如也，豈朱、均、管、蔡之比？韋氏說非也。
《史記》“湯始居亳，從先王居，作《帝誥》”，《索隱》云：“一作俈。從先王居，故作《帝俈》。”
《史記》：“湯征諸侯，葛伯不祀，湯始伐之。湯曰：‘予有言：人視水見形，視民知治不。’伊尹曰：‘明哉！言能聽，道乃進。君國子民，為善者皆在王官。勉哉！勉哉！’湯曰：‘汝不能敬命，予大罰殛之，無有攸赦。’作《湯征》。”豈孔壁逸篇，太史公亦見之乎？后有《補湯征》者，蓋未之考。
“辰弗集于房。”《大衍歷議》云：“新歷仲康五年癸巳歲，九月庚戌朔，日蝕在房二度。”按《皇極經世》仲康元年壬戌，征羲和。五年丙寅，與歷不同。
君子之去留，國之存亡系焉。故《夏書》終于《汝鳩》、《汝方》，《商書》終于《微子》。
《湯誓》“予則孥戮汝，罔有攸赦”，孔安國以為：“古之用刑，父子兄弟罪不相及，今云者，權以脅之，使勿犯。”《酒誥》“予其殺”，安國以為“擇罪重者而殺之”。呂居仁謂安國能明圣人未盡之意，實有大功于圣人者。
鄭康成注《禹貢》“九河”云：“齊桓公塞之，同為一。”《詩》正義云：“不知所出何書。”愚按《書》正義引《春秋緯寶乾圖》云：“移河為界，在齊呂，填閼八流以自廣。”鄭蓋據此文。九峰蔡氏曰：“曲防，齊之所禁，塞河非桓公所為也。”
鄭康成《書》注間見于疏義，如“作服十二章”、“州十二師”，孔注皆所不及。
《呂氏春秋》引《夏書》曰：“天子之德廣運，乃圣乃神，乃武乃文。”《商書》曰：“五世之廟，可以觀怪；萬夫之長，可以生謀。”又曰：“仲虺有言曰：諸侯之德，能自為取師者王，能自為取友者存，其所擇而莫如己者亡。”又曰：“刑三百，罪莫重于不孝。”“《周書》曰：‘若臨深淵，若履薄冰。’”其舛異如此。
《仲虺之誥》，言仁之始也；《湯誥》，言性之始也；《太甲》，言誠之始也；《說命》，言學之始也，皆見于《商書》。“自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執事有恪，先圣王之傳恭也”，亦見于《商頌》。孔子之傳有自來矣。
《孟子》云：“伊尹萊朱。”注：“萊朱，亦湯賢臣。一曰：仲虺是也。”《春秋傳》曰：“仲虺居薛，為湯左相。”是則伊尹為右相。《唐·宰相世系表》：“仲虺為湯左相，臣扈、祖己皆其胄裔也。”未詳所據。
孔安國謂湯始改正朔，鄭康成謂自古改正朔。葉少蘊云：“《甘誓》已言三正，則子、丑、寅疊以為正者，尚矣。”“爰革夏正”，林少穎謂：“革正之事，古未嘗有，蓋始于湯，而武王因之。”
《漢·律歷志》引《伊訓》“伊尹祀于先王，誕資有牧方明”，說者謂祀先王于方明。朱文公曰：“‘方’當作‘乃’，即所謂‘乃明言烈祖之成德’。”
鄭康成云：“祖乙居耿，后奢侈逾禮，土地迫近，山川嘗圮焉。至陽甲立，盤庚為之臣，乃謀徙居湯舊都。”上篇是盤庚為臣時事，中篇、下篇是盤庚為君時事。正義以為“謬妄”。《書裨傳》云：“鄭，大儒，必有所據而言。”
《書序》“祖乙圮于耿”，孔氏注云：“圮于相，遷于耿。”《殷本紀》謂祖乙遷于邢。《皇極經世》“祖乙踐位，圮于耿，徙居邢”，蓋從《史記》。以《書序》考之，孔氏以“圮于耿”為“圮于相”，恐未通。蘇氏《書傳》云：“祖乙圮于耿，盤庚不得不遷。”以《經世》紀年考之，祖乙以乙未踐位，后有祖辛、沃甲、祖丁、南庚、陽甲，而后盤庚立。祖乙曾孫。盤庚之立以己亥，自祖乙踐位至此一百二十五年。若謂民蕩析離居，因耿之圮，不應如是之久也。當闕所疑。
盤庚之遷也，曰“天其永我命于茲新邑”。消息盈虛之運，哲王其知之矣。唐朱樸議遷都，以觀天地興衰為言，謂關中文物奢侈皆極焉，已盛而衰，難可興也，而以襄、鄧為建都極選。陳同父上書孝廟，亦謂“錢塘山川之氣發泄無余”，而以荊襄為進取之機，其言與樸略同。樸不足道也，豈亦有聞于氣運之說乎？
《大傳》引《盤庚》“若德明哉，湯任父言卑應言”，皆《古文》所無。
《論語》：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。”孔安國注云：“《墨子》引《湯誓》，其辭若此。”疏云：“《尚書·湯誓》無此文，而《湯誥》有之，又與此小異。惟《墨子》引《湯誓》，其辭與此正同。”
“爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德罔大，墜厥宗。”漢昭烈曰：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”蓋得此意。
桑穀之祥，太戊問伊陟。《韓詩外傳》以為“穀生湯之廷，三日而大拱，湯問伊尹”，誤也。《漢·五行志》劉向以為“殷道既衰，高宗承敝而起，怠于政事，故桑穀之異見”，又誤也。《書大傳》謂“武丁之時，先王道虧，刑罰犯，桑穀俱生于朝，武丁問諸祖已”，劉向蓋襲《大傳》之誤。
“說筑傅巖之野。”吳氏《裨傳》、蔡氏《集傳》以“筑”為“居”。愚按《孟子》曰“傅說舉于版筑之間”，當從古注。傅巖在陜州平陸縣北。
《魯語》展禽曰：“上甲微，能帥契者也，商人報焉。”《孔叢子》引《書》曰：“維高宗報上甲微。”蓋《逸書》也。
學，立志而后成，遜志而后得。立志剛也，遜志柔也。
“西伯戡黎。”孔注云：“文王貌雖事紂，內秉王心。”豈知文王之心哉！文王之德之純，心與貌異乎？
“西伯既戡黎，祖伊恐。”商都朝歌，黎在上黨壺關，乃河朔險要之地。朝歌之西境密邇王畿，黎亡則商震矣。故武王渡孟津，莫之或御。周以商墟封衛，狄人迫逐黎侯，衛為方伯連率，不能救，而《式微》、《旄丘》之詩作。唇亡齒寒，衛終為狄所滅。衛之亡，猶商之亡也。秦拔上黨而韓、趙危，唐平澤潞而三鎮服，形勢其可忽哉！
《泰誓》，古文作“大誓”，孔氏注：“大會以誓眾。”晁氏曰：“開元間，衛包定今文，始作‘泰’。或以交泰為說，真燕書哉！”或說謂新經以“泰”為“否泰”之“泰”，紂時上下不交，天下無邦，武王大會諸侯往伐，以傾紂之否。非經意也。《大誓》與《大誥》同。音泰者非。
“雖有周親，不如仁人。”孔安國注《論語》言：“雖有管、蔡為周親，不如箕子、微子之仁人。”與注《尚書》異。《書傳》云：“紂至親雖多，不如周家之少仁人。”朱文公《集注》從《書傳》。
《論語·釋文》“予有亂十人”，《左傳》叔孫穆子亦曰“武王有亂十人”。劉原父謂子無臣母之理，婦人蓋邑姜也。然本無“臣”字，舊說不必改。
《左氏傳》云“太伯不從”，《楚辭·天問》云“叔旦不嘉”，與夷、齊之心一也。此武所以“未盡善”。
《武成》“式商容閭”，正義引《帝王世紀》云：“商容及殷民觀周軍之入，見畢公至，殷民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。視其為人，嚴乎將有急色。’故君子臨事而懼。見太公至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。視其為人，虎據而鷹趾，當敵將眾，威怒自倍，見利即前，不顧其后。’故君子臨眾，果于進退。見周公至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。視其為人，忻忻休休，志在除賊，是非天子，則周之相國也。’故圣人臨眾知之。見武王至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘然。圣人為海內討惡，見惡不怒，見善不喜，顏色相副。是以知之。’”愚按《韓詩外傳》云：“商容嘗執羽籥，馮于馬徒，欲以伐紂而不能，遂去，伏于太行。及武王克殷，立為天子，欲以為三公。商容辭曰：‘吾嘗馮于馬徒，欲以伐紂而不能，愚也；不爭而隱，無勇也。愚且無勇，不足以備乎三公。’固辭不受命。君子聞之曰：‘商容可謂內省而不誣能矣。君子哉！去素餐遠矣。’”《史記》燕王遺樂閑書曰：“紂之時，商容不達，身祗辱焉，以冀其變。”《樂記》：“釋箕子之囚，使之行商容而復其位。”鄭注乃謂：“使箕子視商禮樂之官，賢者所處，皆令反其居。”蓋康成不見古文《武成》，故以“容”為“禮樂”。張良云“武王入殷，表商容閭”，《史記·周紀》云“表商容之閭”，皆與《書》合。
顏師古《刊謬正俗》云：“《武成序》‘往伐歸獸’，當依‘嘼’字。《費誓序》‘東郊不
’，案《說文》及《古今字詁》，
，古‘辟’字，辟訓開，故孔氏釋云‘東郊不開’，不得徑讀辟為開。”愚按《古文尚書》，師古之說是也。虞翻謂“分北三苗”，“北”，古“別”字。
《大傳》：“《洪范》曰：‘不葉于極，不麗于咎，毋侮矜寡，而畏高明。’”《史記·宋世家》亦云“毋侮鰥寡”。
《周禮·太卜》注引《洪范》：“曰雨，曰濟，曰圛，曰蟊，曰尅。”《詩》“齊子豈弟”箋：“《古文尚書》以弟為圛。”正義云：“《洪范稽疑》論卜兆有五曰圛，注云：‘圛者，色澤光明。’蓋古文作‘悌’，今文作‘圛’。賈逵以今文校之，定以為圛；鄭依賈氏所奏。”《說文》引《書》“圛圛升云，半有半無”。今按“圛”即《洪范》“曰驛”，其下乃注文。《古文尚書》“曰
，曰圛”，與《周禮注》同。
《詩》：“或圣或否，或哲或謀，或肅或艾。”《莊子》：“天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備。”皆為《洪范》之學。
曾子固奏疏曰：“《洪范》所以和同天人之際，使之無間，而要其所以為始者，思也。《大學》所以誠意正心修身治其國家天下，而要其所以為始者，致其知也。正其本者，在得之于心而已；得之于心者，其術非他，學焉而已矣。古之人自可欲之善而充之，至于不可知之神；自十五之學，而積之至于從心、不逾矩，豈他道哉，由是而已矣。”二程子以前告君未有及此者。
《韓非》謂先王之法曰：“臣毋或作威，毋或作利，從王之指；無或作惡，從王之路。”蓋述《洪范》之言而失之也。
“天命有德”，“天討有罪”，故無作好惡；“惟天聰明，惟圣時憲”，故無作聰明。以天之德，行天之權，故“惟辟作福、威”。
司馬彪注《莊子》，云箕子名胥馀。《史記正義》“《尸子》云”。
“巢伯來朝”，注云“南方之遠國”，正義謂南巢。李杞解曰：“成湯放桀于南巢，巢人納之。意者終商之世，義不朝商乎？誠如是，亦足以見巢之忠，商之盛德矣。商亡而周興，于是巢始來朝。”其說美矣，然無所據。
《金縢》之書，其異說有二焉。《魯世家》云：“周公卒后，秋未獲，暴風雷雨，禾盡偃，大木盡拔。周國大恐，成王與大夫朝服，以開金縢書。”《梅福傳》云：“昔成王以諸侯禮葬周公，而皇天動威，雷風著災。”此皆《尚書大傳》之說，蓋伏生不見《古文》故也。《蒙恬傳》云：“成王有病，甚殆，公旦自揃其爪，以沉于河，乃書而藏之記府。及王能治國，有賊臣言周公欲為亂。周公走而奔于楚。成王觀于記府，得周公沉書，乃流涕曰：‘孰謂周公旦欲為亂乎！’”此又以武王有疾為成王。《索隱》曰“不知出何書”。《魯世家》亦與《恬傳》同。譙周云：“秦既燔書，時人欲言金縢之事，失其本末。”南軒曰：“至誠可以回造化，若金縢策祝之辭，則不無妄傳者。”
“我之弗辟”，朱文公謂當從鄭氏，以“辟”為“避”。
《武成》“惟九年，大統未集”。《通鑒外紀》引《尚書大傳》“文王受命一年，斷虞、芮之質”，《帝王世紀》“文王即位四十二年，歲在鶉火，更為受命之元年”，《周書·文傳》“文王受命九年，時惟莫春，在鎬，召太子發”。按《史記》秦惠王十四年更為元年，《汲冢紀年》魏惠成王三十六年改元，稱“一年”，或有因于古也。
文公賞雍季，以義而不以謀；襄子賞高共，以禮而不以功，故曰“崇德報功”。
“若爾三王，是有丕子之責于天。”《史記·魯世家》以“丕”為“負”，《索隱》引鄭玄曰：“丕讀曰負。”隗囂移檄曰：“庶無負子之責。”蓋本此。晁以道解“丕子之責”如史傳中“責其侍子”之“責”，蓋云上帝責三王之侍子，指武王也。
“唐叔得禾，成王命唐叔以餽周公于東土，作《餽禾》。”《史記》以“歸”為“餽”。二字通用，見《論語》。
三監，孔氏謂管、蔡、商。《漢·地理志》：“殷畿內為三國，邶、鄘、衛是也。邶，封武庚；鄘，管叔尹之，衛，蔡叔尹之，以監殷民。”唯鄭康成以三監為管、蔡、霍。蘇氏從孔說，林氏、蔡氏從鄭說。三亳，孔氏謂亳人之歸文王者三，所為之立監。康成云：“湯舊都之民服文王者，分為三邑，其長居險，故言阪尹，蓋東成皋，南轘轅，西降谷也。”皇甫謐以蒙為北亳，谷熟為南亳，偃師為西亳。林氏從鄭說，呂氏從皇甫說。《詩譜》以三叔為三監。孫毓云：“三監當有霍叔。鄭義為長。”
“民獻有十夫，予翼”，“亦惟十人，迪知上帝命”。周公以賢人卜天意。史失其名，不獨“魯兩生”也。
《周書·作雒》曰：“俾康叔宇于殷，俾中旄父宇于東。”注云：“東謂衛、殷、邶、鄘。”《詩譜》：“自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。”康叔宇于殷，即衛也。注以殷為邶、鄘，非是。殷地在周之東，故曰東征。邶、鄘、衛皆東也。《康誥》曰：“在茲東土。”中旄父，其邶、鄘之一歟？《顧命》有南宮毛。
《法言》謂：“《酒誥》之篇俄空焉。”愚按《酒誥》古、今文皆有之，豈揚子未之見歟？《藝文志》云：“劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一。”而《大傳》引《酒誥》曰：“王曰：封，唯曰若圭璧。”今無此句，豈即脫簡歟？
“矧惟若疇圻父薄違，農父若保，宏父定辟。”荊公以“違”、“保”、“辟”絕句，朱文公以為夐出諸儒之表。《洛誥》“復子明辟”，荊公謂：“周公得卜，復命于成王也。”漢儒“居攝還政”之說于是一洗矣。山谷云：“荊公六藝學，妙處端不朽。”信夫。
“厥或告曰：‘群飲。’汝勿佚，盡執拘以歸于周，予其殺。”無隱張氏以為：“此告者之詞云爾。勸汝執而盡殺之也，汝當思之曰：‘是商之諸臣，化紂為淫湎者，而可遽殺乎？亦姑惟教之而已。若不教而使陷于罪，是亦我殺之也。’周公戒康叔皆止殺之詞，奈何以為勸哉！”愚謂此說得忠厚之意。
《梓材》曰：“以厥庶民暨厥臣，達大家。”周封建諸侯，與大家巨室共守之，以為社稷之鎮。“九兩”所謂“宗，以族得民”。《公劉》之雅，所謂“君之宗之”。此封建之根本也。魯之封有六族焉，衛之封有七族焉，唐之封有九宗五正焉，皆所以系人心，維國勢。不特諸侯為然，周公作《皇門》之書曰：“維其有大門宗子，茂揚肅德，勤王國王家，乃方求論擇元圣。武夫羞于王所，咸獻言助王恭明祀，敷明刑，用能承天嘏命。先人神祇報職用休，俾嗣在厥家，萬子孫用末被先王之靈光。”然則王室之不壞，繄大門宗子是賴。自封建之法廢，國如木之無根，其亡也忽焉。然古者世臣必有家學，內有師保氏之教，外有外庶子之訓。國子之賢者，命之導訓諸侯，若魯孝公是也。使惇惠者教之，文敏者道之，果敢者諗之，鎮靜者修之，若晉公族大夫是也，教行而俗美，然后托以安危存亡之寄，而國有與立矣。
商之澤深矣，周既翦商，歷三紀而民思商不衰。考之《周書》，《梓材》謂之“迷民”，《召誥》謂之“讎民”，不敢有忿疾之心焉，蓋皆商之忠臣義士也。至《畢命》始謂之“頑民”，然猶曰“邦之安危，惟茲殷士”，兢兢不敢忽也。孔子刪《詩》，存邶、鄘于《風》，系商于《頌》。吁，商之澤深矣！
《召誥》正義引《周書·月令》云“三日粵朏”。《漢·律歷志》引《古文·月采篇》曰“三日曰朏”，顏注謂說月之光采。愚以《書正義》考之，“采”字疑當作“令”。
婁敬曰：“成王即位，周公營成周，以為此天下中，有德則易以王，無德則易以亡。”《呂氏春秋》南宮括曰：“成王定成周，其辭曰：‘惟予一人，營居于成周。惟予一人，有善易得而見也，有不善易得而誅也。’”《說苑》南宮邊子曰：“昔周成王之卜居成周也，其命龜曰：‘予一人兼有天下，辟就百姓，敢無中土乎？使予有罪，則四方伐之，無難得也。’”三說大意略同。
“周公為師，召公為保。”鄭康成不見《周官》之篇，以“師”、“保”為《周禮》“師氏”、“保氏”，大夫之職。“師氏”“保氏”注亦引《書序》云：“圣賢兼此官。”《禮記·文王世子》注：“大司成司徒之屬，師氏也。”兩注自不同。
“有若散宜生。”孔氏傳云：“散氏，宜生名。”愚按《漢書·古今人表》：“女皇堯妃，散宜氏女。”當以散宜為氏。
《多方》：“越惟有胥伯小大多正。”《大傳》云：“古者十稅一。多于十稅一，謂之大桀、小桀；少于十稅一，謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故《書》曰‘越惟有胥賦小大多政。’”古、今文之異如此。
《無逸》，《大傳》作《毋逸》。毋者禁止之辭，其義尤切。
《無逸》，中宗、高宗、祖甲、文王之享國，以在位言。《呂刑》“穆王享國百年”，以壽數言。
祖甲，孔安國、王肅云：“湯孫太甲也。”馬融、鄭玄云：“武丁子帝甲也。”《書正義》以鄭為妄。《史記正義》按《帝王年代歷》，帝甲十六年，太甲三十三年，明王、孔說是。王肅云：“先中宗，后祖甲，先盛德，后有過。”蔡氏《書傳》從鄭說，謂非太甲。按邵子《經世書》，高宗五十九年，祖庚七年，祖甲三十三年，世次、歷年皆與《書》合，亦不以太甲為祖甲。
《無逸》多言“不敢”，《孝經》亦多言“不敢”。堯、舜之兢業，曾子之戰兢，皆所以存此心也。
“天命自度”，天與我一。“自作元命”，我與天一。
民之疾苦常在目，故曰“顧畏于民碞”；天之監臨常在目，故曰“顧諟天之明命”。
“文王罔攸兼于庶言，庶獄庶慎。”司馬公曰：“人君急于知人，緩于知事。”愚謂漢宣帝綜核名實，非不明也，而不能知弘、石之奸；唐宣宗抉擿細微，非不察也，而不能知令狐綯之佞，明于小而闇于大也。故堯、舜之知，不遍物而急先務。
觀《蔡仲之命》，知周所以興；觀中山靖王之對，知漢所以亡。周公吊二叔之不咸，方且封建親戚，以蕃屏周；漢懲七國之難，抑損諸侯，以成外戚之簒。心有公私之殊，而國之興亡決焉。
君陳，蓋周公之子，伯禽弟。見《坊記》注，它無所考。《傳》有凡、將、邢、茅、胙、祭，豈君陳其一人歟？凡伯、祭公謀父皆周公之裔，世有人焉，家學之傳遠矣。
“命君陳分正東郊、成周。”鄭注：“周之近郊五十里，今河南、洛陽相去則然。”鄭以目驗知之。《儀禮》疏。
“爾乃順之于外，曰‘斯謀斯猷，惟我后之德’。”先儒謂成王失言，蓋將順其美。善則稱君，固事君之法，然君不可以是告其臣。“順”之一字，其弊為諛。有善歸主，李斯所以亡秦也，曾是以為良顯乎？闇愎之君誦斯言，則歸過求名之疑不可解矣。承弼昭事，稱文武而不及成王，其有以夫。
推誠以待士，則欒氏之勇，亦子之勇；用賢以及民，則田單之善，亦王之善。故曰：“有容，德乃大。”
史伯論周之敝曰“去和而取同”，與晏子之論齊、子思之論衛一也。西漢之亡，亦以群臣同聲，故曰“庶言同則繹”。
《周官》：“諸侯各朝于方岳，大明黜陟。”黜陟明而后封建定。柳子謂“天子不得變其君”，殆未考周制也。
“康王釋喪服而被袞冕，且受黃朱圭幣之獻。諸儒以為禮之變，蘇氏以為失禮。”朱文公謂：“天子諸侯之禮，與士庶人不同，故孟子有‘吾未之學’之語。如《伊訓》‘元祀十二月朔，奉嗣王祗見厥祖’，固不可用兇服矣。漢、唐即位行冊禮，君臣亦皆吉服，追述先帝之命，以告嗣君。蓋易世傳授，國之大事，當嚴其禮也。”蔡氏《書傳》取蘇氏而不用文公之說。愚觀孝宗初上太上帝后尊號，有欲俟欽宗服除奉冊者，林黃中議：“唐憲宗上順宗冊，在德宗服中，謂行禮無害，第備樂而不作可也。”劉韶美議曰：“唐自武德以來，皆用易月之制，既葬之后，謂之無服。群臣上尊號，亦多在即位之年，與本朝事體大相遠也。”觀韶美之言，則文公《語錄》所云“漢唐冊禮”，乃一時答問，未為定說也。
《史記·周紀》：“康王命作策畢公分居里，成周郊。”《書序》缺“公”字。
《畢命》一篇，以風俗為本。殷民既化，其效見于東遷之后。盟向之民，不肯歸鄭；陽樊之民，不肯從晉。及其末也，周民東亡而不肯事秦，王化之入人深矣。唐賈至議取士以安史之亂為鑒，謂：“先王之道消，則小人之道長；小人之道長，則亂臣賊子生焉。蓋國之存亡在風俗，‘四維不張’而秦歷促，‘恥尚失所’而晉祚覆。”至其知本之言哉！
周之興也，商民后革，百年化之而不足；周之衰也，衛風先變，一日移之而有余。
“雖收放心，閑之維艱”，孟子“求放心”之說也。“繩愆糾繆，格其非心”，孟子“格君心”之說也。
衛石碏以義厲一國，而寧、蘧之類萃焉；晉趙衰以遜化一國，而知、范之賢繼焉。故曰“樹之風聲”。
齊太史之守官，尚父之德遠矣；魯宗人之守禮，周孔之澤深矣。故曰：“惟德惟義，時乃大訓。”
“皇帝”始見于《呂刑》。趙岐注《孟子》引《甫刑》曰：“帝清問下民。”無“皇”字，然岐以帝為“天”，則非。
兵以恭行天罰，謂之“天吏”；刑以具嚴天威，謂之“天牧”。
《中說》薛收曰：“古人作元命，其能至乎？”阮逸注云：“《元命包》，《易》書也。”愚按：《春秋緯》有《元命包》，《易》書有《元包》。薛收蓋謂“自作元命”，其言見于《呂刑》，阮注誤矣。
張子韶《書說》于《君牙》、《冏命》、《文侯之命》，其言峻厲激發，讀之使人憤慨，其有感于靖康之變乎？胡文定《春秋傳》，于夫椒之事亦致意焉。朱子《詩傳》，其說《王風·揚之水》亦然。
子夏問“金革之事無辟”，孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘昔者魯公伯禽有為為之也。’”鄭注云：“有徐戎作難，喪，卒哭而征之，急王事也。征之，作《
誓》。”后世起復者，皆以伯禽藉口。嘗考《書·多方》“王來自奄”，孔注云：“周公歸政之明年，淮夷奄又叛。魯征淮夷，作《費誓》。”《魯世家》：“伯禽即位之后，有管、蔡等反，淮夷、徐戎并興。于是伯禽率師伐之于肸，作《肸誓》。”據此，則伯禽征淮、徐，在周公未沒之時，非居喪即戎也。《左傳》“殽之役，晉始墨”，若伯禽行之，則晉不言“始”矣。《（記禮）〔禮記〕》之言，恐非謂《費誓》也。
魏觴諸侯于范臺，魯共公舉觴擇言，以酒、味、色、臺池為戒。漢高帝圍魯，諸儒尚講誦習禮樂，弦歌之音不絕。周公、伯禽之化。歷戰國、秦、楚猶一日也。
周益公謂：“《文苑英華》賦多用‘員來’，非讀《秦誓》正義，安知今之‘云’字乃‘員’之省文。”愚按《漢書》韋孟《諫詩》，顏師古注引《秦誓》“雖則員然”。古文作“員”。
《文心雕龍》云：“書標七觀。”孔子曰：“六《誓》可以觀義，五《誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀誠，《洪范》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《堯典》可以觀美。”見《大傳》。《孔叢子》云：“《帝典》觀美，《大禹謨》、《禹貢》觀事，《皋陶謨》、《益稷》觀政，《泰誓》觀義。”此其略異者。
春秋時，郤缺之言“九功《九歌》”，穆姜之言“元亨利貞”，子服惠伯之言“黃裳元吉”，叔向之言“昊天有成命”，單穆公之言“《旱鹿》”，叔孫穆子之言“《鹿鳴》之三”，成鱄之言“《皇矣》之雅”，閔馬父之言“商《那》之頌”，左史倚相之言“《懿》戒”，觀射父之言“重、黎”，白公子張之言“《說命》”，其有功于經學，在漢儒訓故之先。蓋自遲任、史佚以來，統緒相承，氣脈未嘗絕也。
《顏氏家訓》云《王粲集》中難鄭玄《尚書》事，今僅見于唐元行沖《釋疑》。王粲曰：“世稱伊、洛以東，淮、漢以北，康成一人而已。咸言先儒多闕，鄭氏道備，粲竊嗟怪。因求所學，得《尚書》注，退思其意，意皆盡矣，所疑猶未諭焉。”凡有二篇。《館閣書目》：《粲集》八卷，詩賦論議垂六十篇。
“官師相規”，注謂“官眾”。《左傳》“官師從單靖公”，注：“天子官師，非卿也。”《漢·賈誼傳》“官師小吏”，注云：“一官之長。”愚謂漢注得之，周官皆有師。
王景文謂“文章根本在六經”。張安國欲記《考古圖》，曰：“宜用《顧命》。”游廬山，序所歷，曰：“當用《禹貢》。”
伊尹之始終，《書序》備矣。陸士衡《豪士賦序》“伊生抱明，允以嬰戮”，蓋惑于《汲冢紀年》之妄說也。皇甫謐云“伊尹百有余歲”，應劭云“周公年九十九”，王充《論衡》云“召公百八十”，故趙岐注《孟子》云：“壽若召公。”
《呂氏春秋·孝行覽》云：“《商書》曰：‘刑三百，罪莫重于不孝。’”注：“商湯所制法也。”三百，商之刑，三千，周之刑，其繁簡可見。
《周禮·大司馬》注引《書》曰：“前師乃鼓
譟。”疏謂《書傳》說武王伐紂時事。二《禮》疏引《書傳略說》，皆《書大傳》也。
《洪范》“五者來備”，《史記》云“五是來備”。荀爽謂之“五韙”，李云謂之“五氏”，傳習之差如此，近于郢書燕說矣。
土氣為風，水氣為雨，箕屬東方木，克土，土為妃，故好風。畢屬西方金，克木，木為妃，故好雨。此鄭康成說也。吳仁杰謂“《易》以《坎》為水，北方之卦”，又云“雨以潤之，則雨屬水”。《漢志》：“軫星亦好雨。”
“五福”不言貴而言富。先王之制，貴者始富，賤者不富也。
趙岐注《孟子》，不見《古文》，以“其助上帝寵之”斷句。又“我武惟揚”注云：“《古尚書》百二十篇之時《大誓》也。”又“帝使其子九男二女”注云：“《堯典》曰‘厘降二女’，不見‘九男’，孟子時《尚書》凡百二十篇。《逸書》有《舜典》之敘，亡失其文，孟子諸所言舜事，皆《堯典》及《逸書》所載。”又“不及貢，以政接于有庳”，謂皆《逸篇》之辭。又引《書》“禹拜讜言”。
“葛伯仇餉”，非孟子詳述其事，則異說不勝其繁矣。孟子之時，古書猶可考，今有不可強通者。
《易乾鑿度》曰：“《易》之‘帝乙’為成湯，《書》之‘帝乙’六世王，名同不害以明功。”帝乙，湯玄孫之孫也。按《史記》，湯至帝乙二十九王，謂“六世王”，未詳。唐陳正節曰：“殷自成湯至帝乙十二君，其父子世六易。”謂“十二君”，亦未詳。
林少穎《書說》，至《洛誥》而終。呂成公《書說》，自《洛誥》而始。朱文公曰：“蘇氏傷于簡，林氏傷于繁，王氏傷于鑿，呂氏傷于巧，然其間盡有好處。”
制治于未亂，保邦于未危。《泰》之極，則“城復于隍”；《既濟》之極，則“濡其首”。不于其未，而于其既，則無及矣。
伊尹以“辯言亂政”戒其君，盤庚以“度乃口”告其民。商俗利口，其敝久矣。邵子曰：“天下將治，則人必尚行；天下將亂，則人必尚言。”周公訓成王“勿以憸人”，所以反商之敝也。張釋之諫文帝超遷嗇夫，所以監秦之失也。《周官》曰“無以利口”，《冏命》曰“無以巧言”，此周之家法；將相功臣，少文多質，安靜之吏，悃愊無華，此漢之家法。
“恭在貌，敬在心”，《書》正義之說也。“中心為忠”，“如心為恕”，《詩》、《春秋》正義之說也。
堯、舜之世，名臣止任一事；仲尼之門，高弟皆為一科。故曰：“無求備于一夫。”
“強恕而行”，忍也，原憲之“克、伐、怨、欲不行焉”也；一視同仁，容也，顏子之“克己復禮，天下歸仁”也。忍言事，容言德，習忍則至于容。
“式和民則”，“順帝之則”，“有物有則”，“動作禮義威儀之則”，皆天理之自然，有一定之成法。圣賢傳心之學，唯一“則”字。
“若農服田，力穡乃亦有秋”，故“民生在勤則不匱”。“先知稼穡之艱難，乃逸”，故“君子能勞則有繼”。
“乃命三后。”先儒曰：“人心不正則入于夷狄禽獸，雖有土不得而居，雖有谷不得而食，故先伯夷而后及禹、稷。”此說得孔子“去食”、孟子“正人心”之意。《小雅》盡廢，其禍烈于洚水；四維不張，其害憯于阻饑。
《周禮·司刑》五刑之屬二千五百，穆王雖多五百章，而輕刑增，重刑減。班固以《周禮》為中典，《甫刑》為重典，非也。
舜、皋陶曰“欽”曰“中”，蘇公曰“敬”曰“中”，此心法之要也。《呂刑》言“敬”者七，言“中”者十，所謂“惟克天德”，在此二字。
禹有典則，貽厥子孫，而有盤游無度者；湯有義禮，垂裕后昆，而有顛覆典刑者，是以知嗣德之難也。宋武帝留葛燈籠、麻繩拂于陰室，唐太宗留柞木梳、黑角箆于寢宮，作法于儉，其敝猶侈，況以侈示后乎？
因岱柴而封禪，因時巡而逸游，因《洛書》而崇飾符瑞，因建極而雜糅正邪，因享多儀而立享上之說。塞忠諫謂之浮言，錮君子謂之朋比，慘礉少恩曰威克厥愛，違眾妄動曰惟克果斷。其甚焉者，丕之奪漢，托之舜、禹；衍之簒齊，托之湯、武；邵陵、海西之廢，托之伊尹；新都之攝，臨湖之變，托之周公。侮圣言以文奸慝，豈經之過哉！
蘇綽《大誥》，近于莽矣，《太玄》所謂“童牛角馬，不今不古”者歟？蘇威五教，綽之遺風也。
《史記·秦紀》：“繆公三十三年，敗于殽。三十六年，自茅津渡河，乃誓于軍，申思‘不用蹇叔、百里傒之謀，令后世以記余過’。君子聞之，皆為垂涕，曰：‘嗟乎秦繆公之與人周也，卒得孟明之慶。’”《書序》云“敗崤歸，作《誓》”，與《史》不同。邵子謂：“修夫圣者，秦穆之謂也。”穆公是霸者第一，悔過自誓之言，幾于王道，此圣人所以錄于《書》末。
《大傳》：“太子年十八曰孟侯，于四方諸侯來朝，迎于郊者，問其所不知。”唐冊太子文云：“盡謙恭于齒胄，審方俗于迎郊。”愚謂“孟侯”見《康誥》，謂諸侯之長，蓋方伯也。《大傳》說非。
《漢·藝文志》：“《周書》七十一篇。劉向云：‘周時誥誓號令，蓋孔子所論百篇之余。’”《隋》、《唐志》系之《汲冢》，然汲冢得竹簡書在晉咸寧五年，而兩漢已有《周書》矣。太史公引《克殷》、《度邑》，鄭康成注《周禮》云“《周書·王會》備焉”，注《儀禮》云“《周書》‘北唐以閭’”，許叔重《說文》引《逸周書》“大翰若翬雉”，又引“豲有爪而不敢以撅”，馬融注《論語》引《周書·月令》，皆在漢世。杜元凱解《左傳》時，《汲冢書》未出也。“千里百縣”，“轡之柔矣”，皆以《周書》為據，則此書非始出于汲冢也。按《晉·束皙傳》，太康二年，汲郡得竹書七十五篇，其目不言《周書》。《紀》云咸寧五年，《左傳后序》云太康元年，當考。《左傳》正義引王隱《晉書》云：“《竹書》七十五卷，六十八卷有名題，七卷不可名題。”其目錄亦無《周書》。然則系《周書》于《汲冢》，其誤明矣。
《書大傳》載四海、河江、五湖、巨野、巨定、濟中、孟諸、隆谷、大都之貢物，此禹時也。《周書》載伊尹為四方獻令，此湯時也。《王會》載八方會同，各以其職來獻。自稷慎以下，其贄物二十一；自義渠以下，其贄物二十；自高夷以下，其贄物十四；自權扶以下，其贄物九，此成王時也。愚謂《旅獒》之訓曰：“畢獻方物，惟服食器用珍異之貢。”恐非三代之制。
《王會》曰：“堂下之右，唐公、虞公南面立焉。堂下之左，殷公、夏公立焉。”唐公、虞公，《樂記》所謂祝陳也。殷公、夏公，《樂記》所謂杞宋也。然則《郊特牲》云“尊賢不過二代”，其說非矣。
《周書·史記篇》“穆王召左史戎夫，取遂事之要戒”，言皮氏、華氏、夏后、殷商、有虞氏、平林、質沙、三苗、扈氏、義渠、平州、林氏、曲集、有巢、有鄶、共工、上衡氏、南氏、有果氏、畢程氏、陽氏、谷平、阪泉、縣宗、玄都、西夏、績陽、有洛之亡。國名多傳記所未見。
《周書·大聚篇》：“若冬日之陽，夏日之陰，不召而民自來。”亦見《文子》。張文潛《祭司馬公文》“冬陽夏冰，赴者爭先”，蓋本于此。
《周書·謚法》：“惟三月既生魄，周公旦、太師望相嗣王發，既賦憲，受臚于牧之野。將葬，乃制作謚。”今所傳《周書》云：“維周公旦、太公望開嗣王業，建功于牧之野。終葬，乃制謚。”與《六家謚法》所載不同。蓋今本缺誤。《文心雕龍》云“賦憲之謚”，出于此。〇呂成公《策問》：“旦以文名，奭以康名，閎夭以尊顯。”閎夭謚當考。
《文心雕龍》：“夏、商二《箴》，余句頗存。”《夏箴》見《周書·文傳》，《商箴》見《呂氏春秋·名類篇》。
《周書·小開武篇》：周公曰：“在我文考，順道九紀：一辰以紀日，二宿以紀月，三日以紀德，四月以紀刑，五春以紀生，六夏以紀長，七秋以紀殺，八冬以紀藏，九歲以紀終。”“九紀”與《洪范》“五紀”相表里。《文選》任彥升曰：“不改參辰而九星仰止。”注引《周書》：“王曰：‘余不知九星之光。’周公曰：‘星、辰、日、月、四時、歲，是謂九星。’”九星即九紀也。
任章引《周書》曰：“將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。”《戰國策》。蕭何引《周書》曰：“天與不取，反受其咎。”此豈蘇秦所讀《周書·陰符》者歟？老氏之言，范蠡、張良之謀，皆出于此。朱子曰：“老子為柱下史，故見此書。”
《三墳》書無傳，宓犧唯《易》存，而商高所云“周天歷度”，《周髀》。《管子》所云“造六峜以迎陰陽”者，不復見。《管子·輕重戊篇》：“虙戲作，造六峜以迎陰陽，作九九之數以合天道，而天下化之。周人之王，循六峜，行陰陽。”“峜”字未詳。許行為神農之言，晁錯述神農之教，列子稱黃帝之書，陰陽五行、兵法醫方，皆托之農、黃，而大道隱矣。今有山、氣、形之書，謂之《連山》、《歸藏》、《坤乾》，元豐中毛漸得之西京。或云：“張天覺得之比陽民家，非古也。”《列子》引《黃帝書》，即《老子·谷神不死章》。
“有言遜于汝志”，《艮》之“不拯其隨”也。“惟學遜志”，《謙》之“卑以自牧”也。遜一也，而善惡異。君體剛而用柔，臣體柔而用剛。君不遜志，則為唐德宗之強明；臣而遜言，則為梁丘據之茍同。
“周人乘黎，祖伊恐。”商受能如《震》上六之“畏鄰戒”，則無咎矣。蜀漢之亡也，吳華覈詣宮門上表曰：“成都不守，社稷傾覆，臣以草芥，竊懷不寧。陛下至仁，必垂哀悼，臣不勝忡悵之情，謹拜表以聞。”吁！華覈亦吳之祖伊歟？
學古入官，然后能議事以制。伯夷以禮折民，漢儒以《春秋》決獄。子產曰：“學而后入政，未聞以政學者也。”荀卿始為“法后王”之說，李斯師之，謂“諸生不師今而學古”。太史公亦惑于流俗之見，《六國表》云：“傳曰‘法后王’，何也？以其近己而俗變相類，議卑而易行也。”文帝謂“卑之無甚高論”，宣帝謂“俗儒好是古非今”，秦既亡，而李斯之言猶行也。孟子曰：“為政不因先王之道，可謂智乎？”
舜之“克艱”，文之“無逸”，心也。后之勤政者，事為而已。
“勿以憸人”，《立政》之戒也。《爻辭》周公所作，《師》之“上六”、《既濟》之“九三”，皆曰“小人勿用”。
《左氏傳》引《商書》曰：“沉漸剛克，高明柔克。”《洪范》言“惟十有三祀”，箕子不忘商也，故謂之《商書》。陶淵明于義熙后，但書甲子，亦箕子之志也。陳咸用漢臘亦然。
“既獲仁人”，武所以克商也。“養民以致賢人”，興漢在于一言；“延攬英雄，務悅民心”，復漢在于一言。
張文饒曰：“堯之歷象，蓋天法也；舜之璣衡，渾天法也。”
李仁父《宰相年表序》曰：“孔氏序三代之書，其稱相者，獨伊尹、伊陟、傅說、周公、召公、畢公六人耳。”
“爾尚蓋前人之愆，惟忠惟孝”，若沈勁之于充，張嵊之于稷，李湛之于義府，可謂能蓋愆矣。
刑止于五，而《秋官·條狼氏》“誓馭曰車轘”。此春秋時嘗有之，至秦用之，豈成周之法哉！
“烹魚煩則碎，治民煩則亂”，故以“叢脞”為戒。器久不用則蠧，政不常修則壞，故以“屢省”為戒。多事非也，不事事亦非也。
“皋陶曰‘殺之’三，堯曰‘宥之’三。”蘇氏雖以意言之，考之《書》：“明于五刑，以弼五教”，皋陶所執之法也；“與其殺不辜，寧失不經”，舜所操之權也。皋陶執法于下，而舜以其權濟于上，劉頌所謂“君臣之分，各有所司”。《王制》曰：“王三又然后制刑。”“又”與“宥”同。則蘇氏之言，亦有所本。
“格于皇天”，“格其非心”，皆誠意感通而極其至。事君如事天。
“玩物喪志”，志為物所役也。李文饒《通犀帶賦》曰：“美服珍玩，近于禍機。虞公滅而垂棘返，壯武殘而龍劍飛。先后所以聞義則服，防患則微。經侯委珮而去，宣子辭環以歸。”此可以為玩物之戒。
“好問則裕”，謂聞見廣而德有余也。《中庸》曰：“舜好問。”“博學之”，必“審問之”；“學以聚之”，必“問以辨之”；“敏而好學”，必“不恥下問”。老子亦云：“知而好問者圣，勇而好問者勝。”
舜咨十二牧，終于“難任人”；命九官，終于“堲讒說”。孔子答為邦之問，終于“遠佞人”，一也。
南豐序《南齊書》曰：“唐、虞為二《典》者，所記豈獨其跡邪，并與其深微之意而傳之。”又曰：“方是時，豈特任政者皆天下之士哉，蓋執簡操筆而隨者，亦皆圣人之徒也。”后山《黃樓銘序》云：“昔之詩人，歌其政事，則并其道德而傳之。”朱文公《詩·破斧》傳云：“當是之時，雖披堅執銳之人，亦皆能以周公之心為心，而不自為一身一家之計，蓋亦莫非圣人之徒也。”皆用南豐文法。
虞之《賡歌》，夏《五子之歌》，此《三百篇》之權輿也。《洪范》“無偏無陂”至“歸其有極”，蔡氏謂此章蓋《詩》之體，使人吟詠而得其情性，與《周禮》“太師教以六詩”同一機。《伊訓》以“三風十愆”訓太甲，自“圣謨洋洋”而下，亦葉其音，蓋欲日誦是訓，如衛武公之《抑》戒也。故曰：“《詩》可以興。”
“擊石拊石，百獸率舞”，凡兩言之，或謂脫簡重出。《東觀漢記》王阜為重泉令，鸞鳥集學宮，阜擊磬而舞，況舜樂所感乎？
湯之《誥》曰：“惟皇上帝，降衷于下民。”武之《誓》曰：“惟人萬物之靈。”劉子所謂“天地之中”，子思所謂“天命之謂性”，孟子所謂“性善”，淵源遠矣。
《文侯之命》“其歸視爾師，寧爾邦”，此《覲禮》所謂“伯父無事，歸寧乃邦”，古者待諸侯之禮如此。平王能存西周禮文之舊，而不能雪君父之讎恥，豈知禮之本乎？
“洪舒于民”，古文作“洪荼”。薛氏曰：“大為民荼毒也。”
“宅西曰昩谷”，虞翻謂當為“柳谷”。《周禮》注：“度西曰柳谷。”魏明帝時，張掖柳谷口水溢涌，寶石負圖，即其地也。
周之盛也，內諸侯為伯，為周、召、畢公之任；周之衰也，外諸侯為伯，為齊、晉之霸。三公行二伯之職，以統諸侯，則伯者安得而竊王命？
“‘我生不有命在天’，‘得之不得曰有命’，一為獨夫之言，一為圣人之言。”真文忠公曰：“命一也，恃焉而弗修，賊乎天者也；安焉而弗求，樂乎天者也。此圣狂所以異。”
圣王畏天畏民。人有畏心，然后敬心生。謂天不足畏，民不足畏，為桀、紂、秦、隋。
詹元善曰：“‘惟皇上帝，降衷于下民。若有恒性，克綏厥猷惟后。’此即‘天命之謂性。率性之謂道，修道之謂教’也。人能知此，則知觀書之要，而無穿鑿之患矣。”呂成公已有此說。
“治梁及岐”，若從古注，則雍州山距冀州甚遠，壺口、太原不相涉。晁以道用《水經注》，以為呂梁、狐岐。