第一節(jié)　在民間繼續(xù)傳唱，風(fēng)光猶在的柳、周詞

國破家亡的慘痛現(xiàn)實，使得南宋當(dāng)局一度禁樂，但是隨著南宋政權(quán)和金政權(quán)政治上偏安局面的形成，南宋朝廷把“靖康之變”的恥辱漸漸拋諸腦后，又開始享樂成風(fēng)。紹興十二年（1142），南宋當(dāng)局開天下樂禁，十四年，又復(fù)置教坊，大有追趕當(dāng)年北宋之勢。雖然從南渡之后，表達殺敵復(fù)國的愿望與抒發(fā)“黍離之悲”、“故國”之思就成為士人們創(chuàng)作的主潮流，而且一直持續(xù)到南宋滅亡，但這并沒有影響南宋士民整體上表現(xiàn)出的歌舞聲色之好和享樂之風(fēng)，南宋官方慶典的規(guī)模并沒有因失掉半壁江山而有絲毫的縮減，民間娛樂的風(fēng)氣也比北宋當(dāng)年有過之而無不及，正如林升《題臨安邸》所描述的那樣：“山外青山樓外樓，西湖歌舞幾時休。暖風(fēng)吹得游人醉，直把杭州作汴州。”社會的整體風(fēng)氣由此可見。在這樣一種大的社會氛圍之下，軟媚而和社會現(xiàn)實聯(lián)系不大緊密的柳、周詞，并沒有因為國家失掉半壁江山而受到民眾冷落，而是在南宋民間繼續(xù)傳唱，風(fēng)光猶在！

南宋初年，柳永詞在民間繼續(xù)受到廣大民眾的喜愛。王灼《碧雞漫志》卷二云：“柳耆卿《樂章集》，世多愛賞該洽。”同卷另一處又云：“今少年妄謂東坡移詩律作長短句，十有八九，不學(xué)柳耆卿，則學(xué)曹元寵，雖可笑，亦毋用笑也。”[114]《碧雞漫志》成書于紹興十五年到紹興十九年間，可見紹興年間，柳永詞在民間仍然十分流行，受到廣大民眾的喜愛，而且一些年輕人喜歡學(xué)作柳詞。

活動于南宋中期的洪邁，在《夷堅乙志》卷十九中也記載：“唐州倡馬望兒者，以能歌柳耆卿詞著名籍中?！?span id="1ncpoty" class="math-super">[115]可見柳永詞在民間有廣闊的聽眾市場，歌者僅僅因為能歌柳詞便可在同輩中脫穎而出。而和洪邁同時代的王明清，在《揮麈后錄》卷八中也有類似記載：“朱新仲少仕江寧，在王彥昭幕中，有代彥昭春日留客致語云：‘寒食止數(shù)日間，才晴又雨。牡丹蓋數(shù)十種，欲拆又芳。’皆魯公帖與牡丹譜中全語也。彥昭好令人歌柳三變樂府新聲。又嘗作樂語曰：‘正好歡娛歌葉樹，數(shù)聲啼烏；不妨沉醉拼畫堂，一枕春酲?！纸粤~中語?！?span id="00llh52" class="math-super">[116]王彥昭喜歡令人歌柳永詞，不僅說明他自己偏好聽柳詞，而且也表明此時還有人能歌柳詞，可見柳詞在此時仍在民間傳唱、流行。而王彥昭作樂語引用柳詞中語，更表明彥昭因喜聽柳詞而對柳詞非常熟悉，能夠信手拈來，隨口道出。

羅燁在《醉翁談錄》丙集卷二言：“（柳永）……詞名由是盛傳天下不朽?！两窳盎ㄏ铩⒏杓枧?，凡吟詠謳歌，莫不以柳七官人為美談。”[117]羅燁生活的年代已是南宋后期，此時的民間，柳陌花巷、歌姬舞女仍在傳唱柳詞，而且對柳詞多持贊美之辭。劉克莊《哭孫李蕃》也言：“相君未識陳三面，兒女多知柳七名?！?span id="uegk21m" class="math-super">[118]說明民間知曉柳永、喜愛柳詞的人仍舊眾多。

由此來看，柳永詞在南宋民間一直傳唱、流行，很受廣大民眾的喜愛，即便是以沈義父、張炎等為代表的詞家，對直白而通俗的柳詞大加指責(zé)的宋末元初，民間仍在傳唱柳詞，其經(jīng)久不衰的藝術(shù)生命力由此可見。

南渡以后，清真詞在民間也繼續(xù)流行，比較受民眾的歡迎。毛笄《樵隱筆錄》云：“紹興初，都下盛行清真詠柳《蘭陵王慢》，西樓南瓦皆歌之，謂之《渭城三疊》?！薄段汲侨B》是唐代大詩人王維的送別名曲，也稱《渭城曲》《陽關(guān)三疊》，千古流傳，可謂無人不知無人不曉。《蘭陵王慢》（柳陰直）是周邦彥的送別詞，人們把清真此詞比作王維的送別名曲《陽關(guān)三疊》，可見南宋初年，清真詞在歌妓和市民中的流傳之廣、影響之大。南宋淳熙（1174—1189）年間，晉陽人強煥主政溧水，淳熙庚子歲（1180）即周邦彥任職溧水八十年后，強煥序《片玉集》時稱：“暇日從容式燕嘉賓，歌者在上，果以公（周邦彥）之詞為首唱，夫然后知邑人愛其詞?！?span id="sk090bi" class="math-super">[119]

廬陵人劉肅在宋寧宗嘉定四年（1211）作的《片玉詞序》，記載清真詞此時仍是“歡筵歌席，率知崇愛”[120]。而大約在南宋理宗寶初（1253年前后）在世的陳郁在他的《藏一話腴》中，則干脆說：“周邦彥字美成，自號清真，二百年來樂府獨步，貴人學(xué)士市儇妓女，知美成詞為可愛。”[121]此時距周邦彥在世也不過一百多年，陳郁卻說“二百年來”，不僅反映了清真詞的雅俗共賞，從北宋以來就一直備受民間和部分士人的喜愛，而陳郁的推崇、喜愛之情也溢于言表。和陳郁差不多同時代的詞人吳文英（？—1260）在《惜黃花慢》（送客吳皋）詞序中也說：“次吳江小泊，夜飲僧窗惜別，邦人趙薄攜小妓侑尊，連歌數(shù)闋皆清真詞?！?span id="bsv1f5s" class="math-super">[122]可見在南宋后期，清真詞在民間仍然傳唱流行。即使到了宋末元初，民間仍有歌妓會唱清真詞，張炎在《桂枝香》（琴書半室）序中就說：“如心翁置酒桂下，花晚而益清，坐客不談俗事，惟論文。主人歡甚，余歌美成詞。”[123]張炎在《國香詞》自序中，也有這樣的記載：“沈梅嬌，杭妓也，忽于京師見之，把酒相勞苦，猶能歌周清真《意難忘》、《臺城路》二曲，因囑余紀(jì)其事，詞成以素羅書之。”[124]可見清真詞在南宋民間流傳的時間之長。

由上面所述可以看出，從南渡初到宋末元初，柳永詞和周邦彥詞在民間廣為傳唱，很受歌妓和市民的喜愛，這和許多文人的雅詞在當(dāng)時即多不為秦樓楚館歌妓所歌的現(xiàn)象[125]，形成鮮明對照，由此也可見柳、周詞在民間的生命力之強。

從北宋到南宋，柳永、周邦彥詞在民間的接受情況幾乎沒有受到士人對它們評論變化的影響，表現(xiàn)出一種相對獨立的狀態(tài)。究其原因，除了我們前面第一章第一節(jié)中提到的幾點以外，還應(yīng)該強調(diào)一點，即這和詞的民間接受者——宋代民眾的審美情趣也有很大的關(guān)系。

在宋代，城市的商業(yè)經(jīng)濟非常發(fā)達，士民階層逐漸壯大，而市民階層文化娛樂的需要使得宋代城市文化非常繁榮，這又帶動了宋代整個民間文藝的蓬勃發(fā)展。這樣，普通的民眾就成為宋代一個很重要的不同于傳統(tǒng)士大夫階層的文化消費群體。普通民眾和士大夫是兩類完全不同的受眾，他們所持的文學(xué)批評觀也截然不同。普通民眾對文學(xué)藝術(shù)的最大要求就是娛樂，即在于滿足自身感官的需求，因此，他們對文學(xué)更多地是專注于娛樂性的批評。而士大夫多具有的是帶有儒家道德批評色彩的文學(xué)批評觀念，因此他們對文學(xué)作品接受的態(tài)度和標(biāo)準(zhǔn)，也就更多地要求其符合儒家傳統(tǒng)的溫柔敦厚的詩教觀，能充分體現(xiàn)文學(xué)的政治道德教化功能。而且士大夫們的審美觀念一般也會隨著時代的改變而發(fā)生變化，不像普通民眾對文學(xué)的需求主要是為了娛樂，且與他們的文化層次相適應(yīng)，不論時代怎樣改變，一般都是主要要求文學(xué)作品淺顯、通俗、易懂。這一點鮮明地體現(xiàn)在對用于娛樂的宋代重要文學(xué)體裁——詞的批評和接受上。詞是宋代民眾的一種重要娛樂載體，對普通民眾來說，詞的最大功能就是娛樂，滿足他們自身的娛樂需求，而士大夫們所強調(diào)的道德教化色彩，對他們來說，根本就無足輕重，他們看重的是娛樂而非教化，符合他們娛樂需求的作品，他們必然是欣然接受。而音律諧美、語言通俗、內(nèi)容貼近市民生活的柳、周詞，尤其是柳永詞的淺顯香艷、通俗易懂正好符合他們的接受標(biāo)準(zhǔn)，能滿足他們的娛樂需要，所以他們對柳、周詞備加推崇。至于柳、周詞是否符合儒家的倫理道德標(biāo)準(zhǔn)，是否符合士大夫們領(lǐng)導(dǎo)的主流的審美風(fēng)尚和審美潮流，這已經(jīng)超出了普通民眾的視野，自然也就不會因此而左右他們的喜惡。